Философия шри ауробиндо. Интегральная Йога Шри Ауробиндо

  • 07.04.2024
/ от

Философия Шри Ауробиндо

Каждый мыслящий человек в моменты прозрений задается такими вопросами: в чем заключается смысл этой жизни? И существует ли смысл вообще? Что это за мир и откуда он произошел? К чему он движется? И какова значимость того отрезка времени, в котором он живёт?

Над этими вопросами во все времена размышляли многие, и каждый давал свой ответ, часто противоречащий другим. Кто-то утверждал, что вселенная является творением Всемогущего Бога, который своей волей произвел на свет всех существ и правит ими держа в своих руках весы правосудия. Он награждает доброту счастьем, а злобу страданием. И все это будет продолжаться до тех пор, пока ему это не надоест.

Есть также и другие, кто заявляет, что Бога вовсе нет. Бог является лишь вымыслом антропоморфного воображения человека. Мир существует сам по себе. Всё является результатом действия и противодействия элементов и сил; каждая форма появляется на свет и исчезает механически, как результат определенного соединения и распада физических элементов. Сознание – это только производная физического организма. Нет ни прошлого, ни будущего; только настоящее реально и следует извлечь из него максимальную пользу.

Нет, этот мир тоже нереален, говорят третьи. Мир – это преходящее явление, где все ежесекундно подвержено вечной смене, человек представляет собой поток мысли и нагромождение впечатлений: вся цепь событий продолжается благодаря извечной тяге Желания. В тот момент, когда оно исчезнет, все движение прекратится. Нет никакой неизменной реальности; единственное, что действительно существует – это Ничто, Нуль, Шуньям.

Есть также и другая точка зрения, которая оказала глубокое влияние на мышление человека, согласно которой существует Верховная Реальность; но это Непостижимый Абсолют, «Один, без второго» – Брахман, что пребывает трансцендентно над всем творением. Только Он – реален; всё остальное – нереально. Вселенная представляет собой обширную тень, отбрасываемую Бытием Брахмана, или иллюзию, сотканную Его собственной силой Бытия, Майей. Таким образом, феномен мира, как и существа, населяющие его, всё это – тени мелькающие на иллюзорной сцене. Чем раньше каждый увидит эту истину или, скорее, отсутствие истины в своей жизни и удалится от неё к Единственной Запредельной Истине, тем лучше.

Существуют ряд модифицированных версий этого мировоззрения, допускающих частичную реальность мира и жизни, но все они признают лишь второстепенную роль мирского существования по сравнению с более Истинной Запредельностью. В большей или меньшей степени во всех этих теориях всегда присутствует нависшее над этой жизнью ощущение её непродолжительности и нереальности. Человек должен признать, что это деятельность низшего порядка, если вообще она признается реальной, и лучше всего обрести освобождение из этой подверженной распадку сумятицы и уйти на ту сторону или в Запредельность, являющуюся единственно Истинной и Неизменной.

Однако, для Шри Ауробиндо этот мир не иллюзия, ни беспочвенное преходящее явление. Все – реально; вы – реальны, я – реален, каждая частица того, что мы видим вокруг реальна, насколько может быть реальна Реальность. Ибо всё это представляет собой истинную формацию Брахмана, являющегося Единой Реальностью:

О Брахман, Ты – муж и жена, дочь и сын; старый и изможденный,
ты сгорбленный странствуешь с посохом;
ты – синяя птица и зеленая птица, ты – птица рубиново-окая.

Светасватара Упанишада, IV . 3, 4

II

Это Учение начинается с постижения древними провидцами Веданты того факта, что существует Верховная Реальность, абсолютная, вечная и не поддающаяся определению. Это – Брахман, Единственная Истина, Единая и Неделимая. Всё сущее – пребывает в Брахмане, ибо нет ничего вне Его. Всё это является манифестацией Брахмана, проявляется Брахманом и происходит в Нем самом; следовательно, всё так же реально, как и сам Брахман.

Верховная Реальность в действительности непостижима и неописуема – это не поддающаяся определению Трансцендентность. Но Она является не только этим. Прежде всего остального, однако, не переставая при этом потенциально содержать в себе всё, эта Реальность в процессе манифестации обуславливает себя как верховное Бытие, как Нечто, что существует само по себе, Сат. Не просто существует, но активно себя осознает; движимая Само-Познанием – это Сознание-Сила, Чит. И природа этого Бытия, которому присуще Сознание – абсолютное Блаженство, Ананда . Это триединство, Существование-Сознание-Блаженство, в котором Реальность постигает себя в своей готовности к проявлению.

Почему Брахман решает проявить себя? Зачем Абсолюту переходить от своей невыразимой Неизменности к Движению, и что он этим стремится достигнуть такого, чего бы уже не содержалось в нем самом? Что же, Брахман проявляет себя не в силу какой-то необходимости, но ради Самораскрытия, Саморазвертывания в излиянии своего собственного Блаженства. Это Ананда его бытия изливается наружу ради чистого восторга бесконечного движения и перемен. Ананда является основой, Ананда является движением и целью манифестации. Всё творение представляет собой всплеск активности Брахмана в излиянии своего Блаженства. Именно в этом заключается смысл Ведантического изречения: всё есть Брахман, sarvam khalu idam brahma .

Таким образом, эта вселенная является манифестацией Брахмана, Реальности. И проявление Брахмана подразумевает раскрытие и становление всего, что присуще Брахману и неотъемлемо от Него – Бытия, Сознания, Силы и Блаженства, являющихся непосредственными выразителями Брахмического статуса. Другими словами, Брахман, Абсолютное Бытие, переходит в состояние Становления с намерением проявить всю свою полноту Само-Бытия, Само-Познания, Само-Силы и Само-Блаженства в бесконечных вариантах выражения.

В этом, по словам Шри Ауробиндо, состоит Цель Творения; назначение вселенной – раскрыть в полной мере Бесконечное Бытие, Абсолютную Сознание-Силу и Беспредельную Ананду Созидательного Божества. Это – Цель, которая тайно правит каждой проявленной в творении формой; но только человеку дана возможность осознать её и способствовать воплощению Замысла Создателя.

III

Реальность Сатчитананды не бросается сломя голову прямо в это земное существование. Процесс манифестации осуществляется постепенно. Происходит постепенное саморазвертывание созидательного Брахмана через несколько уровней или планов Становления, последовательная инволюция, шаг за шагом, и каждый уровень является всё более и более плотным, ghana , по сравнению с предыдущим до тех пор, пока не достигнут этот материальный план существования. Есть семь планов мироздания, sapta pad āni Веды, или семь жилищ, местоположений, sapta dh ām āni проявляющегося Божества, а именно Планы Сат, Чит, Ананды и Виджняны, План Сознания-Истины, где десять сотен скакунов Лучезарного Солнца собраны вместе; Планы Разума, Жизни и, наконец, Материи, физической Земли, которую, соответственно, называют стопами Космического Пуруши, padbhy ām pṛthivi .

Следует отметить, что это нисходящее Сознание, являющееся Брахманом, на каждом из этих уровней проявляет себя специфическим образом и на каждом уровне организует существование вокруг определенного принципа, выдвинутого из себя самого; и, таким образом, каждая из этих градаций функционирует как верховный динамизм своего ведущего Принципа Сознания с целью осуществления Божественного Замысла. Именно так были образованы Планы Верховного Бытия, Сознания-Силы и Блаженства, План Сознания-Истины и План Разума (с рядом промежуточных уровней между последними двумя), а также План Жизни, и все они были сформированы и приведены в действие как Силы и поле деятельности для самопроявления Божественного в его Знании, Силе и Необъятности в условиях соответствующих их уровням существования.

Также и здесь, на Земле, на этом плане физической материи, Созидательная Истина стремится проявить себя. Правда, каждый фактор, каждое условие организации здесь абсолютно противоположно тем характерным особенностям выражения Реальности, которыми Она обладает, когда всё находится в её полной власти. Самоинволюция Реальности достигла своего апогея в полном самоотрицании. Ничтожно бесконечная малость стала основой, истинной природой которой является бессознание, а отсутствие сознания является характерной чертой этого уровня творения в его первоначалах. Возможно, это также соответствует Nisus (побуждение, термин Лейбница прим.пер. ). Божественное намерено проявить полное торжество своего Бытия в условиях полностью противоположных Верховной Природе.

И метод, посредством которого осуществляется это Намерение, состоит в том, что Шри Ауробиндо называет Духовной Эволюцией – постепенное развертывание и рост Духа или Сознания, сокрытого в каждой форме Творения. Это Сознание, чья инволюция достигла кульминации в том, что оно замуровало себя в твёрдом ядре материи, присутствует там как бы в погребенном или окаменевшем состоянии, и теперь стремится освободиться, начать своё поступательное восхождение и упрочиться в нём, развивая на каждом этапе соответствующие инструменты для своего воплощения и проявления. Так, из неодушевленной материи постепенно возникло биение жизни, первые вибрации эволюционирующего Сознания; за ними последовали менее примитивные и всё более развитые формы жизни, в которых Сознание становилось всё более и более ярко выраженным. Следует отметить, что в появлении этой жизне-формы Сознания ключевую роль сыграло естественное давление, осуществлявшееся свыше, с предсуществующего по отношению к Материальному Витального Плана. По мере роста организации жизненного принципа на земле, постепенно проявился более высокий принцип Сознания, а именно, пробужденная и самосознающая сила Сознания, именуемая Разумом. Точно так же, как это произошло в случае Жизни, и здесь Природа в своем развитии получила поддержку от деятельности предсуществующего Плана Разума свыше.

С приходом этого ментального принципа, процесс духовной эволюции достиг поворотного момента. Ибо ранее процесс эволюция происходил до некоторой степени механически, без какой-либо осознанности или ответного сотрудничества таких эволюционирующих форм, как растения или животные. Но теперь у Природы появился союзник. Зарождение и рост этой активной способности самоосознания привел в действие новый фактор. В Человеке эволюционирующая особь осознала саму себя, свою собственную силу, а также собственную потребность и возможность расширить своё сознание и превзойти самоё себя. Ибо совершенно очевидно, что сила Интеллекта, которая развивалась и устанавливалась до настоящего момента, обладает явными ограничениями; она не может быть окончательным инструментом, которое Верховное Сознание развило для своего совершенного выражения.

Разум в его нынешнем состоянии развития в лучшем случае представляет собой только наполовину завершенное строение. Сами принципы его действия – опосредованность и неуверенность, очевидные несовершенства и пробелы, свойственные мироустройству под его правлением, являются достаточными доказательствами того, что он неспособен служить чистой Силой непосредственного воплощения Сатчитананды на Земле. Для этой цели помимо Разума, как провозглашает Шри Ауробиндо, существует также и другая Сила, ещё более высокий Принцип, намного превосходящий самый высокоразвитый человеческий ум – который можно назвать Сверхразумом, предсуществующий по отношению ко всем остальным Планам и стоящий во главе этого творения. Это изначальное Сознание-Истина, непосредственно владеющее Истиной каждой формы и Силой её осуществления, Виджняна Упанишад. Именно этот принцип Самосознающего Знания и Самодейственной Силы необходимо обрести свыше, пробудить внутри и упрочить в устремляющемся Сознании земной Природы, и именно на это свершение направлено нынешнее человеческое эволюционное усилие, будь то сознательно или неосознанно.

Только когда эта Высшая Сила, Супраментальное Сознание Созидательной Истины, будет достигнута и реализована, займет своё место во главе Эволюции и станет действовать как её главенствующий Принцип, только тогда природа этого мира частичного света и частичной силы начнет изменяться и это положит начало полному проявлению сокрытого Божества.

Призвание Человека состоит в стремлении к этому и осуществлении этой возможности. Как самое развитое существо на гребне эволюционирующей Природы, он может отождествиться с её усилием, дать ему сознательную направленность и своим действенным сотрудничеством ускорить и продвинуть Процесс к его предначертанному завершению.

Это является целю и сутью Йоги Шри Ауробиндо.


М.П. Пандит

Теги: ,
Эзотерический мир. Семантика сакрального текста Розин Вадим Маркович

ЭВОЛЮЦИОНИРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК (учение Шри Ауробиндо)

ЭВОЛЮЦИОНИРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК

(учение Шри Ауробиндо)

Жрецы мудрости, радости, власти и восторга,

Открыватели солнечных путей красоты,

И плаватели смеющихся огненных вод любви,

И танцовщики позади золотых дверей восторга,

Когда-нибудь их шаги изменят страдающую землю

И оправдают свет в лице Природы.

Шри Ауробиндо. «Савитри»

Шри Ауробиндо Гхош - легендарная личность не только современной индийской культуры. Один из крупнейших общественных деятелей и мыслителей Индии, в молодости участвовавший в освободительном движении против английских колонизаторов, он был создателем оригинальной философской системы, основателем всемирно известного ашрама (йогической общины) в Пондишери. Однако Шри Ауробиндо не святой и тем более не бог. Он - наш современник (умер в 1950 г.), всесторонне образованный человек, знаток индийской и европейской философии, литературы и языков (английского, латыни, древнегреческого, санскрита, марати, гуджарати, бенгали и др.). При всем этом Шри Ауробиндо после сорока лет всецело отдается практике йоги, достигая высших состояний сознания и духа. После пятидесяти лет он почти полностью «уходит в себя», переживает необычные реальности, на практике реализуя тот идеал, который наметил в своем учении.

Шри Ауробиндо, несомненно, эзотерическая личность: об этом свидетельствуют и его учение, и образ жизни. Одна из центральных идей этого учения состоит в том, что человек, каким его мы наблюдаем сейчас, - только «переходное существо» на пути к существу божественному, к сверхчеловеку и сверхуму, причем достигнуть этого состояния под силу лишь немногим.

«Если мы признаем, - пишет Шри Ауробиндо в «Божественной жизни», - что скромный смысл нашего рождения в Материи заключается в нашем духовном развитии на земле, если это в основе есть эволюция сознания, происходящая в природе, то нужно признать, что человек, каков он есть сейчас, не может быть пределом этой эволюции - он еще слишком несовершенное выражение Духа, его ум слишком ограничен в своих функциях и является только переходным выражением сознания, а сам человек - только переходным существом… Если предположить, что такое завершение эволюции предназначено и что человек должен стать посредником, то нужно заметить, что это будет относиться только к немногим, особо развитым людям, которые создадут новую расу люден и начнут движение к новой жизни. Как только это произойдет, остальное человечество отойдет от духовного стремления, так как это уже будет ненужным для замысла Природы, и останется в его нормальном состоянии покоя и неподвижности».

Итак, новая раса и движение к новой жизни. Что это за жизнь, в чем смысл? «Самая ранняя формула человеческой жизни, - отвечает Шри Ауробиндо, - обещает быть и ее последней: Бог, Свет, Свобода, Бессмертие», - и чуть ниже поясняет:

«Познать и овладеть собой, стать обожествленным существом, преодолев животное и эгоистическое сознание; превратить наш затемненный интеллект в полную сверхумственную иллюминацию; создать спокойствие и самосуществующее блаженство там, где существует только напряжение временных удовольствий, сопровождаемых физическими и эмоциональными страданиями; установить беспредельную свободу в мире, который (в настоящее время) представляется как серия механических необходимостей; открыть и реализовать бессмертную жизнь в теле, подлежащем смерти и постоянной мутации, - все это представляется нам как манифестация Бога в Материи и как цель природы в ее земной эволюции».

«Манифестация бога в Материи», «обожествленное существо» - что означают эти выражения? Вероятно, не то, что Бог создал человека, и не то, что имел в виду Достоевский, говоря о Христе как «вековечном идеале», но и не то, во что верили нагуа или древние индусы, а именно: что человек и Бог связаны законом «обмена жертвы». Нетрудно заметить, что Шри Ауробиндо пишет с большой буквы не только Бог и Дух, но и Природа и Материя. «Если верно, - замечает он, - что Дух заключен в Материи и что внешняя Природа скрывает Бога, то манифестация Его и реализация Его внутри себя и во внешнем мире являются высшими и самыми законными целями жизни на земле» («Божественная жизнь»).

Но Природа для Шри Ауробиндо не инобытие, не творение Бога (как в христианстве), это или равноправный член с Богом, или даже первоначало, само бытие как высшая реальность. Природа и Бог, Материя и Дух, Жизнь и Сознание - эти сущности, с одной стороны, являются самостоятельными потенциями и реальностями, с другой - скрыты друг в друге, выявляют себя и дифференцируются в ходе эволюции. Пожалуй, только эволюция едина и объемлет все остальные сущности, возможно, лишь она - единственный актер на сцене бытия.

«Мы принимаем объяснение Веданты, что жизнь уже заключена в Материю, и ум - в жизнь, или в жизненные процессы, что в сущности Материя есть форма жизни, а жизнь - форма скрытого Сознания, иначе нет причины предполагать, что жизнь должна эволюционировать из Материн, а ум - из живой формы.

А тогда нег основания оспаривать следующий шаг эволюции и признать, что само умственное сознание может быть только формой, скрывающей высшее, сверх-умственное Сознание.

В таком случае непобедимое стремление человека к Богу, Свету, Блаженству, Свободе, Бессмертию занимает правильное место в эволюции, являясь повелительным импульсом Природы, ищущей возможности эволюционировать.

Этот импульс нам кажется таким же естественным и правильным, как импульс к жизни, уже заключенный в некоторых формах Материи, или же импульс к мышлению, заключенный в некоторых формах жизни. Он проявляется более или менее скрыто в разных формах Природы, в развитии необходимых органов и способностей»,

Шри Ауробиндо ссылается на учение Веданты, но за этим учением, как известно, стоит более древняя общеиндусская доктрина Брамы-Атмана.

Брама есть не просто Бог, но и Природа (Космос), а в качестве Атмана - и Сознание («Я»).

«Вечность-Божество, - пишет Шри Ауробиндо, - выражает себя как бытие, сознание, экстаз, мудрость, знание, любовь, красота и представляется нам как безличные универсальные силы…, но на самом деле Божество не есть безличное состояние или абстракция качеств, а существо одновременно абсолютное, универсальное и индивидуальное… нет противоречия в сосуществовании личного и безличного: они тождественны и сливаются друг с другом… В действительности индивидуум и космос - оба являются непосредственными и взаимно связанными выражениями единого трансцендентального существа» («Божественная жизнь»).

Однако все персоны Брамы-Атмана в Веданте и у Шри Ауробиндо «живут» иной жизнью, чем в древней религии брахманизма. Они включены в двойной процесс «инволюци-эволюции». В ходе инволюции Сознание и Дух добровольно воплощаются (самоограничивают себя, самоорганизуются) в разные уровни плотного космического Бессознательного: «сверх-умственный» уровень, «умственный», «чувственный», «эмоциональный», «физический» (материальный). В ходе эволюции (идущей одновременно с инволюцией как ее условие) Сознание и Дух постепенно выходят (выявляются) из космического Бессознательного (из материи, жизни, ума, сверх-ума), обретая качества и свободу, характерные для божественных сущностей.

Этот красивый и удивительный механизм (именно механизм) действует уже не как Бог, а как естественный закон, наподобие того, как и Бог и Мир были одинаково подвластны закону «обмена жертвы». Обращает на себя внимание еще одно обстоятельство: цель эволюции всегда уже задана - это полное раскрытие (выход, обнаружение) Сознания и Духа, т. е. состояния, с которого начинается процесс инволюции. Поэтому только кажется, что космическое время течет, что в развитии духовности есть прогресс, на самом деле есть лишь Вечность, стоячая волна «инволюции-эволюции». В христианстве цель - встреча с Богом, приход, возвращение к Нему и вечная жизнь с Ним - задана абсолютно: состояние Мира и Человека связаны с этой целью прямой линией, движение по этой прямой необратимо, каждый шаг или приближает Мир и Человека к Богу, или отдаляет от Него. У Шри Ауробиндо, однако, любой шаг к раскрытию Сознания и Духа есть одновременно шаг к ограничению Сознания и Духа в более плотных уровнях Бессознательного. Космическое время в связи с этим течет лишь с точки зрения ограниченного наблюдателя (в данном случае эволюционирующего человека), а с точки же зрения мудреца, прозревающего Истину, время лишь пульсирует. Что скрывается за этой умозрительной конструкцией кроме действия того же закона «аналогии», позволившего усмотреть сходство между процессами эволюции и инволюции (которые, однако, разворачиваются в противоположных направлениях)?

Эволюция Природы на земле идет, по мнению Шри Ауробиндо, несколькими потоками или способами. Один поток есть космический процесс подсознательного и автоматического изменения, в ходе которого происходит физическая и психическая эволюция жизни и возникает живой организм. Второй поток - это изменение и эволюция Духа, Сознания. Второй поток опирается на первый (являющийся его условием), но до определенной точки перелома, в которой он резко и существенно меняет ход первого. Если инструментом первого потока является обычная космическая эволюция жизни, то инструментов второго потока по меньшей мере три - космическая эволюция жизни, перевоплощение индивидуальной души, которую Шри Ауробиндо называет «психическим существом» (тело, чувства и ум исчезают, растворяются в момент смерти или вскоре после нее; психическое же существо бессмертно, и оно переходит из одной жизни в другую, аккумулируя сущность каждого жизненного опыта), и механизм самосознания, осознания Духа. Используя эволюцию жизни, Природа изменяется постепенно и плавно; перевоплощение позволяет изменяться квантами и быстро продвигаться вперед к сознательному и сверхумному состоянию; самосознание в корне меняет весь процесс изменения, придает ему другое качество и направление.

«Земная эволюция Природы от Материи к Уму и дальше к высшей сфере, - пишет Шри Ауробиндо в «Божественной жизни», - проходит через двойной процесс: прежде всего через внешнюю физическую эволюцию с процессом рождения, в котором эволюционирующая форма тела включает в себя свою собственную силу сознания, беспрерывно поддерживаемую наследственностью. Одновременно развивается невидимый (скрытый) процесс эволюции Духа посредством перерождения в высшие формы и высшее сознание. Первый процесс сам по себе обозначает только космическую эволюцию, так как индивидуум является быстро погибающим инструментом…

Перевоплощение - необходимое условие эволюции личности на земле. Каждая стадия космической манифестации, каждая форма заключает в себе Дух, является средством для индивидуальной души или для психического существа обнаружить скрытое в ней Сознание.

Каждая жизнь, таким образом, является шагом вперед к победе над материей, благодаря движению вперед Сознания, которое в конце концов сделает самую Материю средством для полной манифестации Духа…

До появления развитого, мыслящего Ума эволюция выполнялась не посредством сознательного устремления волевым исканием сознательного существа, а подсознательным или надсознательным и автоматическим действием природы.

Эго было потому, что эволюция началась в Бессознательном и скрытое сознание еще не достаточно выделилось для того, чтобы действовать посредством воли самосознательного индивидуума.

Однако в человеке необходимая перемена была сделана им самим - он был пробужден, в нем пробудилось самосознание. Ум стал тяготеть к дальнейшему развитию, к высшему познанию, к расширению и углублению внешней и внутренней жизни, к развитию прирожденных способностей.

В предыдущих стадиях эволюции первые и главные заботы и усилия Природы были направлены на перемену физической организации потому, что только таким образом могла произойти перемена в сознании. Это было необходимо из-за недостаточности силы существующего Сознания, производящего перемену в теле.

Но в человеке обратное движение возможно и даже неизбежно. Эволюция может быть выполнена только посредством человеческого Сознания и его трансмутации, а не посредством нового телесного организма.

В сущности, перемена в Сознании всегда была главным фактором, и эволюция всегда имела духовное значение, тогда как физическая перемена была только ее средством.

Это соотношение духовных и физических сил было скрыто благодаря ненормальному балансу этих сил: внешнее Бессознательное перевешивало и затемняло духовный элемент.

Но как только равновесие было восстановлено, изменение тела уже не должно было предшествовать изменению Сознания.

Теперь мутация Сознания сама произведет нужную мутацию тела».

Читая эти высказывания, невольно вспоминаешь по меньшей мере три группы идей. Во-первых, эволюционные теории, начиная от Декарта и далее к Дарвину. Во-вторых, учения Фихте, Шеллинга и Гегеля (особенно в тех частях, где речь идет о взаимоотношениях Духа и Сознания с естественными процессами и более низкими уровнями организации жизни, а также о роли рефлексии и осознания, в корне меняющих весь процесс развития). И наконец, в-третьих, круг идей об Атмане как вечном начале и сущности индивидуальной и космической жизни. Собственно говоря, сознание в учении Фихте, или интеллигенция - Шеллинга, или абсолютный Дух - Гегеля, с точки зрения индуистского умозрения, вполне могут быть уподоблены (по «закону аналогии») Атману.

Действительно, все это - феномены духа, субъективности, их сущность, квинтэссенция, поэтому, например, в учениях немецких философов на определенном этапе вполне логично соотносится с «Я», человеком. В учении же об Атмане представление о «Я» - исходная предпосылка. Подобно тому как фихтеанское сознание, интеллигенция Шеллинга и абсолютный Дух Гегеля суть живые, саморазвертывающиеся и саморазвивающиеся сущности, Атман - начало живое и также самоусложняющееся (хотя бы за счет аккумуляции прожитых жизней в процессе перевоплощения). Существенно сходство и других моментов, например, роли рефлексии и осознания. Известно, что в немецкой классической философии рефлексия - основной механизм самодвижения и смены стадий самопознания. Атману же как субъективному, сознательному началу свойства рефлексии и осознания должны быть присущи в высшей степени.

Однако цели самодвижения и развертывания Духа и Сознания в учениях Фихте, Шеллинга и Гегеля отличаются от той, которую провозглашает Шри Ауробиндо. В первом случае эти цели задаются, с одной стороны, необходимостью философски дедуцировать (осмыслить) весь корпус понятий и представлений научно ориентированного европейского мышления конца XVIII - начала XIX столетия; с другой - идеей полного выявления и обнаружения в природе феноменов и ноуменов духовности и сознательности (что методологически может быть расценено как самообоснование самой философии). Во втором случае замысел, вероятно, был другой. Шри Ауробиндо, как известно, хотел восстановить древнюю индуистскую традицию умозрения; в «Карма Йогин» он пишет: «Мы должны вернуться и искать источник жизни и силы внутри нас самих. Мы должны познать наше прошлое, чтобы применить его к нашему будущему». Для него идеал жизни задается представлением о Браме-Атмане, поэтому и цель эволюции он видит в ином. А именно: целью духовного и сознательного самодвижения, считает Шри Ауробиндо, является приход человека в состояние, которое мы выше назвали Чистым Атманом, в состояние чистой обожествленности, однако не трансцендентальным путем (через смерть или психотехнику йоги), а эволюционным. В этом, вероятно, вся суть и новизна доктрины Шри Ауробиндо. До него приход к Атману-Браме мыслился как прямой трансцендентальный акт и контакт (подобно тому как в христианстве во время Страшного Суда мертвые восстанут из гробов и предстанут перед очами Господа, причем уже нельзя будет усомниться, кто перед тобой, «ибо как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» («Евангелие от Матфея»).

Шри Ауробиндо, вероятно, под влиянием европейской философии природы и эволюционных теорий разрабатывает доктрину, по которой приход к Чистому Атману-Браме, мыслимому как идеал и реальность одновременно, совершается в ходе эволюции Природы. При этом Атман (его Шри Ауробиндо называет «Пуруша»), скрывавшийся вначале на заднем плане личности, за ее «эго» и физической природой (Пракрита), постепенно выходит на первый план, овладевает событиями и навязывает Пракрита новую форму жизни.

«Однако, - пишет Шри Ауробиндо, - есть еще другой, невидимый фактор - перевоплощение, прогресс Души, совершаемые поднятием с одной ступени на другую, к высшим стадиям бытия телесного и умственного. В этом движении психическое существо еще завуалировано, скрыто (умом, жизнью и телом), даже в человеке - сознательном, умственном существе, оно еще не в состоянии проявиться полностью, так как еще не может выйти на первый план и стать мастером своей Природы; таким образом, на время Пуруша принуждена подчиниться господству Пракриги.

Однако в человеке психическая часть личности развивается гораздо быстрее, чем в низшем строении. Приходит время, когда душа приближается открыто к выходу и становится мастером своей инструментации в Природе.

Эго обозначает, что скрытый внутри Дух, добрый гений, Божество, собирается появиться, и когда оно выйдет, не подлежит сомнению, что оно потребует более духовной жизни, как уже произошло на умственном уровне, под влиянием внутреннего психического существа»,

Приход человека к состоянию Чистого Атмана, превращение его в основную реальность жизни и есть, по мнению Шри Ауробиндо, цель эволюции.

«Поддерживать жизнь - это наша первая обязанность и занятие, но только отправная точка, гак как поддержка несовершенной жизни, полной страдания, не может быть достаточной целью нашего существования… Познать свою душу и отождествиться с ней - должно стать основой нашего настоящего бытия…

Чтобы достигнуть такого полного преобразования, сознание должно переместить свой центр и свою неподвижную и динамическую позицию с поверхности в свое внутреннее существо.

Мы находим основы нашей мысли, чувств и действий только внутри себя.

Оставаться на поверхности и только получать указания от внутреннего существа и следовать ему еще недостаточно для полного преображения природы. Необходимо перестать быть внешним и стать внутренним, Пурушей…».

Здесь может возникнуть закономерный вопрос: а не приписываем ли мы представлениям Шри Ауробиндо иной смысл, ведь в его работах говорится о Пуруше, Душе, Психическом существе, а не о Чистом Атмане? Думается, что нет. И это подтверждает его рассуждение о душе (может быть, в другой терминологии), которая, с одной стороны, поддерживает индивидуальную жизнь и ее «части» (ум, эмоции, ощущения, желания), управляет ими, а с другой - независима, отделена от них, вечна и бесконечна. Интересно, что это рассуждение напоминает как определения Брамы («не это, не это»), так и поучения Будды, утверждавшего, что «Я» не совпадает ни с одной из «частей» человека. Шри Ауробиндо в «Божественной жизни» пишет:

«Наши мысли и воля способны отделиться от ощущений, импульсов, желаний, эмоций и сделаться независимыми от них, наблюдая их или контролируя их, санкционируя или отменяя их действия… Вначале Дута человека не является также чем-то совсем отделенным от Ума и умственной жизни; ее действия уже включены в умственные процессы, и нам они представляются, как умственные и эмоциональные движения. Умственный человек не сознает, что сто Душа находится позади Ума и жизненных и телесных процессов и что в действительности она отделяется от них и может наблюдать и контролировать их действия и развитие.

На самом деле это как раз то, что может и должно произойти по мере развития внутренней эволюции. Это как раз и есть замедленный на долгое время, но неизбежный шаг в нашей эволюционной судьбе…

Возможен решительный выход, когда человек отделяет себя от мысли и видит себя во внутренней тишине как Дух; или же отделяет себя от жизненных движений, желаний, сенсаций, импульсов, сознает себя как Дух, поддерживающий жизнь; или же отделяет себя от тела и сознает как Дух, воплощенный в Материю.

Таким образом, человек открывает себя как сознательное существо, как Пуруша, - утонченное «Я», поддерживающее плоть.

Многие принимают это как достаточное открытие настоящего «Я», и до известной степени они правы… Однако самооткрытие может идти дальше и даже может освободиться от всякой формы или действия Природы.

Когда внутри нас возникает полная тишина и полное спокойствие, уже больше не зависящее от поверхностных движений, тогда мы можем осознать нашу духовную сущность; наше существо превышает тогда даже индивидуальную Душу, оно распространяется в космос, превосходит все природные формы и действия и восходит в безграничную трансцендентальность.

Такое освобождение нашей духовной части и составляет решительную стадию в духовной эволюции Природы».

Представление об эволюции, которое развивает Шри Ауробиндо, в определенном отношении может быть противопоставлено представлению о развитии (генезису). Что характерно для понятия эволюции? Во-первых, идея Природы, ведь эволюционируют, как правило, именно природные образования - космос, органический и растительный мир, живые существа (виды). Во-вторых, для эволюции важна идея трансформации, перестройки того целого, которое эволюционирует. Например, в теории эволюции видов принимается, что одни органы организма развиваются, а другие деградируют, что изменение одних «частей» организма влечет за собой перестройку других, что возникают новые уровни организации и иная субординация этих «частей». В-третьих, в качестве скрытой предпосылки представление об эволюции содержит идею реализации (раскрытия и выявления) тех возможностей и условий, которые уже заложены в природе эволюционирующего объекта. Виды эволюционируют в той мере, в какой исчерпываются и реализуются возможности, существующие в самом организме и в окружающей его среде.

Для понятия развития (генезиса) характерны иные признаки. Развивается не Природа, а Культура, или Дух, причем не путем выявления заложенных в них (или их окружении) возможностей и условий (это лишь один из моментов развития), а в ходе возникновения принципиально новых феноменов и структур и последующей кардинальной перестройки всего развивающего целого, т. е. путем образования нового целого. В этом смысле развитие есть не переорганизация и трансформация одного целого (как в случае эволюции), а создание ряда новых целых, связанных между собой в акте порождения и генетической преемственностью. Например, Культура не эволюционирует, а развивается на основе технических и интеллектуальных изобретений, открытия новых земель, природных материалов, освоения экологических ниш, взаимодействия и взаимовлияния разных культур, создания организаций и социальных институтов, выдвижения и реализации разных моделей и идеалов (строительство, войны, развитие хозяйства и т. п.). Любой из этих в каком-то смысле случайных факторов может дать неожиданный результат, принципиально изменить текущие процессы, повлиять на равновесие сил и процессов в Культуре. Каждый раз равновесие сил только частично является результатом предшествующей культуры, в основном же это уникальное сочетание и взаимодействие всех перечисленных факторов и условий, к которым добавляются принципиально новые, приходящие как бы со стороны.

С точки зрения выстроенной оппозиции (Эволюция - Развитие, Природа - Культура) можно пояснить также различие западной и восточной мысли и замысел Шри Ауробиндо. Дело в том, что для восточной мысли чужды как идея Развития, так и идея Культуры. Возможность установить аналогию всего со всем, а также отсутствие идей миростроительства (творения) и мироспасительства (обновления) не позволяют восточному сознанию осмыслить как феномен культуры, так и тесно связанный с ним процесс развития. Допускается не преобразование целого и создание на почве старого принципиально нового, а плавное или квантованное изменение одного целого - Природы или Космоса. При этом и духовные явления - Сознание, Дух, Душа - осмысляются и трактуются в той же системе умозрения: они только эволюционируют. Хотя Душа и может квантованно изменяться в эволюционном процессе «перерождения», но она остается все той же Душой. Хотя Дух и Сознание изменяются в ходе эволюции, но они неизменны в стоячей волне «эволюции - инволюции». («Для полной духовной трансформации необходимо постоянное восхождение от низшего сознания к высшему и постоянный спуск высшего сознания в низшую природу». - «Божественная жизнь»).

Ход размышления Шри Ауробиндо мог идти следующим образом. Чистый Атман - это и Природа и Дух одновременно, следовательно, они включены в эволюционный процесс. Но изменяется, собственно, не Чистый Атман (Божество, «Я»), а человек, его тело, органы, «части» (ощущения, эмоции, ум). Поэтому в эволюционном процессе должны перестраиваться тело, органы и «части» человека. Но в каком направлении? В направлении выявления, раскрытия Чистого Атмана, который до поры до времени пребывает в скрытом, связанном состоянии. («В этом эволюционном процессе психическое существо еще завуалировано, скрыто (умом, жизнью, телом); еще не может выйти на первый план и стать мастером своей Природы; таким образом, Пуруша на время принуждена подчиняться господству Пракрити».) Следовательно, перестройка тела, органов и «частей» человека должна идти под знаком обнаружения Души (Пуруши) и подчинения ей всех остальных компонентов человека (Пракрити). Вполне вероятно, что возникновению этого представления способствовало еще одно обстоятельство. Шри Ауробиндо был практикующим йогом, достигшим высших состояний сознания и «культуры» тела. В этих состояниях (соответствующих так называемым пограничным и экстремальным условиям) человек осваивает такие реальности, в которых все его органы и «части» работают совершенно иначе. Йог-мастер высокой квалификации ощущает себя человеком с иными, чем у обычных людей, возможностями (и часто их реально имеет), человеком новой расы, ушедшим далеко вперед по эволюционной лестнице. Подобные представления, вероятно, облегчили для Шри Ауробиндо формулирование его замысла «духовной эволюции человека». Налицо были два дополняющих друг друга момента: умозрительная идея эволюции человека в направлении к Чистому Атману (Божеству) и практика йоги, позволяющая претворить, реализовать эту идею в жизнь.

Итак, человек, а не Культура - агент эволюции; личность, а не общество - движущая сила истории. Этот взгляд Шри Ауробиндо вполне отвечает индуистской эзотерической традиции. В «Четках из Драгоценных Самоцветов» (раздел «Десять тяжелых ошибок») можно прочесть: «Для религиозного посвященного стараться переделывать других вместо переделывания себя - это тяжелая ошибка». Шри Ауробиндо вообще весьма низко оценивает общественное движение, считая его «подсознательным» и «темным». Основной толчок и стимул для развития общества, считает он, дают индивидуальные усилия и осознание.

«Массовое сознание, - пишет Шри Ауробиндо, - всегда менее развито, чем сознание более развитых личностей, и прогресс зависит от того, в какой мере общество готово принять влияние индивидуального сознания… Совершенное общество может существовать только благодаря совершенству его членов, индивидуумов, и это совершенство может быть достигнуто только сознательно каждым существом и открытием всеми духовного единства и единства всей жизни…

… Заблуждающееся человечество всегда мечтало об улучшении своего окружения посредством изменения государственного устройства и общества, но внешнее окружение может быть усовершенствовано только посредством внутреннего совершенствования индивидуума.

Наша внешняя жизнь отражает только то, что внутри нас, - нет способа, который смог бы спасти нас от закона нашего собственного существа…

… Совершенное общество не может быть создано людьми или состоять из людей, которые сами несовершенны».

Эта позиция весьма характерна для индуистского умозрения. Если для европейского ума человек развивается лишь в той мере, в какой это позволяет культура, исторический момент и обстоятельства, то в индуистском умозрении развитие общества нехотя следует за развитием (точнее, эволюцией) индивидуумов. В европейской культуре личность, забежавшая вперед в другую или будущую эпоху, или погибает, или объявляется свихнувшейся (другой вариант - гениальной). В восточной культуре забежавшая вперед личность - норма культурной жизни, имеющая многочисленных последователей и поклонников. Шри Ауробиндо считает, что именно такие забежавшие вперед личности и делают эволюцию, а остальные люди, общество, или вообще остаются в стороне от эволюционного потока, или их продвижение вперед крайне медленно. «Завоевания духа, - пишет он в «Божественной жизни», - выполняются в одной жизни или в нескольких жизнях, тогда как в обыкновенном сознании эволюция будет продвигаться нерешительно и медленно и займет столетия или даже тысячелетия».

Здесь, безусловно, сходятся в одной точке и идеи эзотеризма, и восточное умозрение, ставящее своей конечной целью не создание совершенного (идеального) общества, а спасение или искупление личности. Собственно говоря, Шри Ауробиндо дает альтернативное буддистскому решение вопроса: искупление состоит не в достижении личностью Нирваны, не в элиминировании бытия как такового, а в обожествлении личности. Способ движения тот же самый (восточный эзотеризм и техника йоги), а цель иная - достижение идеального бытия, Чистого Атмана, причем эволюционным путем. Лишь отдельные, сверхталантливые индивиды (люди новой расы), отдающие задаче искупления все свои силы в жизнь, смогут достигнуть желанной цели. Именно эти люди, образующие эзотерическое ядро нового человечества, смогут помочь и другим людям (если те захотят) достичь искупления и спасения. И лишь тогда автоматически установится (как побочный результат эволюции) совершенное общество, полностью свободное от эгоизма («первой и самой главной характеристикой этого общества будет освобождение от эгоизма»).

Если Будда отрицает всякую культуру (как источник страданий), Христос указывает на идеальную соборную культуру (царство Божие), то Шри Ауробиндо провозглашает «Культуру идеальной личности» (обожествленного, эволюционирующего человека). Люди в такой культуре (по терминологии Шри Ауробиндо - «гностические существа») согласуют свое поведение и действие не с обществом, в котором живут, а осознавшим себя, раскрывшимся Духом (Чистым Атманом).

«Духовный человек - это тот, который находит свою Душу, кто живет в ней, сознает ее и наслаждается ею; ему уже не нужно ничего внешнего для полноты жизни… Гностическая личность будет завершением духовного человека. Все его существо, все мысли, действия будут руководствоваться огромной универсальной силой Духа…» («Божественная жизнь»), Любовь и сострадание к другим людям явится побочным результатом искупления и становления гностического существа («Быть занятым добром всех существ, принимать радость и горе других, как свои собственные, - и есть признак освобождения и осуществления духовного человека»).

Как мы видим, Шри Ауробиндо мыслит весьма последовательно и строго (естественно, в рамках индуистского умозрения). В какой мере он прав, возможна ли эволюция, совершенствование личности вне культуры, без смены культур - вот в чем вопрос. И могут ли совершенные личности (которые, действительно, время от времени появляются в культуре) существенно влиять на других людей? Опыт европейской культуры заставляет ответить на последний вопрос отрицательно, но ведь европейская культура далеко не идеал, во всяком случае, для энтузиастов эзотерического движения, к какой бы школе они ни принадлежали.

Шри Ауробиндо считает, что одной из главных ценностей европейской культуры является разум. «Философия, науки и некоторые отрасли искусства, - пишет он, - результаты многолетней работы критического разума в человеке» («Человеческий цикл»). Эта точка зрения вполне оправдана в его системе; если Культура как развивающееся целое для восточной философии не существует, то движущей силой цивилизации приходится считать ее индивидуальный эквивалент - Разум или Ум, который, на первый взгляд, ответственен за поступки человека, управляет ими. Но, подчеркнем, только на первый взгляд. Исследования европейских философов показывают, что Разум и тем более Ум сами являются продуктами культуры, а поведение людей детерминируется не только разумными (умственными) началами, но и многими другими факторами (психическими, этическими, ситуативными и т. п.). Но это в европейской философии, а Шри Ауробиндо мыслит иначе. В том, что поступки человека рассматриваются как детерминированные разумом, он видит ограниченность европейского пути развития. С его точки зрения, разум не в состоянии разрешить основные проблемы, мучающие человека, поскольку упрощает их.

«Все затруднения разума в попытке управлять нашей жизнью, - пишет Шри Ауробиндо, - заключаются в том, что благодаря своей врожденной ограниченности он не в состоянии обращаться со сложностями жизни или ее интегральными действиями; он принужден разделять жизнь на части, делать более или менее искусственные классификации, строить системы с ограниченными и противоречивыми данными, которые должны быть постоянно видоизменяемы другими данными, для того чтобы не сделать выбора, который, в свою очередь, разрушится прорывом новых волн, еще не регулированных сил и возможностей» («Человеческий цикл»).

Более того, хотя благодаря разуму цивилизация продвинулась вперед, именно разум, по мнению Шри Ауробиндо, ответственен за те негативные последствия, от которых страдает современный человек.

«Современная наука, - пишет он, - преследуя свой безразличный и беспристрастный путь, сделала открытия, которые, с одной стороны, послужили практической гуманитарности, а с другой - создали чудовищные оружия эгоизма и взаимного истребления.

Разум сделал возможной чрезвычайно эффективную организацию, которая была использована отчасти для экономического и социального улучшения стран, но также и для агрессии, разрушения и кровопролития.

С одной стороны, разум сделал возможным рациональный актуализм, а с другой - оправдал безбожный эгоизм, витализм и вульгарное стремление к власти и успеху.

Он сплотил человечество и дал ему новую надежду, но в то же время обременил его чудовищным коммерческим духом, и нельзя сказать, как это часто утверждается, что это произошло благодаря разрыву с религией или же просто отсутствию идеализма» («Человеческий цикл»).

Аргументирует эту позицию Шри Ауробиндо, в частности, тем, что разум всегда является лишь слугой других сил, помогающим оправдать и обосновать их устремления и желания, которых, однако, сам не понимает.

«В сущности, разум всегда мог быть использован для оправдания какой угодно идеи, теории или социально-политической системы, личного идеала или коллективного действия, к которому человеческая воля имела склонность… когда он применяется к жизни и действию, он становится подвластным тому, что он (разум) изучает в настоящий момент; он и слуга, и советник сил в неясной и малопонятной борьбе, в которую он вмешивается… Разум достигает своего предела, и его функция заканчивается, когда он может сказать человеку: «Есть в мире и в человеке Душа, Дух, Бог, скрыто работающий, и все существующее есть его постепенное самооткрытие. Я его слуга, и моя задача - медленно открывать ваши глаза, снимать толстую оболочку с вашего зрения до тех нор, пока не останется только моя собственная светлая вуаль, отделяющая нас от Него. Устраните и эту вуаль, отождествите души с Божеством и вы познаете себя и откроете наивысший и самый сокровенный закон вашего существа, и сделаетесь владельцами или, но крайней мере, орудиями высшей воли, и тогда вы, наконец, постигнете истину и смысл человеческой и в то же время Божественной жизни»«(«Человеческий цикл»).

В утверждениях Шри Ауробиндо много верного, в частности, интересна мысль о детерминированности разума со стороны других сил или о невозможности существования общества на разумной, рациональной основе («Чисто рациональное общество вообще не может возникнуть, но если бы и могло, то жизнь стала бы бесплодной и окаменелой. Коренные силы человека внизу - иррациональны, а наверху - сверхрациональны». - «Человеческий цикл»). Однако в целом критика разума, которую вслед за буддистами проводит Шри Ауробиндо (позже мы встретим ее у Кришнамурти), исходит из оснований, малопонятных для западной культуры. Европейские мыслители никогда не принимали всерьез (или просто не знали) утверждение о том, что «Я» не совпадает с разумом (и другими «частями» человека - позиция Будды) или что поведение человека определяется только разумными соображениями. Напротив, они считали разум сущностно причастным к «Я», а поведение и сам разум определяли (часто не осознавая этого) через культурный контекст. Например, для Аристотеля разум или единое («Метафизика», книга двенадцатая) - это, с одной стороны, чистый ум (ум об уме: «… разум в силу причастности своей к предмету мысли мыслит самого себя… так что одно и то же есть разум и то, что мыслится им»), с другой стороны - это Божество, Бог (т. е. идеальное бытие: «И жизнь без сомнения присуща ему: ибо деятельность разума есть жизнь, а он есть именно деятельность: и деятельность его, как она есть сама по себе, есть самая лучшая и вечная жизнь»). Для Канта разум - трансцендентальное основание синтеза знаний (а следовательно, и божественная, и человеческая инстанция). Мысль же Шри Ауробиндо о невозможности общества на рациональной основе заслуживает пристального внимания. Надо признать, что многие проекты совершенного общества (если не большинство), начиная с «Государства» Платона, строятся именно на рациональной основе, рациональных идеях, разумных отношениях между людьми, рациональной организации хозяйства и т. п. Однако анализ реальных культур дает совершенно иную картину: рациональные и разумные отношения действуют только в сфере умозрения и в проектах. В живой культуре происходит взаимодействие разных сил и процессов, разных организаций и социальных институтов, идет борьба противоположных интересов, столкновение различных установок и ценностей, как рациональных, так и иррациональных, постоянно устанавливается равновесие сил и так же постоянно нарушается. Учитывая принципиальную неоднородность культуры (наличие в ней разных культур и разных культурных условий жизни), можно с большой долей уверенности утверждать, что совершенное общество на рациональной основе в ближайшем обозримом будущем (а может быть, даже и в более отдаленном), увы, невозможно. К сожалению (или к счастью), совершенное общество - не машина с заданными параметрами работы, его нельзя спроектировать и создать по проекту. Совершенное общество - это идея, замысел, причем, как выясняется, мало реализуемый в жизни; в мечтах же все уже давно существует и прекрасно живет.

Кризис разума, по убеждению Шри Ауробиндо, только одна из причин ускоренной эволюции на земле. Существует еще одна, так сказать, внутренняя: в наше время ускорение эволюции диктуется стремлением к гармонии, единству, целостности Природы и жизни. Когда противоречия достигают своего максимума, предела (а Шри Ауробиндо считает, что наше время именно такое), то одновременно становится неодолимым и стремление к гармонии. Вероятно, через этот диалектический процесс эволюция и осуществляет себя.

«Довольствоваться неразрешимым конфликтом возможно только для более практической и животной части человека, но невозможно для полностью пробужденного сознания… В сущности, вся Природа стремится к гармонии - Жизнь и Материя - в их Собственной сфере так же, как и Ум в устройстве своих восприятий. Чем больше кажущаяся дисгармония или несоразмерность, доходящая до полной противоречивости, тем сильнее побуждение к более совершенному порядку» («Божественная жизнь»),

Если эволюция ускоряется, поскольку «эволюционный кризис» углубляется, то, вероятно, Шри Ауробиндо должен быть настроен оптимистически в ожидании приближающегося обожествления человека. Но и в данном случае чувство реальности ему не изменяет: он отнюдь не охвачен энтузиазмом и не принимает буквально, как первые христиане, слова Спасителя: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет» («Евангелие от Матфея»), Шри Ауробиндо Сдержан и осторожен, он видит трудности, и немалые, на пути эволюционного процесса, но он уверен, что никакой другой исход невозможен.

«… При первом взгляде на это требование радикальной перемены человеческой природы может показаться, что все надежды человечества откладываются на отдаленное будущее, так как превышение нашей нормальной природы - умственной, чувствительной и физической - может показаться слишком трудным предприятием и в настоящее время для человека совсем невозможным.

Если даже это и был! бы так, все же другой возможности преобразования жизни не существует…

Что необходимо в настоящее время - это поворот среди немногих или многих в человеческом роде к видению этой перемены и к развитию чувства необходимости найти путь к ней.

Тенденция эта уже существует и должна будет расти с развитием настоящего всемирного кризиса. Нужда спасения или разрушения (кризиса), сознание, что возможно только духовное разрешение, должно расти в человеке но мере того, как кризис все более и более углубляется.

На этот зов внутри человека всегда должен быть какой-то отклик Божественной Действительности и Природы» («Божественная жизнь»).

Эта позиция весьма отличается от того энтузиазма, который еще недавно можно было наблюдать во многих эзотерических группах. С воодушевлением сообщались сведения о все новых и новых братьях и сестрах, примкнувших к движению, задумавшихся о смысле жизни, неопровержимые факты о знаках и знамениях, о новых способностях, открывшихся у самых разных людей, о скором приближении или «конце света» (для одних), или обновления и искупления (для других), не раз назначались сроки и даты «конца света». И хотя эти прогнозы не оправдывались, предсказатели каждый раз заново уточняли даты.

В одном Шри Ауробиндо солидарен с энтузиастами эзотерического движения - заблудшие будут наказаны, правда, не Богом, а Природой, их же собственной жизнью.

«Растущее сознание взаимных интересов и связей и нежелание испытать последствия столкновения и гибельной войны должны заставить человека приветствовать все средства для уменьшения разногласий, ведущих к таким бедствиям.

Если мы сможем придать этой тенденции определенную форму, то это даст толчок к более скорому объединению.

Но если эти средства окажутся недостаточными и разногласия слишком велики, то Природа должна будет использовать другие средства: войну, временное господство одной державы или империи или же угрозу таковых, и таким образом заставить человечество принять более сплоченную форму сожительства».

Ну что же, эта мысль не нова, она звучала уже и в Апокалипсисе, и в проповедях Христа: «Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения по местам… и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга… и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» («Евангелие от Матфея»).

Итак, наказание. Но как внушить человечеству, что надо жить разумно, не подпиливая лихорадочно сук, на котором сидишь? Как ему указать дорогу к иной, светлой, совершенной жизни? Что делать, если 99,9 % человечества заблуждается и как заговоренное, не задумываясь, идет к собственной гибели, не уменьшая, а увеличивая страдания?

Как то в интервью Жорж Сименон сказал: «Сильные мира сего меня не интересуют, как, впрочем, и так называемые великие люди. Мне отвратителен Наполеон. После одного из сражений, в котором погибло 30 тысяч французских солдат, он писал своей жене: «Все это ничто по сравнению с тем, что завтра я буду в твоих объятиях». К сожалению, наша цивилизация - это цивилизация миллионов и сотен миллионов маленьких наполеонов, остальные же или конформисты, или простодушные, или живут как живется, не задумываясь. Что же может остановить этих людей, заставить их задуматься, отказаться от вековых привычек и помыслов. (А тут еще к прогрессу подключаются миллионы и миллионы жителей Азии и Африки, жаждущие тех же благ, которые имеет Старый Свет!) Слова, убеждения, мольбы - в этой ситуации средства малоэффективные в отличие от угрозы гибели, страха. Крепко спящего может разбудить только яркий свет, отчаянные крики: «пожар, горим!», трубные гласы архангелов».

«И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются, и тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною…» («Евангелие от Матфея»),

Ну, а действительно, учитывая неоднородность культуры, неизжитость Азией, Африкой и Южной Америкой путей, пройденных Старым Светом, незначительную роль в культурной жизни разумных начал, что, кроме мировой войны или экологической катастрофы, может изменить путь нашей цивилизации?

Из книги Учение дона Хуана автора Кастанеда Карлос

Из книги Очерки о традиции и метафизике автора Генон Рене

Человек истинный и человек трансцендентный Ранее нам уже приходилось говорить об «истинном человеке» и о «человеке трансцендентном», и здесь мы вернемся к этой теме, чтобы сделать несколько дополнительных уточнений; прежде всего следует отметить, что хотя «истинного

Из книги Шотландская философия века Просвещения автора Абрамов Михаил Александрович

6. Учение о вкусе (критицизм). „Человек изящества и наслаждения“ Это учение вообще-то включает в себя эстетическое и этическое применение вкуса, т. е. трактует эстетические и этические суждения, положительные и отрицательные оценки и реакции, обусловленные природой

Из книги 100 великих мыслителей автора Мусский Игорь Анатольевич

АУРОБИНДО ГХОШ (1872–1950) Индийский религиозный философ и поэт, деятель индийского национального движения. В концепции «интегральной» веданты и йоги стремился к синтезу традиций индийской и европейской мысли взаимоотношение между миром и абсолютом (Брахманом)

Из книги Великая Триада автора Генон Рене

Глава XVII. ИСТИННЫЙ ЧЕЛОВЕК И ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ЧЕЛОВЕК Выше мы постоянно говорили об «истинном человеке» и о «трансцендентном человеке», но нам следует еще внести некоторые дополнительные уточнения. Прежде всего мы должны отметить, что некоторые «истинного человека»

Из книги Индийская философия (Том 1) автора Радхакришнан Сарвепалли

III. УЧЕНИЕ ВЕД Компетентные ученые, посвятившие всю свою жизнь изучению древней письменности индийцев, высказывают разные точки зрения о духе ведийских гимнов. Пфлейдерер (Pfleiderer) говорит о "примитивной, детски-наивной молитве Ригведы". Пикчет считает, что арийцы Ригведы

Из книги Инерция страха. Социализм и тоталитаризм автора Турчин Валентин Фёдорович

Человек Маркса и человек Достоевского Маркс в своей исторической теории рассматривал человека как существо экономическое. Однако успех его теории, несмот­ря на ее полную беспомощность в предвидении событий, дока­зывает как раз обратную истину: человек не есть

Из книги Иммануил Кант - философ Просвещения автора Поппер Карл Раймунд

Учение об антиномиях Коперниканский переворот Канта в этике содержится в его учении об антиномиях, в котором он говорит, что нам не следует никогда слепо повиноваться требованиям авторитета, слепо подчиняться сверхчеловеческому авторитету как законодателю морали. Если

Из книги Введение в философию автора Фролов Иван

2. Учение о человеке Жесткая нормативность «социальной» модели добродетельного человека в мусульманской культуре зиждется на представлениях о зависимости всего сущего от Аллаха. Фаталистическая идея была закреплена и положена мусульманскими теологами в основу

Из книги Исследование интуиции автора Джидду Кришнамурти

Самопознание и учение П. Как соотносятся ваше учение, выраженное в словах, которыми вы пользуетесь в своих книгах и беседах, и действительный процесс самопознания?На всех других путях достижения истины слова учи теля обычно принимают как указатель направления, как нечто

Из книги Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Книга 1 автора Гуссерль Эдмунд

§ 98. Способ бытия ноэмы. Учение о формах ноэс. Учение о формах ноэм Однако есть еще нужда в важных дополнениях. Прежде всего надо обратить внимание на то, что любой переход от феномена к рефлексии, каковая сама реально анализирует таковой, или же к совершенно иначе

Из книги Государство и политическая форма автора Шмитт Карл

§ 22. УЧЕНИЕ О МОНАРХИИ I. Противоречие монархии и демократии основано на противоречии двух принципов политической формы - репрезентации и тождества.В репрезентации политического единства заложен политический принцип монархии. Наряду с этим существуют многочисленные

Из книги Итоги тысячелетнего развития, кн. I-II автора Лосев Алексей Федорович

3. Учение об уме Колоссальный интерес античного неоплатонизма к проблемам ума освещался нами настолько подробно и часто, что в настоящий момент не стоит его заново излагать. Что же касается западных неоплатоников, то и здесь мы являемся свидетелями весьма сниженного

Из книги Эзотерический мир. Семантика сакрального текста автора Розин Вадим Маркович

Запад и Восток: истоки и классический образ Бог (религиозная доктрина) Нирвана (учение Готамы Будды) Эволюционирующий человек (учение Шри Ауробиндо) Развивающийся мир (учение Рудольфа Штейнера, «Очерк

Из книги Американские просветители. Избранные произведения в двух томах. Том 2 автора Джефферсон Томас

Христианская мистерия или дзэнская свобода Эзотерическая культура (Даниил Андреев. «Роза Мира») Эзотерическое сознание (учение дзэн) Эзотерическая свобода (учение Кришнамурти) Врач Никита Данилов Воспоминание участника эзотерического семинара Вадим Розин наилучшим

Из книги автора

[Учение Иисуса] Т. ДЖЕФФЕРСОН - Б. УОТЕРХАУЗУ26 июня 1822 г.Учение Иисуса просто, оно целиком направлено на счастье человека.1. Есть только один бог, и он совершенен.2. В будущей жизни есть воздаяния и наказания.3. Сущность религии - искренняя любовь к богу и любовь к ближнему,

Хоть йога и пришла к нам из глубины веков, она не является застывшей статичной массой, не превратилась в абсолютную догму, как христианство и другие крупные религии. Она развивается и совершенствуется, в ней появляются новые течения и направления, отражающие влияние йоги на современную жизнь человечества. Одним из таких новых направлений стала интегральная йога, разработанная в начале прошлого века Шри Ауробиндо.

Что представляет собой учение?

Интегральная йога – это способ объединения в единое целое духовной сущности мира и человека без необходимости отказа от мирского и бренного. Духовным центром мира Шри Ауробиндо считает Брахмана, чья сущность представляет собой материю и дух, неразрывно соединенные вместе. Понятие Брахмана объединяет в себе Сат, Чит и Ананда – бытие, знание, блаженство.

На Шри Ауробиндо большое влияние оказали идеи Свами Вивекананды, но не принятые им как догма, а лишь как база для дальнейшего развития идеи. В частности, понимание Ауробиндо сути Брахмана противоположно мнению Вивекананды.

Создатель интегральной йоги считал, что в мире происходят два основных процесса: инволюция и эволюции. Если не учитывать эти противоположные процессы, то определение истинного места человека в мире станет невозможным.

Инволюция

Это философское понятие означает поэтапное движение от высших форм жизни и низшим. Таким образом, эволюционный процесс оказывается неразрывно связанным с инволюцией, представляя собой цикличное движение снизу вверх и сверху вниз. Без инволюции не может быть и эволюции, иначе все сущее было бы творением случайным или созданным при помощи силы, пришедшей извне.

Эволюция

Интегральная йога рассматривает этот процесс как поэтапное развитие духа, или сознания, а не с точки зрения материалистической эволюционной теории Дарвина.

Шри Ауробиндо свойственно стремление к целостному подходу к осмыслению мира и роли человека в нем. Он критически относился к материалистической и другим теориям сути человеческой природы. Высшей стадией развития человечества должно стать его преобразование при помощи интегральной йоги. Оно осуществляется поэтапно в соответствии с такой схемой:

  • Отделение каждого элемента человеческой природы от деформирующего воздействия других частей.
  • Объединение составляющих человека с мировыми.
  • Проникновение сознания вглубь бессознательного.
  • Развитие способностей, созвучных высшим уровням существования (суперразум, мега-сознание).
  • Супраментальное, сверхъестественное преобразование банальной человеческой природы.

Цитируя создателя этого направления в йоге, можно больше понять и глубже разобраться в его эволюционной теории: «Супраментальное существо смотрит иначе, с иной точки, не сквозь дебри фактов и феноменов сиюминутного, но сверху, не извне и не по поверхности судя, но изнутри, из самой истины сердца всякой вещи».

Супраментальное существо мыслит сферически, не выделяя отдельные объекты, цели или желания, но объединяя их в единое целое. Все сущее предстает в его сознании цельным, видимым отовсюду – и изнутри, и извне. Такое восприятие мира и всех его составляющих максимально приближает его к высшей Божественной сущности, делая фактически равным ему. Супраментальные существа будут жить в супраментальном мире, лишенном уродства и боли, страданий и увядания. Сам учитель считал, что он вернется в этот мир первым человеком в супраментальном теле.

Понятие эволюции в интегральной йоге

Учение Шри Ауробиндо в теоретической части изложено в его книге «Жизнь Божественная», а его практическая часть в «Синтезе Йоги» и «Письмах о Йоге».

Интегральная йога оперирует тремя базовыми принципами эволюции: расширением, возвышением и интеграцией. Соединяясь воедино, они дают развитие по спирали, то есть каждый последующий виток эволюционного развития не только поднимается выше, но и становится шире. На высшие уровни развития поднимаются не отдельные индивидуумы, но все человечество в целом. При этом эволюционные изменения достигаются путем радикального изменения человеческой природы.

Шри Ауробиндо считал, что единственно правильным и возможным путем преобразования и совершенствования человека может быть только следование йогической практики. Он считал, что все есть йога. Весь путь человечества от зарождения до вершин можно считать путем самопознания от примитивного состояния к постижению божественной сущности. Для Шри Ауробиндо это возможно либо путем эволюционного развития, либо следованием его методу – революционному индивидуальному усилию (садхана). Он назвал свое учение интегральной, или полной йогой – Пурной.

Два метода познания в интегральной йоге

Согласно учению Шри Ауробиндо, существует два основных метода интегральной йоги. Один путь – внутренний, направленный извне внутрь, когда сознание погружается во внутреннюю реальность и раскрыть свои возможности путем сверхчувственного опыта, пройти через осознание этой силы и прийти к возможности использовать новые силы и знания.

Второй метод – внешний. По нему разум занимает позицию наблюдателя и раскрыть себя внешнему воздействию. Только тогда он сможет увидеть и осознать, как на его призыв откликаются и нисходят внешние силы, с каждым разом все сильнее и ярче проявляя свое присутствие и воздействие.

Оба метода могут оказаться действенными лишь в том случае, если человек перестанет существовать только во внешней реальности и воспринимать окружающее с позиции экстраверта. Сомнения разума, не желающего или неспособного полностью открыться, препятствуют развитию самосознания.

Шри Ауробиндо считал, что Земля и все человечество стоит на пороге больших перемен. Эти изменения он признавал не столько материальными, сколько духовными, ведущими к изменению самой человеческой природы, к ее преображению и преобразованию. По его мнению, в истории человечества уже неоднократно случались подобные просветления, которые помогали делать очередной шаг в витке эволюции, поднимаясь от низших форм к высшим. В настоящее же время человечество достигло такой стадии развития, что необходим качественный скачок для изменения самой сути человеческого существа. По Шри Ауробиндо, интегральная йога призвана стать инструментом, помогающим преображению.

Бог в человеке хочет воплотить себя на Земле в каждом отдельном индивидууме и в обществе в целом, считал учитель. Его цель – воплощение Бога в жизнь, когда каждый человек может стать Богочеловеком, а все человечество в целом – царством Божьим на Земле.

Особенности интегральной йоги

Несмотря на то, что учение Шри Ауробиндо базируется на многовековой йогической традиции и практике, данный вид йоги имеет ряд отличий, делающих ее особым явлением:

  • Это течение является синтезом различных направлений в йоге, что прямо указано в книге «Синтез Йоги». Сам автор отмечает, что все эти направления именно синтезированы, а не используются последовательно, параллельно или же беспорядочно, подчиняясь каким-либо другим методам. Это своеобразный сплав имеющихся знаний, переосмысление древних традиций и учений и выведение их на абсолютно новый уровень. В «Синтезе Йоги» проводится истолкование и приведение к единому уровню понимания , джнана-йоги и бхакти-йоги как трех путей, ведущих в одном направлении. Автор не использует древние знания как обоснование или базу своей теории, а вводит их как составную часть ее.
  • Учение об интегральной йоге предусматривает не только синтез йогических учений и практик. В нем идет речь о синтезе трех видов преобразования человека: психического, духовного и супраментального. При этом достижение стадии супраментального существа не означает остановку в развитии – совершенствование активно и бесконечно.
  • Такая йога имеет общие черты с тантрическим учением. В обоих учениях целью является соединения освобождения и наслаждения (мукти и бхукти). Традиционные же виды йоги стремятся исключительно к освобождению от сансары (мокши). Отличием от тантры является также отсутствие оккультизма и различных отклонений, свойственных некоторым сектантским течениям в тантре.
  • В этом учении речь идет не о преобразовании отдельных индивидуумов, а всего человечества в целом. Цель учения – способствовать свершению великого духовного замысла и поднятие человечества на высшую ступень эволюционного самосовершенствования.

Создатель учения утверждал, что для постижения души нет необходимости покидать этот мир и отказываться от обычной жизни, так как Божественное просто пронизывает все окружающее. Мир буквально наполнен божественным сиянием, и чтобы его увидеть, не нужно физического уединения или лишения себя жизненных благ. Божественное скрыто от глаз лишь того, кто не хочет его увидеть. Стоит лишь научиться доверять своим чувствам и раскрыть душу и разум, как вселенские силы начнут проникать в них и раскрывать свои тайны и знания. Чтобы найти Бога, нужно попробовать открыть его в своей душе.

Автор учения писал, что его интересует Земля, а не блага, предлагаемые в потусторонней жизни. Он стремился к воплощению Божественного в земной жизни, а не к спасению вдали от нее. По мнению учителя, все остальные йоги считают эту жизнь иллюзорной или лишь переходным этапом в жизни будущей. Лишь супраментальная йога рассматривает ее как нечто, созданное Божеством специально для своего постепенного проявления и воплощения. Именно поэтому она ставит себе цель полного раскрытия всех возможностей, которые заключены в жизни и в теле.

Никита / 12.02.2019 Конечно, работы Шри Ауробиндо очень интересны и познавательны. Но и здесь всё не так однозначно. Потому что, например, Агни Йога серьёзно предупреждает о вреде и опасности методов духовного развития, используемых в Индии. В Агни Йоге сказано, что эти методы не только не способствуют духовному развитию, но и вредят энергетике человека, создают опасность психических болезней и одержания.
Обычно европейцы считают хатха-йогу полезной и безопасной физкультурой. Но в Агни Йоге сказано, что в Индии каждая асана хатха-йоги выполняется с усиленной концентрацией энергии на той или иной чакре. И такая насильственная активизация чакр чрезвычайно вредна! Это мощная энергия Агни, и чрезмерное нагнетение её к чакре может быть опасным.
Также говорится о вреде пранаямы.
В Агни Йоге сказано об индийских йогах, которые на улице демонстрируют прохожим свои способности, собирая за это деньги – что это не имеет отношения к истинному духовному развитию, которое никогда не совершается ради денег или на потеху толпы.
Я бы сравнил индийских учителей духовного развития с культуристами. Культуристы непомерно качают мускулы, до уродства, используя допинги и гормоны – и разрушают своё физическое здоровье. А индийские гуру точно так же стараются любой ценой накачать духовные «мускулы» и разрушают своё духовное здоровье.
Конечно сейчас, йога стала очень популярной и распространённой на Западе. Во многих странах Европы, Северной и Южной Америк и у нас в России появилось огромное кол-во залов, фитнес-центров для занятий йогой.
Но популярность и распространённость ещё не значит, что этот метод лучший и самый эффективный.
Я задумался над таким вопросом: А НАСКОЛЬКО ЙОГА КАК МЕТОД ДУХОВНОГО И ФИЗ. РАЗВИТИЯ ПОДХОДИТ ЗАПАДНОМУ ЧЕЛОВЕКУ? Конкретно американцу?! Конкретно англичанину?! Конкретно французу?! Конкретно русскому человеку?! И т.д.
Ведь йога была разработана как способ духовного и физического развития целиком и полностью для восточного человека. Исключительно так. Конечно, какие-то упражнения из йоги подходят для западных людей, но во всём остальном насколько это всё верно и правильно?! И насколько это пригодно для людей иной культуры, иного менталитета, иного климата?
Более того. Наука давно уже доказала, что у индусов совершенно иное строение скелета, совершенно отличное от скелета и телостроения западных людей. И неоднократно были зафиксированы такие случаи, когда европейцы, позанимавшись йогой растягивали сухожилия, повреждали связки и даже ломали суставы и прочие кости скелета. Оставаясь, таким образом, инвалидами на всю оставшуюся жизнь. И это ещё одна из причин, по которой йога очень вредна.
Если рассуждать дальше. То опять же, можно задуматься над тем, а насколько подходят индусские религиозно-эзотерические учения (Адвайта-Веданта, Двайта-Веданта, Вишишта – Двайта, Миманса. Ньяя, Вайшешика и т.д) западным людям, европейцам и русским в том числе. Ведь эти учения были настроены и заточены под совершенно иную культуру, менталитет и образ жизни. Конечно, они очень интересны, их познавательно изучать для общего развития и расширения кругозора. Но, насколько они приемлимы и подходящи для западного человека? Может ли он жить по ним?! Может быть, и может, но во что это выльется?! Это интересный вопрос.
Сильно сомневаюсь в том, что методы физического и духовного развития Востока могут быть полностью и с успехом переняты людьми Запада. Причём, интересно, что сами гуру Востока придерживаются того же мнения.))))))) То, что они демонстрируют туристам, приезжающим с Запада за «духовным просветлением» - это именно аттракцион, который имеет цель собрать с иностранцев побольше денег. Ведь на Востоке считается, что постичь всё это может только тот, кто рождён на Востоке в соответствующей семье.
В этом смысле очень наивно выглядят наши кришнаиты, которые игнорируют тот факт, что сами индусы не считают их своими братьями по вере.
На Земле очень много различных национальных и этнических групп. Все они очень отличаются от друга. И даже религия не всегда влияет на это! Например, на Кавказе есть мусульманские, а есть христианские народы – но по сути, это ничего не меняет: у них сходные традиции, характер, отношение к женщинам и т.д.
Так же есть и арабы-христиане. Однако это всё равно арабы! И ведут они себя соответственно – это заметно, когда по ТВ показывают праздник Пасхи в Иерусалиме.
У индусов особый взгляд и поведение. И вряд ли европейцы и американцы смогут это по-настоящему понять и почувствовать.
Понятно, что физическое строение тела тоже имеет свои особенности. Думаю, мы что-то можем перенять из восточной гимнастики – но не всё, и только в адаптированном виде.

С точки зрения человеческой Шри Ауробиндо близок нам. Преклонившись перед "мудростью Востока" и перед необыкновенными аскетами, которые, кажется, игнорируют все известные нам законы, мы сознаем тем не менее, что затронуто было лишь наше любопытство, но отнюдь не жизнь -- нам нужна практическая истина, которая могла бы вынести наши суровые зимы. Эти зимы были хорошо известны Шри Ауробиндо, он пережил их, будучи студентом -- с семилетнего возраста и до тех пор, пока ему не исполнилось двадцать. Он переезжал из одних меблированных комнат в другие в зависимости от расположенности более или менее доброжелательных хозяек, довольствуясь лишь одной трапезой в день и не имея даже возможности накинуть себе на плечи пальто, но всегда нагруженный книгами: французские символисты, Малларме, Рембо -- он читал их в оригинале задолго до того, как прочел Бхагавадгиту в переводе. Для нас феномен Шри Ауробиндо являет собой уникальный синтез.

Он родился в Калькутте 15 августа 1872 г., всего на несколько лет раньше Эйнштейна; Рембо уже написал свои "Озарения"; современные физики -- Макс Планк в том числе -- уже появились на свет, а Жюль Верн занимался исследованиями будущего. То было время, когда королева Виктория собиралась стать императрицей Индии, а завоевание Африки еще не было завершено -- это был поворотный пункт, означавший переход от одного мира к другому. С исторической точки зрения кажется, что рождению нового мира всегда предшествуют периоды испытаний и разрушений, но это, возможно, лишь неверное истолкование: именно потому, что семена нового мира уже живы, неистовствуют силы разрушения (или рассеяния). Так или иначе, Европа в то время была на вершине своей славы; казалось, что "игра" делается на Западе. Именно так полагал отец Шри Ауробиндо, доктор Кришнадхан Гхош. Он изучал в Англии медицину и вернулся в Индию законченным англоманом. Он не хотел, чтобы его сыновья -- у него было трое сыновей, Шри Ауробиндо был самым младшим -- хоть как-то попали под пагубное влияние "чадного и отсталого" мистицизма, в котором его страна, казалось, катилась к гибели. Он не хотел даже, чтобы они знали что-нибудь о традициях и языках Индии. Поэтому Шри Ауробиндо получил не только английское имя Акройд, но и английскую гувернантку, мисс Паджет, а затем, по достижении им пятилетнего возраста, был отдан в ирландскую монастырскую школу в Дарджилинге вместе с сыновьями английских чиновников. Двумя годами позже все трое мальчиков Гхошей уехали в Англию. Шри Ауробиндо было тогда семь лет. До двадцати лет он не узнает своего родного языка, бенгали; не увидит он и своего отца, который умрет как раз перед возвращением сына в Индию, и лишь мельком увидит свою мать, которая будет больна и не узнает его. Итак, это был ребенок, который вырос абсолютно независимым от влияния семьи, страны и традиций -- свободный дух. Может быть, первым уроком, который дает нам Шри Ауробиндо, является как раз урок свободы.

Шри Ауробиндо и его двух братьев поручили англиканскому священнику Манчестера со строгими наставлениями, которые запрещали им заводить знакомства среди индийцев или подвергаться какому бы то ни было индийскому влиянию. Доктор Гхош в самом деле был очень странным человеком. Он распорядился также, чтобы пастор Древетт не давал его сыновьям никаких религиозных наставлений с тем, чтобы они могли сами выбрать религию, если пожелают, по достижении совершеннолетия. Затем он предоставил их своей судьбе на тринадцать лет. Доктор Гхош может показаться жестокосердным человеком, но это совсем не так; не только свои силы на докторском поприще отдавал он бедным бенгальским крестьянам, но и свои деньги (в то время, когда его сыновьям в Лондоне было почти нечего есть и не во что одеться), а умер он от удара после того, как получил ложное известие о том, что его любимый сын Ауробиндо погиб во время кораблекрушения. Просто он считал, что его дети должны иметь характер мужчин.

Первые годы, проведенные в Манчестере, сыграли определенную роль в жизни Шри Ауробиндо, ибо там он изучил французский язык (английский был, конечно, его "родным языком") и там же проявилось его неожиданно возникшее влечение к Франции: Была некоторая привязанность к английскому языку и к европейской мысли и литературе, но не к Англии как стране; с нею меня ничто не связывало... Если и была какая-то привязанность к какой-нибудь европейской стране как ко второй родине, то это было интеллектуальное и эмоциональное тяготение к стране, которой я не видел и в которой не жил в этой жизни -- не к Англии, а к Франции. В нем начал пробуждаться поэт; он уже прислушивался к шагам невидимых явлений , как он писал в одном из своих ранних стихотворений. Его внутреннее окно было уже открыто, хотя религия не производила на него особого впечатления, как это явствует из описания Шри Ауробиндо своего "обращения". Было очевидно -- и так оно и случилось -- что мать священника Древетта предпримет попытку спасти души трех еретиков или, по крайней мере, душу самого младшего из них, которого она взяла однажды на собрание священников-"нонконформистов". После того, как кончились молитвы, -- писал Шри Ауробиндо, -- почти все разошлись, но особо благочестивые немного задержались. Именно в это время совершались обряды обращения. Мне было ужасно скучно. Потом ко мне подошел один священник и задал несколько вопросов (мне тогда было около десяти лет). Я не отвечал. Тогда они все закричали: "Он спасен, он спасен", стали молиться за меня и возносить хвалу Богу. Шри Ауробиндо, провидец, никогда не думал становиться религиозным человеком ни в Индии, ни на Западе и очень часто подчеркивал, что религия и духовность -- не обязательно синонимы: Истинная теократия, -- писал он позднее, -- это царство Божие в человеке, а не царство Папы, духовенства или сословия жрецов.

В начале своей жизни в Лондоне, в возрасте двенадцати лет, Шри Ауробиндо уже знал латынь и французский язык. Директора школы Св.Павла, куда был зачислен Шри Ауробиндо, так поразили способности ученика, что он сам стал с ним заниматься греческим языком. Через три года Шри Ауробиндо смог перескочить через половину школьного курса, что позволило ему проводить большую часть времени за своим любимым занятием -- чтением. Ничто, казалось, не ускользало от этого ненасытного юноши (кроме, конечно, крикета, который интересовал его так же мало, как и воскресная школа); Шелли и "Раскованный Прометей", французские поэты, Гомер, Аристофан, а скоро и вся европейская мысль в целом -- ибо он быстро овладел немецким и итальянским языками в такой степени, что мог читать Данте и Гете в оригинале -- заполняли его одиночество, о котором он ничего не говорит. Он никогда не искал связей, тогда как Манмохан, средний брат, разгуливал по Лондону в обществе своего друга Оскара Уайльда и намеревался сделать себе имя в английской поэзии. Каждый из трех братьев жил, по сути дела, своей собственной жизнью. Однако в Шри Ауробиндо не было никакой строгости и, конечно, ничего пуританского (похотливые -- так называл он пуритан *), -- *) В английском языке графика слов "пуритане" (the puritan) и "похотливые" (the prurient), как это видно, очень схожа; во французском же языке она (puritains -- pruritains) почти идентична. Шри Ауробиндо говорил о них, что это по сути один и тот же человеческий тип. Вот этот афоризм Шри Ауробиндо: "The seeker after divine knowledge finds in the description of Krishna stealing the robes of the Gopis one of the deepest parables of God"s ways with the soul, the devotee a perfect rendering in divine act of his heart"s mystic experiences, the prurient and the Puritan (two faces of one temperament) only a lustful story. Men bring what they have in themselves and see it reflected in the Scripture". -- "Ищущий божественного знания находит в описании того, как Кришна крадет одежды пастушек-гопи, одну из самых глубоких притч о путях Бога и души, преданный Богу человек находит здесь совершенное выражение в божественном действии своих мистических переживаний сердца, похотливые и пуритане (два лица одного темперамента) -- лишь сексуальную историю. Люди приносят то, что они имеют в себе, и видят это отраженным в Писании" (прим. пер.). -- просто он находился "где-то в иных сферах" и мир его был полон. Он даже шутил всегда с бесстрастным выражением лица, которое никогда не покидало его. Чувство юмора? Это же соль существования. Без него мир давным-давно бы полностью утратил равновесие -- а он уже и так достаточно расшатан -- и устремился бы в ад. Ибо есть также Шри Ауробиндо юморист, и этот Шри Ауробиндо, может быть, важнее, чем Шри Ауробиндо философ, о котором с такой торжественностью рассуждают университеты Запада; для Шри Ауробиндо философия была лишь средством общения с определенным типом людей, которые ничего не понимают без объяснений; это был только язык -- точно так же, как поэзия была для него еще одним языком, более ясным и истинным; но юмор был самой сутью его существа -- не саркастический юмор остряка, не остроумие, но некая радость, которая не может не танцевать везде, где бы она не появлялась. Бывают моменты, когда во вспышке молнии, изумляющей нас, мы умеем почувствовать за самыми трагичными, самыми скорбными ситуациями и случаями в жизни людей некий смех, как если бы ребенок разыгрывал трагедию и вдруг сам себе состроил рожу, потому что ребенок создан для смеха и потому, что в конечном счете никто и ничто в мире не может завладеть тем маленьким укромным убежищем внутри нас, где мы навеки -- цари. Может быть, в этом и заключается основная черта юмора Шри Ауробиндо -- отказ видеть вещи в трагическом свете и даже более того: чувство неотъемлемого царского величия.

Мы не знаем, оценили ли в школе Св.Павла его чувство юмора, но там, конечно, оценили его поразительные познания. Ему предоставили стипендию для продолжения обучения в Кембридже (как раз вовремя -- помощь из дому практически прекратилась), которая была, однако, слишком мала для того, чтобы избавить его от холода и голода, ибо старшие его братья с радостью воспользовались этой неожиданной удачей. Шри Ауробиндо исполнилось восемнадцать лет. Ради чего он пошел в этот инкубатор джентльменов? Только ради одного -- он исполнял волю своего отца. Но это продолжалось недолго. За первый год своего пребывания в Королевском Колледже он получил все призы за стихосложение на греческом и латыни, но греческий и латынь уже не увлекали его так, как раньше. Жанна Д"Арк, Мадзини, американская революция -- вот что интересовало его, и это понятно: он думал об освобождении своей Родины; позже он стал одним из борцов за независимость Индии. Это политическое призвание, которое было трудно предвидеть, будет владеть им в течение почти двадцати лет и владело им уже тогда, когда он даже точно не знал, что собою представляет индиец, не говоря уже об индусах! Но он узнал это очень быстро. После изучения западной культуры ему удалось изучить и усвоить индуизм вдвое быстрее; по сути дела, настоящим Шри Ауробиндо он станет лишь после того, как усвоит обе культуры и найдет ту точку, где эти два мира сходятся внутри того, что не является ни тем, ни другим, ни даже их синтезом -- того, что Мать, продолжившая работу Шри Ауробиндо, называет третьим состоянием , "чем-то иным", в чем мы, не являясь ни узкими материалистами, ни чистыми идеалистами, отчаянно нуждаемся.

Затем он стал секретарем Индийского Меджлиса -- ассоциации индийских студентов Кембриджа, выступил со множеством революционных речей, а потом, отказавшись от своего английского имени, присоединился к тайному обществу "Лотос и Кинжал" -- вот так! (Хотя такая романтика и может привести вас на виселицу.) В конце концов, его имя было занесено в черный список Уайтхолла. *) -- * Whitehall -- улица в Лондоне, где расположены правительственные учреждения, в переносном смысле -- английское правительство (прим.пер.).

Тем не менее он получил степень бакалавра, но не явился на церемонию вручения диплома, так как был сыт всем по горло. Так же ни о чем не заботясь, он сдавал приемные экзамены для поступления на службу в Индиан Сивил Сервис, которая ему открывала двери индийского правительства и возможность продвижения по служебной лестнице в качестве британского государственного чиновника. Экзамены он сдал блестяще, но не счел нужным явиться на экзамен по верховой езде -- в тот день он пошел на прогулку, вместо того чтобы скакать рысью в Вулвиче -- и таким образом провалился. В это время старший преподаватель Кембриджа писал властям: "То, что человек такого масштаба будет потерян для индийского правительства только из-за того, что он отказался сесть на лошадь или не явился вовремя на экзамен, кажется мне, признаюсь, непревзойденной близорукостью чиновников... Последние два года он жил тяжелой и беспокойной жизнью. Помощь из дому почти прекратилась, и он должен был содержать двух своих братьев и себя самого. ... Я несколько раз писал отцу от его имени, но, как правило, безуспешно. Лишь позднее мне удалось вытянуть из него сумму, достаточную, чтобы заплатить лавочнику, который в противном случае отдал бы его сына под суд..." Ходатайство не помогло; в Министерстве колоний были убеждены, что Шри Ауробиндо -- это опасное предложение. И были не далеки от истины.

Когда Шри Ауробиндо возвращался морем в Индию, ему было двадцать лет. Только что умер его отец; у него не было ни положения, ни титулов. Что сохранилось в нем после четырнадцати лет, проведенных на Западе? Невольно вспоминается очень точное высказывание Эдуарда Херриота о том, что образование -- это то, что остается в нас, когда все позабыто; если это так, то то, что остается в человеке, покидающем Запад, -- это не книги, не музеи и не театры, но стремление воплотить в жизнь то, чему научила его теория. Возможно, именно в этом заключается истинная сила Запада. К сожалению, Запад слишком интеллектуален, чтобы иметь истинное видение сути вещей и воплощать это видение в жизнь, а у Индии, слишком погруженной внутрь, нет должной устремленности, необходимой для того, чтобы привести в гармонию то, чем она живет, с тем, что она видит. Этот урок не пропал даром для Шри Ауробиндо.