Ձողչենի պրակտիկա. Ձողչեն պրակտիկայի իմաստը

Ձողչեն ( րձող-չեն, մեծ ամբողջականություն) Մահայանա պրակտիկաների առաջադեմ համակարգ է, որը տանում է դեպի լուսավորություն: Այս համակարգը հիմնականում հանդիպում է Նինգմայի և Բոնի ավանդույթներում, բայց այն նաև առկա է որպես լրացնող պրակտիկա որոշ Կագյու ավանդույթներում, ինչպիսիք են Դրուգպա, Դրիգունգ և Կարմա Կագյու: Եկեք խոսենք Ձոգչենի մասին, ինչպես դա բացատրվում է Nyingma դպրոցում:

Լուսավորության հասնելու համար մենք պետք է ընդմիշտ վերացնենք պղծությունների երկու խումբ.

• հույզերով պատված ( nyon-sgrib) – անհանգստացնող հույզեր և հոգեվիճակներ, որոնք խանգարում են ազատագրմանը.
• գիտելիքի մթագնում ( շ-սգրիբ), կանխելով ամենագիտությունը, այսինքն՝ բոլոր երեւույթների ճշգրիտ իմացությունը։

Այս խավարումների պատճառով մենք, հետևաբար, տառապում ենք գոյության պարտադրված ցիկլում (սամսարա) և չենք կարողանում լավագույնս օգնել ուրիշներին: Այնուամենայնիվ, այս խավարումները անցողիկ են ( glo-bur); նրանք պարզապես թաքցնում են էական բնույթը ( նգո-բո) մտածել և սահմանափակել նրա գործունեությունը: Ըստ էության, միտքը (մտավոր գործունեությունը) իր բնույթով մաքուր է անցողիկ, մակերեսային կեղտերից։ Սա նրա Բուդդայի էության կարևոր կողմն է:

Ընդհանուր առմամբ, խավարումների երկու խմբերը վերացնելու համար բոդհիչիտան ( բյանգ-սեմս) և ոչ հայեցակարգային ճանաչողություն դատարկություն (stong-nyid, Skt. սունյատա, դատարկություն) - մտքում անցողիկ պղծությունների բնական բացակայությունը և մտքի գոյության անհնար ուղիների բացակայությունը (ինչպես, օրինակ, նրա բնածին կոռումպացվածությունը պղծումներով): Բոդհիչիտամիտք և սիրտ է, որը ձգտում է լուսավորության՝ դրան հասնելու և այդպիսով հնարավոր առավելագույն օգուտ բերելու բոլոր էակներին: Բացի այդ, խավարումները վերացնելու համար անհրաժեշտ է մտքի (կամ մտավոր գործունեության) առավել բարենպաստ մակարդակ: Ձողչենի պրակտիկան մեզ այս մակարդակի է հասցնում։

Սեմ և ռիգպա Սլաք ներքև Վերև սլաք

Մտավոր գործունեությունը տեղի է ունենում երկու մակարդակում՝ սահմանափակ իրազեկում ( սեմս) և մաքուր գիտակցություն ( rig-pa) Քանի որ շատ արևմտյան ուսանողներ արդեն ծանոթ են այս տիբեթյան տերմիններին, եկեք օգտագործենք դրանք պարզեցնելու ներկայացումը:

• Սեմանցողիկ պղծություններով սահմանափակված մտավոր գործունեություն է:
• Ռիգպամտավոր գործունեություն է, որը զերծ է բոլոր մութ անցողիկ պղծություններից:

Սեմը կարող է լինել կամ կոնցեպտուալ կամ ոչ հայեցակարգային, բայց երկու դեպքում էլ այն աղտոտված է: Rigpa-ն միայն ոչ հայեցակարգային է. այն ավելի մաքուր է, քան ոչ հայեցակարգային սեմը, և երբեք չի աղտոտված երկու խմբերի խավարումներով:

Քանի որ մտավոր գործունեությունը` և՛ սահմանափակ, և՛ մաքուր, իր էությամբ զուրկ է անցողիկ պղծություններից, ռիգպան դրա բնական վիճակն է: Ուստի ռիգպան, որն իր էական բնույթով զուրկ է պղծություններից, կարելի է համարել մեր ճանաչողության յուրաքանչյուր պահի հիմքը։

Այսպիսով, Ձոգչենը պրակտիկայի մեթոդ է, որը հիմնված է բոդհիչիտայի և դատարկության ոչ հայեցակարգային ճանաչման վրա, որը թույլ է տալիս ճանաչել ռիգպան և ընդմիշտ մնալ մտավոր գործունեության այս մակարդակում՝ զերծ որևէ մթագնումներից: Սա ճանապարհ է բացում ռիգպայի բոլոր լուսավոր որակների «մեծ ամբողջականության» (ձոգչենի) լիարժեք գործելու համար՝ թույլ տալով ուրիշներին օգուտ քաղել:

Ընդհանուր հատկանիշներ այլ համակարգերի հետ Սլաք ներքև Վերև սլաք

Գելուգի, Սակյայի և Կագյուի մտքի դպրոցները, որոնք տարբերվում են Ձոգչենից, դիտում են միտքը կամ մտավոր գործունեությունը, երեք մակարդակներում.

1. Կոպիտ մտավոր գործունեությունը զգայական ճանաչողությունն է, որը միշտ ոչ հայեցակարգային է:
2. Նուրբ մտավոր գործունեությունը ներառում է ինչպես հայեցակարգային, այնպես էլ ոչ հայեցակարգային ճանաչողություն:
3. Մտավոր գործունեության ամենանուրբ մակարդակը, որը գտնվում է մյուս երկու մակարդակների հիմքում, պարզ լույսն է ( «օդ-գսալ) Դա զուտ ոչ հայեցակարգային է, բայց ավելի նուրբ է, քան մտավոր գործունեության կոպիտ և նուրբ ոչ հայեցակարգային մակարդակները:

Սուտրան և տանտրաների ցածր դասերը օգտագործում են նուրբ մտավոր գործունեություն՝ դատարկությունը հասկանալու համար: Միայն անուտտարայոգան՝ տանտրայի ամենաբարձր դասը, թույլ է տալիս պրակտիկանտին մուտք գործել մտավոր գործունեության հստակ լուսավոր մակարդակ և օգտագործել այն այդ նպատակով:

Նմանապես, սուտրա կիրառողները և Նայինգմայի համակարգում տանտրայի ցածր դասերը օգտագործում են սեմ՝ դատարկությունը հասկանալու համար: Միայն Ձոգչենն է հասնում ռիգպայի մակարդակին և օգտագործում այն ​​այդ նպատակով։

Ոչ Ձոգչեն համակարգերն ասում են, որ ամենանուրբ պարզ լույսի միտքը դրսևորվում է մահվան պահին։ Նման մի բան կարող է ակնթարթորեն զգալ օրգազմի, քնելու, ուշագնացության, փռշտոցի կամ հորանջելու ժամանակ: Այս պահերին ավելի կոպիտ էներգիաներ-քամիներ են (Tib. ռլունգ, թոքերի, Skt. պրանա), աջակցելով կոպիտ և նուրբ մտավոր գործունեությանը, ժամանակավորապես թուլանում են (լուծարվում), դրանով իսկ դադարեցնելով մտավոր գործունեության այս երկու մակարդակները և թույլ տալով, որ հստակ լույսի մակարդակը գործի:

Այնուամենայնիվ, սովորելու համար, թե ինչպես վստահորեն վերահսկել հստակ լույսի մտավոր գործունեությունը, դուք պետք է մուտք գործեք այն մեդիտացիայի մեջ: Մենք դա անում ենք՝ լուծարելով էներգիա-քամիները՝ ավարտված փուլի պրակտիկայի ընթացքում մեր մարմնի նուրբ էներգետիկ համակարգի հետ աշխատելու միջոցով ( rdzogs-rim, ավարտի փուլ) անութտարայոգայի. Ավարտված փուլը հաջողությամբ կիրառելու համար մենք նախ պատկերացնում ենք այս տարրալուծումը սերնդի փուլի պրակտիկայի ընթացքում ( bskyed-rim), մոդելավորվել է մահանալու, բարդոյի և վերածննդի փուլերով։

Ձոգչեն մեթոդների օգնությամբ մենք ճանաչում ենք ամենանուրբ մտավոր գործունեությունը, այս դեպքում՝ ռիգպան, և մուտք ենք ստանում դրան՝ չդիմելով այնպիսի տեխնիկայի, ինչպիսին է էներգիայի քամիների տարրալուծումը: Բայց որտեղի՞ց գիտեք rigpa-ն:

Մտքի սահմանում Սլաք ներքև Վերև սլաք

Բուդդայական տեսակետից միտք- սա մտավոր գործունեություն է, և ոչ թե ինչ-որ «բան», որը խաղում է այս գործունեության կրողի դերը, կամ ինչ-որ «գործիք», որը «ես»-ն օգտագործում է նման գործունեության համար: «Մտքի» սահմանումը նկարագրում է այս գործունեությունը երկու տեսանկյունից. Այսինքն, սահմանման երկու ասպեկտներն էլ գործում են միաժամանակ, այլ ոչ թե հաջորդաբար.

1. Մտավոր գործունեություն, որը ստեղծում կամ առաջացնում է ( 'չար-բա) հայտնի տեսք ( snang-ba).
2. Ճանաչողական ներգրավվածության մտավոր գործունեություն ( «կուժ-պա) հայտնի տեսքի մեջ:

Առաջին ասպեկտը սովորաբար թարգմանվում է որպես «պարզություն» ( գսալ), իսկ երկրորդը՝ որպես «իրազեկում» ( սարքավորում).

«Գիտելի արտաքին տեսք» տերմինը չի վերաբերում «մեր մտքից դուրս» իրերի տեսքին, որոնք մենք կարող ենք չնկատել կամ իմանալ: Այն վերաբերում է իրերի «մտքում» հայտնվելուն իրենց ճանաչման պահին։ Որոշ առումներով դրանք նման են մտավոր հոլոգրամների: Օրինակ, ոչ հայեցակարգային զգայական ճանաչողության մեջ, ինչպիսին է տեսողական ընկալումը, հայտնվում են գույնի և ձևի տեսք, որոնք պարզապես մտավոր պատկերներ են ( snang-ba, մտավոր նմանություններ) կամ մտավոր ածանցյալներ ( գզուգս-բրնյան, մտավոր արտացոլումներ) գույնի և ձևի ընկալման մեկ ակնթարթ: Հայեցակարգային ճանաչողության մեջ առաջանում է մտավոր պատկեր սովորական առարկաօրինակ՝ ձեռքերը, որոնց գույնն ու ձևը ներկայումս ընկալում են մեր աչքերի լուսազգայուն բջիջները։ Ամեն վայրկյան մեկ սանտիմետր դեպի աջ շարժվող ձեռքի մտավոր պատկերների հաջորդականությունը ստեղծում է շարժման տեսք: Այսինքն՝ ճանաչելի արտաքինը գոյություն ունի միայն մտավոր գործունեության շրջանակներում։ Այնուամենայնիվ, պարտադիր չէ, որ դրանք հստակ լինեն կամ լինեն մեր ուշադրության կենտրոնում:

Ավելին, «ճանաչելի արտաքին տեսք» տերմինը չի վերաբերում միայն տեսողական պատկերներին, որոնք հայտնվում են «մտքում», երբ մենք տեսնում ենք տեսանելի առարկաներ աչքերի միջոցով: Այն ներառում է նաև ճանաչելի արտաքին տեսք (այս երևույթի մեկ այլ տիբեթյան տերմին է շար-բա- «այն, ինչ բարձրանում է») հնչյուններ, հոտեր, համեր, ֆիզիկական սենսացիաներ, մտքեր, հույզեր և այլն: Ի վերջո, մտավոր գործունեության միջոցով է, որ բաղաձայնների և ձայնավորների հաջորդականությունները դառնում են բառեր և նախադասություններ:

Խնդրում ենք նկատի ունենալ, որ «միտք են գալիս» կամ «մտքում առաջանում» արտահայտությունները բնորոշ են մեր լեզվին և արտացոլում են մտքի դուալիստական ​​տեսակետը, որը լիովին տարբերվում է բուդդայականից:

Ճանաչելի արտաքինում ճանաչողական ներգրավվածությունը կարող է իրականացվել տարբեր ձևերով, օրինակ՝ տեսողության, լսողության, մտածողության կամ մտավոր սենսացիայի միջոցով, և պարտադիր չէ, որ այն գիտակցված լինի կամ ուղեկցվի հասկացողությամբ: Այն կարող է ներառել նաև ինչ-որ բանի նկատմամբ անուշադրություն կամ ինչ-որ բանի մեջ մոլորություն:

Բացի այդ, տիբեթյան սահմանումը պարունակում է բառը միայն (ծամ), ենթադրելով, որ մտավոր գործունեությունը տեղի է ունենում առանց որևէ ամուր գործակալի «ես»-ի, որն արտադրում է այն: Ավելին, դա ենթադրում է, որ անցողիկ աղտոտվածությունը գործունեության որոշիչ բնութագիր չէ: Մակերեսային (կուն-ձոբ, պայմանավորված, հարաբերական) մտավոր գործունեության բնույթը պարզապես ճանաչելի արտաքին տեսքի ստեղծումն ու դրանցում ներգրավվածությունն է, և դրա ամենախորը (դոն-դամ, բացարձակ) բնությունը նրա դատարկությունն է։

Ավելին, մտավոր գործունեությունը անհատական ​​է և սուբյեկտիվ: Նկարի իմ տեսլականը և երջանկության զգացումը չեն համընկնում քո հետ։ Ավելին, բուդդիզմը չի խոսում ինչ-որ համընդհանուր մտքի մասին, որի մասերը մենք բոլորս ենք, որոնց կարող ենք մուտք գործել, կամ որի մեջ մեր մտավոր շարունակությունները (մտքի հոսքերը) կմիաձուլվեն, երբ մենք հասնենք ազատագրման կամ լուսավորության: Նույնիսկ յուրաքանչյուր Բուդդայի լուսավոր մտավոր շարունակությունը պահպանում է իր անհատականությունը:

Տարբերությունները Մահամուդրայի և Ձոգչենի միջև Սլաք ներքև Վերև սլաք

Անկախ նրանից, թե կոպիտ, նուրբ կամ նուրբ հստակ լույսի մակարդակներում, մտավոր գործունեության բնույթը մնում է նույնը: Մահամուդրայի պրակտիկա ( ֆյագ-չեն, Մեծ կնիք) Կագյու, Սակյա և Գելուգ Կագյու ավանդույթներում կենտրոնանում է այս բնության վրա: Կագյու և Գելուգ Կագյու ավանդույթները ներառում են երկու մակարդակների պրակտիկա՝ սուտրա և անուտտարայոգա տանտրա, մինչդեռ Սակյա ավանդույթը ներառում է միայն անուտտարայոգա: Այլ կերպ ասած, Մահամուդրա Սակյան ընդգծում է հստակ թեթեւ մտավոր գործունեության բնույթը, մինչդեռ մյուս երկու ավանդույթները նույնպես կենտրոնանում են մտավոր գործունեության այլ մակարդակների բնույթի վրա:

Ռիգպան նույն բնույթն է, ինչ մտավոր գործունեության երեք մակարդակները, որոնք դիտարկվում են Ձոգչենից բացի այլ դպրոցներում: Այնուամենայնիվ, Ձոգչենի պրակտիկան իրականացվում է բացառապես տանտրայի ամենաբարձր մակարդակում և գործում է միայն մտավոր գործունեության ամենանուրբ մակարդակով: Ավելին, Ձոգչենը հաշվի է առնում ոչ միայն ռիգպայի պայմանավորված և ամենախորը բնույթը, այլև նրա տարբեր կողմերն ու հատկությունները։

Տարբերությունները ռիգպայի և մաքուր լույսի միջև Սլաք ներքև Վերև սլաք

Rigpa-ն հստակ լույսի ճշգրիտ համարժեք չէ. դա ավելի շուտ դրա տարբերակն է:

Մաքրության տարբեր աստիճաններ

• Մտքի հստակ լույսի մակարդակն իր բնույթով զերծ է մտավոր գործունեության ավելի կոպիտ մակարդակներից, որոնցում տեղի է ունենում հայեցակարգային ճանաչողություն, ինչպես նաև անհանգստացնող հույզերի և հակումների անցողիկ աղտոտումներից: Այնուամենայնիվ, նախքան լուսավորության հասնելը, հստակ թեթև մտավոր գործունեությունը զերծ չէ ճշմարիտ գոյությանը կառչելու սովորությունից, որը կարելի է վերագրել նրան կամ կցել որպես պիտակ: Այնուամենայնիվ, երբ պարզ լույսը դրսևորվում է, այս սովորությունները չեն ստիպում պարզ լույսի մտավոր գործունեությանը իրական գոյության հակափաստացի (երկակի) երևույթներ առաջացնել ( gnyis-snang) և չի խանգարում երկու ճշմարտությունների միաժամանակյա ճանաչմանը (արտաքին տեսք և դատարկություն), ինչպես տեղի է ունենում, երբ գործում են մտքի ավելի կոպիտ մակարդակները։
• Մյուս կողմից, Ռիգպան չունի նույնիսկ ճշմարիտ գոյությանը կառչելու սովորությունը: Դա բոլորովին չաղտոտված, բնական հոգեվիճակ է:

Տարբերությունները ճանաչման առումով

Մաքուր թեթև մտավոր գործունեությունը և ռիգպան նման են այն առումով, որ յուրաքանչյուրի աշխատանքը չի ուղեկցվում մտավոր գործունեության ավելի կոպիտ մակարդակների առկայությամբ:

• Մտքի հստակ լույսի մակարդակին հասնելու և ճանաչելու համար պետք է ակտիվորեն դադարեցնել մտավոր գործունեության ավելի կոպիտ մակարդակների աշխատանքը՝ լուծարելով դրանք աջակցող էներգիա-քամիները:
• Ռիգպան կարելի է ճանաչել առանց մտավոր գործունեության ավելի կոպիտ մակարդակների ակտիվորեն դադարեցնելու և էներգիա-քամիները լուծարելու: Ընդհակառակը, երբ մենք մուտք ենք գործում և ճանաչում ռիգպա, գիտակցության ավելի կոպիտ մակարդակների գործունեությունը ինքնին դադարում է:

Ռեֆլեկտիվ խորը գիտակցության ըմբռնման տարբերությունները

Ձոգչենից բացի այլ համակարգերը, մասնավորապես Գելուգը, առանձնացնում են օբյեկտպարզ լույս ( յուլ) Եվ ճանաչող (յուլ-կան, սուբյեկտիվ) պարզ լույս: Օբյեկտի հստակ լույսը դատարկ բնույթ է ( chos-nyid) պարզ լույսը, մինչդեռ պարզ լույսի ճանաչողը հենց պարզ լույսի մտավոր գործունեությունն է՝ երեւույթը ( chos-can), որի բնույթը օբյեկտի պարզ լույսն է։

Մաքուր թեթև մտավոր գործունեությունը պարտադիր չէ, որ տեղյակ լինի իր դատարկ բնույթի մասին, ինչպես սովորական մահվան պահին ընկալված պարզ լույսի միտքը: Չնայած 15-րդ դարի Գելուգի դպրոցի ուսուցիչ Խեդրուբ Նորզանգ Գյացոն ( մԽաս-գրուբ նոր-բզանգ րգյա-մծո) բացատրում է, որ հստակ թեթև մտավոր գործունեությունը բնականաբար առաջացնում է ճանաչելի տեսք, որը նման է դատարկության ոչ հայեցակարգային ճանաչողությանը, սակայն այս տեսքը չի ուղեկցվում դատարկության ավտոմատ գիտակցմամբ, ինչպես դա սովորական մահվան ժամանակ է։ Ավելին, չնայած ռեֆլեկտիվ խորը գիտակցության ( rang-rig ye-shes) սեփական դատարկ բնույթը ներկայացվում է որպես պարզ լույսի բնական որակ, քանի որ Սակյա և Կագյու համակարգերում դա միշտ չէ, որ ներգրավված է, և դրա օրինակը դարձյալ սովորական մահն է։ Այսպիսով, անուտտարայոգա տանտրայի պրակտիկայի նպատակն է մեդիտացիայի միջոցով հասնել ճանաչողական պարզ լույսի, որը լիովին գիտակցում է իր էությունը որպես առարկայի պարզ լույս:

Ռիգպան ի սկզբանե գիտակցում է իր դատարկ բնույթը: Երբ մենք մուտք ենք գործում այն, այն ինքնաբուխ է և լիովին գիտակցում է իր բնույթը: Ձոգչեն լեզվով ասած՝ «այն գիտի իր դեմքը» ( ռանգ-նգո շես-պա).

Լուսավոր և էական ռիգպա Սլաք ներքև Վերև սլաք

Երբ մենք առաջ ենք շարժվում հոգևոր ճանապարհով, մենք փորձում ենք իմանալ երկու տեսակի ռիգպա. առաջինը լուսավոր ռիգպա (րցալ-գյի ռիգ-պա), իսկ հետո՝ հիմքում ընկածը էական ռիգպա (ngo-bo'i rig-pa).

1. Լուսավոր ռիգպան ռիգպայի այն կողմն է, որն ակտիվորեն առաջացնում է ճանաչելի տեսք:
2. Էական ռիգպան է ճանաչողական բաց տարածություն (կլոնգ), կամ ոլորտը գիտելիք (dbyings) որը ընկած է արտաքինի ակտիվ գեներացման և ակտիվ ճանաչման հիմքում։

Երկուսն էլ ռիգպա են, այն իմաստով, որ յուրաքանչյուրը մտավոր գործունեություն է. մաքուր բնույթ, օբյեկտի անաղտոտվածություն:

Ճանաչելի արտաքինի և ռիգպայի հարաբերակցությունը Սլաք ներքև Վերև սլաք

Ճանաչելի արտաքիններն են մի խաղ (դեր-պա) հիմնական ռիգպա. Երբ դրանք ճանաչվում են դրանով, նրանք կարծես այլ կերպ գոյություն ունեն, և հետևաբար նրանք մոլորեցնում են:
Այս դեպքում, երբ նշվում է, որ արտաքին տեսքը որոշակի տեսակի մտավոր գործունեության խաղ է, դա չի նշանակում.

• որ երևույթներն առաջանում են մտքի կողմից կուտակված կարմայի պատճառով կամ գոյություն ունեն միայն որպես հիմք, որին միտքը որոշակի պիտակներ է վերագրում, սա հենց Գելուգի դպրոցում «մտքի խաղ» տերմինի իմաստն է.
• որ բոլոր երևույթները գոյություն ունեն միայն մտքում, ինչպես պնդում է ծայրահեղ սոլիպսիզմը.
• որ սեղանի ճանաչելի տեսքը և այն ընկալող տեսողական գիտակցությունը գալիս են նույնից գեներատիվ աղբյուր (րդզաս), մասնավորապես նույն կարմայական ժառանգությունը ( սա-բոն, սերմ, կարմայական միտում), չնայած այն հանգամանքին, որ աղյուսակը դեռ բաղկացած է ատոմներից և ունի ճշմարիտ չվերագրված գոյություն(սա պարզապես երևակայական աղյուսակ չէ), ինչպես սովորեցնում են Չիտտամատրա տեքստերը:

Ընդհակառակը, սա նշանակում է, որ սեղանի ճանաչելի տեսքը ստեղծվում է ռիգպայով, և արտաքին տեսքի այս ստեղծումը նրա ֆունկցիոնալ բնույթ (ռանգ-բժին) Այսինքն՝ ռիգպա բնականաբար ինքնաբերաբար ստեղծում է (լհուն-գրաբ) ճանաչելի տեսքը, և այս առումով ճանաչելի տեսքը մտքի խաղ է։

Այնուամենայնիվ, ի տարբերություն Չիտամատրայի ուսմունքների, Ձոգչենի տեքստերում նշվում է, որ աղյուսակն ունի իր գեներացնող աղբյուրը, օրինակ՝ փայտը և դրա բաղկացուցիչ ատոմները: Ընդ որում՝ աղյուսակ զուրկ իսկական չվերագրված գոյությունից (բդեն-պար մա-գրուբ-պա) Այն գոյություն ունի որպես սեղան, քանի որ դա կարող է լինել հուսալիորեն նշված էմիտքը սեղանի պես: Այնուամենայնիվ, ինչպես բացատրվում է ոչ գելուկ մադհյամակայում, ի վերջո նրա գոյության եղանակը բառերից և հասկացություններից դուրս է:

Ձոգչենը, արտաքին տեսքը որպես մտքի խաղ սահմանելիս, հաճախ օգտագործում է Cittamatra տերմինաբանությունը. օրինակ պայմաններ ալայա (կուն-գժի, բոլոր հիմքերով) և գիտակցության ութ տեսակ։ Բայց նա արտաքինի գոյությունը բացատրում է այլ կերպ, քան Cittamatra-ում: Այս տերմինաբանությունը օգտագործվում է, քանի որ Շանտարակշիտան և Քամալաշիլան՝ բուդդայական տրամաբանության երկու վաղ վարպետները, ովքեր դասավանդում էին Տիբեթում և ովքեր դրեցին սուտրաների փիլիսոփայական հիմքը Նինգմայի դպրոցում, ուսուցանեցին Մադհյամակայի մի ձև, որն օգտագործում էր Cittamatra տերմինաբանությունը: Գելուգի ավանդույթի համաձայն այս ձևը կոչվում է «Յոգակարա-Սվատանտրիկա-Մադհյամակա դպրոց»:

Դատարկության մասին մեդիտացիա Սլաք ներքև Վերև սլաք

Ռիգպայի դատարկ բնույթն իրենն է էական բնույթ (նգո-բո), որը կոչվում է իր բնօրինակ մաքրություն (կա-դագ).

Տիբեթյան ձողչենի տարբեր ավանդույթները և նրանցից յուրաքանչյուրի ուսուցիչները բացատրել են ռիգպայի սկզբնական մաքրությունը՝ օգտագործելով ինքնադատարկություն տերմինները ( ռանգ-սթոնգ), այլ-դատարկություն ( գժան-ստոնգ) կամ երկուսն էլ.

• Լոնգչենպա ( Klong-chen Rab-‘byams-pa Dri-med ‘od-zer), օրինակ, չնշեց այլ-դատարկությունը։
• Միֆամի դիրքորոշման երկու մեկնաբանություն կա ( ‘Ջու Մի-փամ ‘Ջամ-դբյանգս րնամ-րգյալ րգյա-մծո) իր աշակերտների երկու խմբի կողմից։ Բոտրուլ ( Bod-sprul) և Խենպո Շենգա ( մԽան-պո գԺան-դգա») կարծում էր, որ Միֆամը կիսում է ինքնադատարկության տեսակետը, իսկ Շեչեն Գյելցաբը ( Ժե-չեն րԳյալ-տշաբ Պադ-մա րնամ-րգյալ) և Katog Situ ( Kah-thog Situ) պնդում էր, որ ինքը հավատարիմ է այլ-դատարկությանը: Առաջին խումբը հիմնականում Ձողչենի վանքից էր ( րՁոգս-չեն դԳոն-պա), իսկ երկրորդը՝ հիմնականում Շեչենի վանքից ( Ժե-չեն դԳոն-պա) Սակայն դա չի նշանակում, որ այս վանքերի բոլոր ուսուցիչները կիսում են այս տեսակետները։

Ավելին, տարբեր վարպետներ տվել են ինքնա- և այլ-դատարկության տարբեր սահմանումներ։ Եկեք նայենք Nyingma դպրոցում ամենատարածված սահմանումներին:

1. Ինքնադատարկությունգոյության անհնարին եղանակների բացակայությունն է, ինչպիսին է ճշմարիտ չվերագրված գոյությունը և, ավելին, բառերի և հասկացությունների իմաստներին համապատասխան գոյությունը:
2. Այլություն– սա ռիգպաում մտավոր գործունեության ավելի կոպիտ մակարդակների և ցանկացած կոռումպացված պղծությունների բացակայությունն է:

Այսպիսով, սկզբնական մաքրության բացատրությունը ինքնադատարկության տեսանկյունից մոտավորապես համապատասխանում է այն բանին, թե ինչպես է բացատրվում օբյեկտի մաքուր լույսը ոչ Ձոգչեն համակարգերում: Դրա բացատրությունը այլևս դատարկության առումով մոտավորապես համապատասխանում է իմացական պարզ լույսի սահմանմանը: Անկախ նրանից, թե ինչպես է բացատրվում նախնադարյան մաքրությունը և ինչ տերմիններով է այն նկարագրվում, դա միաժամանակ և ինքնադատարկություն է:

Ռիգպայի սկզբնական մաքրության մասին մեդիտացիան, անկախ նրանից, թե դա բացատրվում է այլության տեսանկյունից, ներառում է կենտրոնանալ ռիգպայի վրա՝ որպես իմացական վիճակ, որը զուրկ է գիտակցության բոլոր ավելի կոպիտ մակարդակներից և բոլոր անցողիկ պղծություններից: Նրան բնորոշ է իր սկզբնական մաքրության գիտակցումը:

Այսպիսով, Ձոգչենում դատարկության մասին մեդիտացիան չի ենթադրում վերլուծական մեդիտացիա ինքնադատարկության մասին։ Սա տեղի չի ունենում ոչ ձողչենական մեդիտացիայի ժամանակ օբյեկտի պարզ լույսի վրա, երբ մենք պարզապես հիշում ենք ինքնադատարկության մասին մեր ըմբռնումը, որը ձեռք ենք բերել ավելի վաղ վերլուծական մեդիտացիայի միջոցով:

Այնուամենայնիվ, Ձոգչենում մեդիտացիան չի ներառում կենտրոնացում ռիգպայի ինքնադատարկության վրա: Թեև ինքնադատարկության վերլուծությունը ներառված է վարժությունների մեջ, որոնք պետք է ավարտվեն նախքան Ձոգչենի պրակտիկան սկսելը, ռիգպայի մասին մեդիտացիայի մեջ ինքնադատարկությունը հասկացվում է միայն որպես սկզբնական մաքրության մաս, որի գիտակցումը բնորոշ է ռիգպային: Երբ մատնանշում ենք, որ ճանաչելի տեսքը ռիգպայի բնական խաղն է, դա ենթադրում է, որ մենք հասկանում ենք նրանց ինքնադատարկությունը: Եթե ​​ճանաչելի տեսքը ռիգպայի բնական խաղն է, ապա դրանք չեն կարող գոյություն ունենալ, ինչպես ենթադրում են դրանք նշող բառերն ու հասկացությունները: Բառերն ու հասկացությունները ենթադրում են, որ երևույթները իսկապես և ինքնուրույն գոյություն ունեն ինչ-որ կոշտ, ամուր շրջանակում որպես «սա» կամ «այն», բայց սա գոյություն ունենալու անհնարին միջոց է: Այդպես չի լինում։

Ռիգպան կատարելապես օժտված է բոլոր արժանիքներով Սլաք ներքև Վերև սլաք

Ռիգպայի հիմունքները (gzhi'i rigpa) հիմք է մաքուր գիտակցության աշխատանքի համար։ Նրա համար ոչ մի խոչընդոտ չկա, նա համատարած (զանգ-թալ) այն իմաստով, որ այն ամբողջությամբ թափանցում է ամբողջը՝ առանց որևէ խոչընդոտի հանդիպելու, ինչպես քնջութի յուղը թափանցում է քնջութի սերմերը, թեև մենք դրա մասին տեղյակ չենք։ Այսպիսով, ռիգպան Բուդդայի բնության բաղադրիչն է, և, ըստ Ձոգչենի, այն ունի ամեն ինչ առավելություններ (յոն-տան, Բուդդայի հատկություններ), ինչպիսիք են ամենագիտությունը և համապարփակ կարեկցանքը: Ռիգպան նման է արևին. ինչպես արևը չի կարող գոյություն ունենալ առանձին իր որակներից՝ ջերմությունից և լույսից, այնպես էլ ռիգպան չի կարող գոյություն ունենալ բուդդայի հատկություններից առանձին:

Այսպիսով, երբ մենք մուտք ենք ստանում մեդիտացիայի ժամանակ կարևոր ռիգպա, և այն սկսում է լիարժեք գործել, կարիք չկա դրան ավելացնել բուդդայի հատկություններ: Մեզ պետք չէ լրացուցիչ ներգրավել հոգեկան վիճակներ, ինչպիսիք են ամենագետ գիտակցությունը կամ համապարփակ կարեկցանքը: Այս բոլոր որակներն արդեն առկա են, բնականաբար և ինքնաբերաբար (լհուն-գրաբ).

Համեմատություն Գելուգի, Սակյա և Սամխյա դիրքերի հետ Սլաք ներքև Վերև սլաք

Գելուգի և Սակյաի ավանդույթները, երբ բացատրում են Բուդդայի բնույթը, պնդում են, որ այժմ Բուդդայի հատկությունները գոյություն ունեն միայն որպես. պոտենցիալները (նուս-պա) հստակ լույսի մտավոր գործունեություն. Նրանք նման են սերմերի, տարբերվում են հողից, որտեղ նրանք գտնվում են: Պետք է հոգ տանել սերմերի մասին, որպեսզի նրանք բողբոջեն։

Թեև հնդկական ոչ բուդդայական Սամխյա փիլիսոփայական դպրոցը չի խոսում Բուդդայի բնության կամ Բուդդայի հատկությունների մասին, այս ավանդույթի տեսանկյունից թեման բացատրելու համար կարելի է ասել, որ ի վերջո ամենագիտությունը հայտնաբերելի է և գործում է որպես պարզի գործունեություն։ թեթեւ միտք. Ուղղակի այս պահին դա չի դրսևորվում։

Ձոգչենի տեսակետը տարբերվում է վերը նշված երկու հայտարարություններից: Մենք չենք կարող ասել, որ ռիգպան իր ներկայիս մթնած վիճակում գործում է որպես ամենագետ գիտակցություն: Ռիգպան այս պահին մթագնում է անցնող պղծումներով և դրա հոսքն ուղեկցվում է ինքնաբերաբար առաջացող (lhan-skyes) գործոն շփոթություն (rmongs-cha, հիմարություն, կուրություն): Շփոթության պատճառով rigpa-ն չի ճանաչում իր սեփական դեմքը, ինչը նշանակում է, որ այն իրականում չի աշխատում: Փոխարենը, այն գործում է ինչպես a սովորությունների կյանք (պայուսակ-չագս-կի կուն-գժի) – հիմնական իրազեկում, իսկական գոյությանը, կարմայից և հիշողություններին կառչելու սովորությունների շտեմարան:

Հետևաբար, Ձոգչենը, որը ոչ պակաս, քան գելուգի, սակյա և ոչ ձողչեն կագյու ավանդույթները, ընդգծում է նախնական պրակտիկայի կարևորությունը ( sngon-'gro, նենդրո) և ուժեղացնելով երկու համակարգեր, որոնց վրա հիմնված է լուսավորությունըդրական ուժ և խորը գիտակցություն (արժանիքների և իմաստության կուտակում): Նրանց նպատակը, սակայն, ոչ թե առաքինություններ ստեղծելն է կամ այդ առաքինությունների ներուժը բացահայտելը, այլ վերացնել այն խավարումները, որոնք խանգարում են ռիգպան ճանաչել սեփական դեմքը: Ռիգպայի «դեմքը» խորհրդանշականորեն ներկայացված է Սամանթաբհադրայով ( Կուն-տու բզանգ-պո), բառացի՝ «բոլոր գերազանց»։ Այս ճանաչումը չի լինի ինքնուրույն, առանց որևէ պատճառաբանության։

Ռիգպան որպես մշտական ​​երեւույթ սահմանելու իմաստը Սլաք ներքև Վերև սլաք

Երբ Ձոգչենի տեքստերում ասվում է, որ ռիգպան ոչինչ է անփոփոխ (’dus-ma-byed, անվերապահ, չբաղադրյալ), հաստատուն ( րտագ-պա) երևույթը, մենք պետք է ուշադիր ուսումնասիրենք այս սահմանման իմաստը: Այն պնդումը, որ ռիգպան չի ազդում որևէ բանի վրա, նշանակում է, որ այն ամեն պահ նոր չի ստեղծվում և բնական ինչ-որ բանից չի աճում, ինչպես սերմից բողբոջը: Այնպես որ ոչ գեղարվեստական (bcos-med), այսինքն՝ պատճառների ու պայմանների ազդեցությամբ արհեստականորեն չի ստեղծվել որպես նոր ու անցողիկ բան։ Ընդ որում, այն օժտված է առաքինություններով՝ անկախ պատճառներից ու պայմաններից։ Նրա մշտական ​​լինելը չի ​​նշանակում անփոփոխություն կամ անգործություն, բայց այդ ռիգպան, ինչպես իր որակները, շարունակվում է հավերժ։

Միևնույն ժամանակ, յուրաքանչյուր պահի, rigpa-ն ինքնաբերաբար գեներացնում և իրացնում է տարբեր առարկաներ։ Այս առումով այն թարմ և մաքուր (այսպես-մա) Չնայած ռիգպայի բնույթը երբեք չի փոխվում, նրա օբյեկտները փոխվում են: Այս հատկությունը նկատի ունենալով՝ գելուգի հետևորդը կասեր, որ ռիգպան փոփոխական (մի-րթագ-պա, ոչ միշտ): Այնուամենայնիվ, այստեղ հակասություն չկա, քանի որ Ձոգչենը և Գելուգը տարբեր կերպ են սահմանում և օգտագործում «մշտական» և «մշտական» տերմինները:

Գործնականներ, ովքեր աստիճանաբար բարձրանում են աստիճաններով և նրանք, ում համար ամեն ինչ միանգամից է լինում Սլաք ներքև Վերև սլաք

Ձոգչեն պրակտիկանտների երկու տեսակ կա. նրանք, ովքեր աստիճանաբար զարգանում են (լամ-ռիմ-պա), Եվ նրանց, ում համար ամեն ինչ միանգամից է լինում (cig-car-ba) Տարբերությունը կայանում է նրանում, թե ինչպես են նրանք առաջադիմում դեպի լուսավորություն այն բանից հետո, երբ նրանք գիտակցեցին էական ռիգպան: Այսինքն՝ այստեղ նկատի ունեն արիացի դարձածները ( 'phags-pa, բարձր գիտակցության էակներ), ունենալով տեսնելու եղանակներ (mthong-lam) և հուզական խավարումների իսկական դադարեցում։

Նրանք, ովքեր աստիճանաբար բարձրանում են աստիճաններով, անցնում են արյա բոդհիսատտվաների մտքի զարգացման տասը մակարդակներով ( սա, Skt. բհումի) մեկը մյուսի հետևից՝ աստիճանաբար վերացնելով գիտելիքի մթագնումները։

Նրանք, ում համար ամեն ինչ տեղի է ունենում միանգամից, հասնում են խավարումների երկու խմբերի իսկական դադարեցմանը` էական ռիգպայի առաջին գիտակցման հետ միաժամանակ: Այս կերպ նրանք միաժամանակ դառնում են արիաներ և բուդդաներ։

Թեև, որպես կանոն, Ձոգչեն տեքստերում ավելի հաճախ է խոսվում երկրորդ տեսակի մասին, իրականում պրակտիկանտների միայն չնչին մասն է պատկանում դրան։ Նրանք վերացնում են երկու տեսակի մթագնումներն առաջին անգամ, երբ գիտակցում են էական ռիգպա, և դա պայմանավորված է ահռելի քանակությամբ դրական ուժով (արժանիք), որը կուտակվել է նախորդ կյանքում բոդհիչիտայի և ձոգչենի պրակտիկայի միջոցով: Այս դրական ուժը կարող է նաև թույլ տալ նրանց առաջադիմել տեսողության ճանապարհին նախորդող փուլերում ավելի արագ, քան մյուս պրակտիկանտների մեծ մասը: Այնուամենայնիվ, ոչ ոք չի խոսում լուսավորության հասնելու մասին՝ առանց դրական ուժի և խորը գիտակցության հսկայական համակարգերի ստեղծման, որոնք առաջացել են խորը պրակտիկայի միջոցով՝ նախնական, մեդիտացիա և բոդհիսատտվա վարքագիծ, նույնիսկ եթե դրա մեծ մասն արդեն զգացվել է անցյալ կյանքում:

Ուստի երբ ձողչենյան տեքստերում ասվում է, որ ճանաչելով ռիգպա կտրում է ամբողջական ազատագրման բոլոր խոչընդոտները (chig-chod kun-grol, ամբողջական ազատագրման համադարման), սա պետք է ճիշտ հասկանալ։ Նրանց համար, ում համար ամեն ինչ տեղի է ունենում միանգամից, էական ռիգպայի առաջին ըմբռնումը բավական է, որպեսզի կտրվեն բոլոր խավարումները, որոնք խոչընդոտում են լուսավորության ամբողջական նվաճմանը: Այնուամենայնիվ, սա չի նշանակում, որ միայն ռիգպայի իրականացումը բավարար է լուսավորության հասնելու համար, և որ կարիք չկա որևէ նախնական պրակտիկայի, ինչպիսին է բոդհիչիտայի մշակումը կամ երկու համակարգերի ամրապնդումը, որոնց վրա հիմնված է լուսավորությունը՝ այս գիտակցմանը տանող պատճառները:

Տարբերությունը աստիճանական և հանկարծակի լուսավորության միջև, ինչպես հասկացվում է չինական բուդդիզմում Սլաք ներքև Վերև սլաք

Չինական բուդդիզմի որոշ ավանդույթներ տարբերակում են աստիճանական և հանկարծակի լուսավորությունը: Այս սորտերը չեն համապատասխանում Ձողչենում աստիճաններով բարձրացողների և նրանց, ում համար ամեն ինչ միանգամից է լինում, բաժանմանը։

• Աստիճանական լուսավորություն (ցեն-րոպ) ենթադրում է աստիճանական, քայլ առ քայլ աշխատանք սամսարական մտավոր գործունեության հետ՝ գոյության ցիկլից ազատվելու համար։
• Հանկարծակի պայծառացում (ստոն-մուն) հիմնված է այն տեսակետի վրա, որ անհնար է հասնել սամսարայից ազատագրման՝ օգտագործելով սամսարական մտավոր գործունեությունը: Մենք պետք է ամբողջությամբ կոտրենք այս մակարդակը, հանկարծ դուրս գանք դրա սահմաններից։

Չինական տարբեր դպրոցներ չան(ճապոներեն) զեն) – ակնթարթային լուսավորության կողմնակիցներ։ Սամսարական մտավոր գործունեությունը ակնթարթորեն դադարեցնելու ուղիները ներառում են պարադոքսների հետ աշխատելը: կոանդադարեցնել կոնցեպտուալ մտածողությունը, սովորական նստած մեդիտացիան (ճապ. զազեն) կամ մտքերի պարզ դադար։ Ձողչենը չի օգտագործում այս մեթոդներից և ոչ մեկը։

Ձողչենում ուսմունքը ներկայացվում է պտղի տեսանկյունից. Սլաք ներքև Վերև սլաք

Ըստ Ռիմի («անաչառ» ավանդույթի) ուսուցիչ Ջամյան Խյենցե Վանգպոյի ( ‘Ջամ-դբյանգս մխյեն-բրծե դբանգ-պո), ովքեր ապրել են 20-րդ դարի առաջին կեսին, տիբեթյան բուդդիզմի չորս ավանդույթները կարելի է դասակարգել ըստ տեսակետի՝ հիմք, ուղի կամ արդյունքի, նրանք ներկայացնում են ուսմունքը։

1. Գելուգի ավանդույթում բացատրությունները տրվում են հիմնադրամի, այլ կերպ ասած՝ սովորական պրակտիկանտների տեսանկյունից: Օրինակ, այս պրակտիկանտները կարող են միայն առանձին ընկալել արտաքին տեսքն ու դատարկությունը, թեև իրականում դրանք անբաժանելի են: Ուստի Գելուգը խոսում է արտաքինի և դատարկության մասին որպես երկու ճշմարտության, իսկ այս դեպքում ամենախորը ճշմարտությունը միայն ինքնադատարկությունն է։ Հետևաբար հետևում է սվաբհավիկակայայի գելուգյան նկարագրությանը ( ngo-bo-nyid sku, սեփական բնության մարմինը) Բուդդայի՝ որպես Բուդդայի ամենագետ գիտակցության դատարկություն։
2. Սակյա ավանդույթում բացատրություններ են տրվում ուղու տեսակետից։ Թեև պարզ թեթև մտավոր գործունեությունը չի կարելի ասել, որ երանելի է հիմնարար մակարդակում, ինչպիսին է մահվան պահին, այն դառնում է այդպիսին անուտտարայոգա տանտրայի ճանապարհին: Բացատրելով այս տեսանկյունից՝ Սաքյան ասում է, որ երանությունը բնականաբար բնորոշ է լույսի հստակ գիտակցմանը:
3. Նինգմայի և Կագյուի ավանդույթները բացատրում են ուսմունքները պտղաբերության տեսանկյունից՝ Բուդդայի տեսանկյունից: Օրինակ, բուդդաները ոչ կոնցեպտուալ կերպով ճանաչում են արտաքին տեսքը և դատարկությունը միաժամանակ: Հետևաբար, Նյինգման և Կագյուն, և հետևաբար՝ Ձոգչենը, բացատրում են ամենախորը ճշմարտությունը որպես անբաժանելի դատարկություն և արտաքին տեսք և, հետևաբար, նրանք նկարագրում են սվաբհավիկակայան որպես Բուդդայի մյուս երեք մարմինների անբաժանելիությունը:

Այսպիսով, երբ Ձոգչենի տեքստերը խոսում են կարմայից դուրս բնական վիճակի և այնպիսի կատեգորիաների մասին, ինչպիսիք են «ստեղծագործական» և «կործանարար», դա նշանակում է, որ նրանք ուսմունքը ներկայացնում են պտուղի տեսանկյունից, Բուդդայի դիրքերից: Այս բացատրությունը նախնական մակարդակի պրակտիկանտներին, որոնք դեռևս անհանգստացնող հույզերի և հոգեվիճակների ազդեցության տակ են, քարտ-բլանշ չի տալիս ապակառուցողական գործողություններ կատարել: Այս պրակտիկանտները դեռ կարմա են ստեղծում և դեռ կրում են դրա հետևանքները

«Բեկում» և «ցատկ առաջ». Սլաք ներքև Վերև սլաք

Ձոգչենի տեքստերը մեծ ուշադրություն են դարձնում պրակտիկայի փուլերի քննարկմանը, որը կոչվում է «բեկում» ( խռեգս-ճոդ, տրեկչո) և «ցատկ առաջ» ( թոդ-րգալ, togel, ուղղակի փոխանցում): Սրանք չափազանց առաջադեմ պրակտիկաներ են, որոնք համապատասխանում են anuttarayoga tantra-ի ավարտված փուլի վերջին փուլերին:

Բեկումնային փուլում, երբ մեր Ձոգչեն վարպետը մեզ առաջնորդեց դեպի ռիգպայի ճանաչումը, մենք մուտք ենք ստանում հիմնական ռիգպա և դրանով իսկ ամբողջությամբ դադարեցնում ենք սեմի գործունեությունը, քանի որ նուրբ էներգետիկ քամիները ինքնուրույն լուծվում են: Այլ կերպ ասած, մենք ի վիճակի ենք դադարեցնել մտավոր գործունեության բոլոր կոպիտ մակարդակները, որոնցում առաջանում են անհանգստացնող հույզերի և հոգեվիճակների, ինչպես նաև հայեցակարգային ճանաչողության անցողիկ պղծությունները: Ահա թե ինչպես ենք մենք հասնում տեսողության ճանապարհին ( մոտ. գոտիուղի ասելով այստեղ հասկանում ենք ոչ թե ինքնուրույն ճանապարհ, այլ հոգեվիճակ, որի շնորհիվ շարժվում ենք դեպի նպատակը) և դառնում արիաներ։ Եթե ​​մենք պրակտիկանտ չենք, ում համար ամեն ինչ տեղի է ունենում միանգամից, մենք դեռ չենք կարող անընդհատ մնալ էական ռիգպայի մակարդակում։ Մեդիտացիայից հետո մենք վերադառնում ենք սրան.

«Առաջ ցատկ» փուլում մենք ավելի ու ավելի ենք ծանոթանում էական ռիգպայի հետ: Այս գործունեության պահերն են անմիջապես նախորդող պայման (դե-մա-թագ րկյեն) մեր ընկալման, որը բաղկացած է հինգից ագրեգատներ (ֆունգ-պո, Skt. սկանդհա) Որքան հաճախ և ավելի երկար կարողանանք մնալ էական ռիգպաում, այնքան ավելի ենք թուլացնում այս հինգ ագրեգատների ընկալման անմիջապես նախորդող պայմանի ազդեցությունը։

Առանց ուժեղ անմիջապես նախորդող պայմանի, մեր հինգ ագրեգատները, ներառյալ մեր սովորական մարմինը, աստիճանաբար բարակում են, և մենք հայտնվում ենք ծիածանի մարմնի տեսքով ( 'ջա'-լուս) Դա պայմանավորված է նրանով, որ ռիգպայի բնական հատկություններից մեկը հինգ գույնի ծիածանի լույսի ինքնաբուխ տեսք ստեղծելու ունակությունն է:

Ծիածանի մարմինն է ստանալու պատճառ (նյե-րլեն րգյու), վերածվելով ռուպակայու (գզուգս-սկու, ձևի մարմին) բուդդայի։ Ընդհանուր Anuttarayoga Tantra-ում (բացի Կալաչակրա Տանտրայից) ռուպակայան հասնելու համապատասխան պատճառն է. պատրանքային մարմին (սգյու-լուս) հայրական տանտրաներում ու լույսի մարմին ('od-lus) մայրական. Կալաչակրա տանտրայում այն ​​համապատասխանում է անվավեր ձև (ստոնգ-գզուգներ) Թեև Ձոգչենում «թեթև մարմին» և «դատարկ ձև» տերմինները երբեմն օգտագործվում են ծիածանի մարմինը նշելու համար, իսկ ընդհանուր առմամբ Անուտտարայոգայում «ծիածանի մարմին» տերմինը երբեմն օգտագործվում է լուսային մարմինը նշելու համար, ընդհանուր առմամբ՝ Անուտտարայոգա, Կալաչակրա Տանտրա և Ձոգչեն։ ձեռք բերված մարմինների տեսակները և ձեռքբերումների տարբեր եղանակները:

Մահայոգայով և Անույոգայով զբաղվելու անհրաժեշտությունը Ձոգչենով զբաղվելուց առաջ Սլաք ներքև Վերև սլաք

Անհնար է հասնել բեկման և առաջ ցատկելու փուլերին առանց Մահայոգայի և Անույոգայի նախնական պրակտիկայի, եթե ոչ այս կյանքում, ապա նախորդներում: Այս պատճառով տերմինը ատիյոգա– Ձոգչենի հոմանիշը – սովորաբար ներառված է բարդ տերմինի մեջ մահատիյոգա, ինչը նշանակում է Մահայոգայի և Ձոգչենի միասնություն։

Մահայոգա

Մահայոգայի պրակտիկաներում հատուկ ուշադրություն է դարձվում երևակայության հետ աշխատելուն, որը համապատասխանում է անուտտարայոգայի առաջացման փուլին։ Այսինքն՝ սա կոնցեպտուալ մակարդակի աշխատանք է։ Թեև ռիգպան բառերից և հասկացություններից դուրս է, այնուամենայնիվ, մենք ապավինում ենք ռիգպայի գաղափարին, որը մենք օգտագործում ենք մեդիտացիայի մեջ փոխարինելու ռիգպային, մինչև որ մենք մուտք ունենանք բուն ռիգպա:

Մենք ինքներս մեզ պատկերացնում ենք որպես մեդիտատիվ Բուդդայի կերպար ( յիդամ, աստվածություն) - օրինակ, ինչպես Վաջրասատտվան: Սա է պատճառը, որ հինգ գունավոր ծիածանի լույսը, ռիգպայի բնական որակը, հայտնվում է Վաջրասատտվայի ծիածանի մարմնի տեսքով և, ի վերջո, որպես լուսավորող բուդդայի ձևավորման համակարգ կամ ռուպակայա: Թեև հնգանգույն ծիածանի լույսի ի հայտ գալու ինքնաբուխ սերունդը ռիգպայի բնույթն է, այնուամենայնիվ, ռուպակայայի արտաքին տեսքի ստեղծումը դժվար թե առանց նախնական պատճառի, որը մոդելի դեր է խաղում:

Ավելին, մենք ինքներս մեզ պատկերացնում ենք որպես իդամ մեր կողակցի հետ շփման մեջ՝ զգալով մեծ երանության համակցված գիտակցումը ( լհան-սքյես բդե-բա չեն-պո) երանելի գիտակցություն է, որն առաջանում է ռիգպայի յուրաքանչյուր պահի հետ միաժամանակ: Սա հանգեցնում է խավարումների վերացմանը, որոնք կանխում են երանության ինքնաբուխ առաջացումը, ռիգպայի բնական որակը:

Անույոգա

Անույոգայում հատուկ ուշադրություն է դարձվում ընդհանուր անուտտարայոգայի տանտրայի ավարտված փուլի փուլերին համապատասխան պրակտիկայի վրա, որի պրակտիկան նախորդում է իրական հստակ լույսի գիտակցման ձեռքբերմանը և տեսողության ուղի մտնելուն: Այսպիսով, այն ներառում է աշխատել նուրբ էներգետիկ համակարգի հետ, ներառյալ էներգիա-քամիներ, էներգիայի ալիքներԵվ էներգիայի կաթիլներ (rtsa-rlung-thig-le) Այս պրակտիկան, ինչ-որ իմաստով, «յուղում է» նուրբ էներգետիկ համակարգը՝ հեշտացնելով էներգիա-քամիների ինքնաբուխ տարրալուծումը բեկման փուլում:

Մեդիտացիայի հիմնական մեթոդ Ձոգչենում Սլաք ներքև Վերև սլաք

Հայեցակարգային մտածողության պահեր ( rnam-rtog), հատկապես բանավոր մտածողությունը, առաջանում է, մնում և անհետանում միաժամանակ՝ ինչպես տառերը ջրի վրա։ Դրանց լուծարման համար ջանք չի պահանջվում, սա հենց տերմինի իմաստն է ինքնաբուխ ազատում (աստիճան-գրոլ, ինքնաազատագրում)։ Մտքերը ինքնաբերաբար ազատվում են, այն իմաստով, որ անհետանում են իրենց արտաքին տեսքի հետ միաժամանակ։ Միաժամանակ առաջանալու, մնալու և մահանալու այս վիճակում մենք գտնվում ենք «բնական մտքի վիճակում»: Այն երբեմն նկարագրվում է որպես երկու հազարերորդական մտքերի միջև ընկած տարածություն, կամ որպես մտքերի հիմքում ընկած բաց տարածություն:

Երբ տեքստերում ասվում է, որ մտավոր գործունեության այս մակարդակը չի տարբերում «սա»-ն ու «այն»-ը, դա նշանակում է, որ այն չի տարբերում «սա»-ի և «այն»-ի իրական գոյությունը: Սա չի նշանակում, որ մտավոր գործունեության այս մակարդակում խտրականություն չկա ( ’du-shes, ճանաչում) ցանկացած երևույթի։ Այն պարզապես չունի կոնցեպտուալ ճանաչողություն, որն ակտիվորեն պիտակավորում է այն երևույթներին, որոնք մտավոր կառուցվածքներ են, օրինակ՝ «աղյուսակ» պիտակը։ Չի կարող լինել, որ ռիգպան ոչինչ չգիտի։ Ի վերջո, երբ ռիգպան լիովին գործում է, դա բուդդայի ամենագետ գիտակցումն է:

Այստեղ նկարագրված Ձոգչենի տեսակետները չեն հակասում Գելուգ Պրասանգիկայի պնդմանը, որ իրերը պայմանականորեն գոյություն ունեն որպես «սա» կամ «այն» միայն այնքանով, որքանով դրանք կարող են վավերականորեն նշանակվել որպես «սա» կամ «այն»: Երևույթների մեջ չկա ոչինչ, որն ինքնուրույն դարձնի դրանք «սա» կամ «այն»: Այնուամենայնիվ, օբյեկտը կարող է ճիշտ նշանակվել որպես «աղյուսակ»՝ իր մակերեսային (պայմանական) ճշմարտության վավերական իմացությամբ, և այս օբյեկտը կարող է կատարել գործառույթները ( don-byed nus-pa) սեղան.

Ձոգչենի, Վիպասանայի և Մահամուդրա մեդիտացիայի մեթոդների տարբերությունները հայեցակարգային մտածողության առումով Սլաք ներքև Վերև սլաք

Վիպասանա

Վիպասանա մեդիտացիա ( լհագ-մթոնգ, Skt. վիպաշյանաԹերավադայում բուդդիզմը ներառում է կոնցեպտուալ մտածողության պահերի առաջացման և անցման դիտարկումը, բայց ոչ դրանք դիտարկող անկախ գոյություն ունեցող «ես»-ի «աչքերով»: Այս պրակտիկայի միջոցով մենք հասկանում ենք հայեցակարգային մտածողության և ընդհանրապես մտավոր գործունեության անկայունությունը կամ անցողիկ բնույթը: Մենք նաև գիտակցում ենք, որ մտավոր գործունեությունը տեղի է ունենում առանց որևէ անկախ սուբյեկտի՝ «ես»-ի մասնակցության, որն իրականացնում է այդ գործունեությունը կամ դիտում է այն:

Ի հակադրություն, Ձոգչենի մեդիտացիան կենտրոնանում է հայեցակարգային մտքի պահերի միաժամանակ առաջացման, մնալու և անհետանալու վրա, այլ ոչ թե պարզապես այն նկատելու կամ դիտարկելու վրա: Սա թույլ է տալիս մեզ ճանաչել առաջին լուսաշող ռիգպան՝ ռիգպայի ասպեկտը, որն ինքնաբերաբար առաջացնում է մտքերի միաժամանակ առաջացող, մնացող և անհետացող տեսք: Այնուհետև սա մեզ թույլ է տալիս ճանաչել էական ռիգպան՝ ռիգպայի ասպեկտը, որը ծառայում է որպես ճանաչողության տարածություն, որն ընկած է մտավոր գործունեության յուրաքանչյուր պահի հիմքում և թույլ է տալիս մտքերի առաջանալ, բնակվել և հեռանալ միաժամանակ:

Բացի այդ, Վիպասանան զբաղվում է միայն մտավոր գործունեության ավելի կոպիտ մակարդակներով, մինչդեռ Ձոգչենը գնում է դեպի ամենանուրբ մակարդակը՝ ռիգպա:

Մահամուդրա

Կարմա Կագյուի ավանդույթի Մահամուդրա մեդիտացիայի հիմնական մեթոդներից մեկը կոնցեպտուալ մտածողության պահերը որպես դհարմակայա դիտարկելն է ( chos-sku) - Բուդդայի մասին ամենագետ իրազեկման համապարփակ համակարգ: Եթե ​​դհարմակայան համեմատենք օվկիանոսի հետ, ապա կոնցեպտուալ մտածողության պահերը նման կլինեն օվկիանոսի մակերևույթի ալիքների: Անկախ նրանից, թե օվկիանոսը հանգիստ է, թե կոշտ, ալիքները դեռ ջուր են: Ուստի, գիտակցաբար չփորձելով հանգստացնել ալիքները, մենք մեր ուշադրությունը կենտրոնացնում ենք օվկիանոսի վրա, որի խորքերը միշտ հանգիստ են, անկախ նրանից, թե որքան մեծ են ալիքները նրա մակերեսին: Արդյունքում մեր կոնցեպտուալ մտածողությունը բնականաբար հանդարտվում է։

Գելուգ Կագյուի ավանդույթի մահամուդրայում մենք կոնցեպտուալ մտքի պահերը դիտարկում ենք որպես անցնող ամպեր, որոնք ժամանակավորապես ծածկում են երկինքը: Նրանք հայտնվում և անհետանում են երկնքում, բայց դրանք երկնքի բնության մեջ չեն:

Ե՛վ Մահամուդրան, և՛ Ձոգչենը գործ ունեն մտավոր գործունեության ամենանուրբ մակարդակի հետ. Մահամուդրայում մենք հասնում ենք այս մակարդակին էներգիայի քամիների և մտավոր գործունեության ավելի կոպիտ մակարդակների լուծարման միջոցով, մինչդեռ Ձոգչենում մենք դրան հասնում ենք ավելի կոպիտ մակարդակներում ճանաչման միջոցով, մասնավորապես՝ սրանում.

Տարբերությունները Ձոգչենի և Չանի (Զեն) միջև Սլաք ներքև Վերև սլաք

• Չան (ճապոներեն) զեն) բացառապես սուտրաների վրա հիմնված պրակտիկա է, մինչդեռ Ձոգչենը բացառապես տանտրայի պրակտիկա է, ավելի ճիշտ՝ տանտրայի ամենաբարձր դասը։ Այսինքն՝ Ձոգչենն աշխատում է մտավոր գործունեության ամենանուրբ մակարդակով, իսկ Չանը՝ ավելի կոպիտ մակարդակներով։
• Թեև Չանը բացահայտորեն չի սովորեցնում, որ բոլոր առաքինությունները արդեն ամբողջությամբ պարունակվում են մտքում, դա անուղղակիորեն ենթադրվում է, հատկապես կարեկցանքի առնչությամբ: Չանը քիչ է շեշտը դնում կարեկցանքի զարգացման վրա՝ որպես խավարումները վերացնելու մեթոդ, որոնք խանգարում են բնածին կարեկցանքի թափանցմանը: Երբ մենք հասնում ենք բնական վիճակին, կարեկցանքը բնականաբար դառնում է այդ վիճակի մի մասը: Մյուս կողմից, Ձոգչենը բացահայտորեն ուսուցանում է, որ բոլոր առաքինությունները, ոչ միայն կարեկցանքը, կատարելագործվում են ռիգպաում, ինչպես նաև ներառում է լայնածավալ մեդիտատիվ պրակտիկա սուտրա և տանտրիկ մակարդակներում՝ կարեկցանք զարգացնելու համար:
• Չանի պրակտիկան չի պահանջում սուտրաների ուսումնասիրության և մեդիտացիայի ընդհանուր և հատուկ նախնական պրակտիկա, ինչպես նաև տարբեր պրակտիկաների հարյուր հազար կրկնություններ, մինչդեռ Ձոգչենը պահանջում է նախնական պրակտիկաների երկու հավաքածուն:
• Չանի պրակտիկան չի պահանջում նախօրոք հզորացնող լիազորություն ստանալը, սակայն Ձոգչենի պրակտիկան դա պահանջում է:
• Թեև մտավոր գործունեության ամենանուրբ մակարդակի հասնելը անհրաժեշտ է լուսավորության համար, Չանը չի խոսում այս մակարդակի մասին և չի առաջարկում դրան հասնելու հստակ մեթոդներ: Ավելին, այն նույնիսկ չի քննարկում նուրբ էներգիաների համակարգը։ Այնուամենայնիվ, կենտրոնանալով անոթի տակ գտնվող տարածքի վրա (ճապ. հարաՉանի տարբեր պրակտիկաներում, իհարկե, էներգիա-քամիներին ստիպում է մտնել կենտրոնական ալիք և լուծարվել դրա մեջ, ինչը թույլ է տալիս մուտք գործել այս ամենանուրբ մակարդակը: Ձոգչենում ռիգպա մուտքը ձեռք է բերվում այս վիճակը ճանաչելուց հետո, որը մեզ ցույց է տալիս հոգևոր ուսուցիչը, այն բանից հետո, երբ նուրբ էներգետիկ համակարգը պատրաստվել և «քսվել է» անույոգայի նախնական պրակտիկայի միջոցով:
• Կոնցեպտուալ մտածողության գործընթացից դուրս գալու Չան մեթոդը, հատկապես ավանդույթի մեջ րինզայ, ներկայացնում է «խորը կասկածը»՝ կասկածելով բոլոր հայեցակարգային պնդումներին, և կոանի պրակտիկան, որը հաճախ ներառում է պարադոքսների հետ աշխատելը: Ձողչենում մենք դադարեցնում ենք հայեցակարգային մտքի գործընթացը՝ միաժամանակ կենտրոնանալով մտքերի առաջացման և անցման վրա։
• Չանում ռուպակայա կատարելու պատճառը, հատկապես սոթոյի ավանդույթի համաձայն, բուդդայի կատարյալ կեցվածքով նստելն է: Ձոգչենում դրա պատճառներն են՝ ռիգպայի՝ ինքնաբուխ արտաքին տեսք ստեղծելու բնական կարողությունը, հնգագույն ծիածանի լույսով փայլելու ռիգպայի բնօրինակ կարողությունը և մահայոգայի նախկին պրակտիկան, այսինքն՝ ինքն իրեն պատկերացնելը մեդիտատիվ պատկերների տեսքով։ Բուդդաների. Չանում մեդիտատիվ Բուդդայի պատկերներն անգամ չեն հիշատակվում։

Եզրափակիչ դիտողություններ Սլաք ներքև Վերև սլաք

Ձողչենը չափազանց առաջադեմ և բարդ պրակտիկա է: Երբ խոսում են նրա մասին որպես առանց ջանքերի («վատ բժշկություն»), սա չի նշանակում, որ մենք՝ որպես սկսնակ, կարիք չունենք որևէ բան անելու՝ պարզապես նստեք, հանգստացեք, և մնացած ամեն ինչ ինքն իրեն կկատարվի։ «Առանց ջանքերի» նշանակում է, որ մտքերը անհետանում են ինքնուրույն, արտաքին տեսքի հետ միաժամանակ. պետք չէ ջանքեր գործադրել, որպեսզի դրանք անհետանան։ Այնուամենայնիվ, մենք պետք է դա իմանանք և հասկանանք: «Դժվար» նշանակում է նաև, որ երբ մենք հասկանում ենք էական ռիգպան, այնուհետև, մահայոգայի և անույոգայի նախկին պրակտիկայի շնորհիվ, էներգիա-քամիներն առանց ջանքերի լուծվում են, և մենք առանց ջանք գործադրելու ինքներս մեզ հայտնվում ենք որպես ծիածանի մարմին՝ մեդիտատիվ Բուդդայի տեսքով: - գործիչ.

Այսպիսով, չնայած Ձոգչեն տեքստերը խոսում են պտղաբերության փուլի և նրանց համար, ում համար ամեն ինչ տեղի է ունենում միանգամից, մենք պետք է արդյունքի հասնելու պատճառներ կուտակենք, նախքան հաջողությամբ զբաղվել Ձոգչենով: Այլ կերպ ասած, մենք չենք կարող անել առանց ընդհանուր և հատուկ նախնական պրակտիկայի, հզորացում ստանալու, համապատասխան երդումներ պահելու և Մահայոգայի և Անույոգայի մեդիտացիաների որոշակի փորձի:

Սակայն այժմ այս մեթոդին ավելի լավ տիրապետելու համար կարող ենք Ձոգչենի մեդիտացիայի պես մի բան կիրառել։ Կենտրոնանալով մտքերի միաժամանակ առաջացման, մնալու և անհետանալու վրա այն մակարդակի վրա, որով մենք կարող ենք դա անել ներկա պահին, կօգնի մեզ հաղթահարել անհանգստությունները, անհանգստությունը, զայրույթը և այլն: Այնուամենայնիվ, մենք չպետք է խաբենք մեզ՝ մտածելով, որ դա Ձոգչեն մեդիտացիայի իրական, ամենախոր մակարդակն է։ Կարևոր է խուսափել սխալից՝ հավատալով, որ ամեն ինչ արդեն կատարյալ է, և, հետևաբար, կարիք չկա փոխել վարքի կործանարար օրինաչափությունները և հոգեվիճակը:

Նայինգմայի դպրոցում ամենախորը և յուրօրինակ ուղղությունը Ձոգչենի ուսուցումն ու պրակտիկան է: Ձողչենի երկու ասպեկտներից. տրեկչոԵվ թոգել -Տրեկչոյի մեթոդն ավելի հիմնարար է, և ով մտադիր է օգտագործել այս մեթոդը, նախ պետք է մարզվի նախնական պրակտիկայի մեջ: Բացի այդ, Ձոգչենի պրակտիկան կախված է հատուկ օրհնությունից, որը ներարկվում է պրակտիկանտի մտավոր շարունակության մեջ իրավասու վարպետի կողմից, մի մարդու, ով հասել է լիարժեք իրացման:

Երբ Ձողչենին բացատրում են, առաջին հերթին խոսում են հիմք;պրակտիկան իրականացվում է հիմնադրամի հիման վրա ուղիներ;դրա արդյունքում հայտնվում է պտուղը.

հիմքՁոգչենում կոչվում է Բուդդա բնությունը տաթհագաթագարբհա. Մադհյամիկայի փիլիսոփայական դպրոցի աշխատություններում ասվում է, որ Բուդդայի բնությունը հիմնականում մտքի բուն էությունն է որպես այդպիսին: Նրա բնույթը դատարկություն է, կա գիտակցության շարունակականություն՝ պարզ և գիտակցված, որը միշտ եղել է, և որն ի վերջո հասնում է Բուդդային: Այսպիսով, Բուդդայի բնույթն այն հիմնարար գործոնն է, որը մեզ հնարավորություն է տալիս հասնել Բուդդայի և ձեռք բերել այս վիճակին համապատասխան տարբեր մարմիններ: Ահա թե ինչ են նշանակում Ձողչենում, երբ խոսում են այդ մասին հիմք.

Այս քննարկման համատեքստում հիմքմենք կարող ենք խոսել անմաքուր վիճակների մասին, երբ միտքը չի ճանաչում պարզ և մաքուր գիտակցության իրական էությունը, որը կոչվում է ռիգպա. Փոխարենը, նա ընկնում է էներգիայի և ներքին ուժի ազդեցության տակ, որը բնորոշ է հենց ռիգպային: Երբ այս ուժը չի կարող մնալ իր տեղում, միտքը հայտնվում է առաջացող մտքերի վերահսկողության տակ, իսկ ավելի ճիշտ՝ հետևում է դրանց։ Սամսարան այն բանի արդյունքն է, որ ռիգպան չի կարող մնալ իր մեջ։ Եթե ​​ռիգպան մնում է իր էության մեջ, առանց մտքերի ազդեցության տակ, այն դառնում է նիրվանայի պատճառ։ Այսպիսով, և՛ սամսարան, և՛ նիրվանան ունեն նույն հիմքը՝ չծնված սկզբնական պարզ լույսի միտքը, անբաժանելի ռիգպան: Սա հիմք է Ձոգչենում։

Երբ մենք սկսում ենք մեդիտացիայի պրակտիկան, մենք սկսում ենք «երեք լռությունից»:

Առաջինը մարմնի անշարժությունն է։ Մարմինը գտնվում է մեդիտացիոն դիրքում՝ ձեռքերը ծալած որովայնի ստորին հատվածում կամ ծնկների վրա: Այն ուղղվում է, ձգվում դեպի վեր, բայց ոչ լարված, այլ բնականաբար հանգստացած։

Երկրորդ անշարժությունը վերաբերում է զգայարաններին, հատկապես տեսողությանը։ Աչքերը ոչ փակ են, ոչ լայն բաց, ազատ ու բնական են նայում դիմացի տարածությանը։

Երրորդ անդորրը վերաբերում է մտքին. Այստեղ միտքը ակտիվ դեր չի խաղում։ Մենք չենք աջակցում ծագած մտքերին, չենք մտածում անցյալի կամ ապագայի մասին։ Մենք հանգստանում ենք գիտակցության ներկա պահին՝ թարմ և հանգիստ: Մենք ոչինչ չենք ուսումնասիրում, ոչ մի բանի մասին չենք տրամաբանում, և մեր միտքը՝ խաղաղ ու հանգիստ, ապրում է առանց դատելու վիճակում։ Սա այն հիմքն է, որից մենք սկսում ենք։

Ըստ Ձոգչենի տերմինաբանության՝ գիտակցության այն տեսակը, որն անընդհատ հանգիստ է և չի տրվում ծագող մտքերին, կոչվում է «ալայայի հանգիստ և անխռով փորձ»: Դա հոգեվիճակ է, որի դեպքում կան բթացնող թմրածության աննշան հետքեր, քանի որ, առանց միտքը սնուցելու, այն չունի հստակության որակ: Հետևաբար, այն կարելի է անվանել «հանգիստ ալայա՝ օժտված ձանձրալի թմրածության հատկություններով»։

Երբ մտնում ես այս վիճակն ու շարունակում ես մարզվել որոշ ժամանակ, ապա որոշակի գործոնների ներքո այդ ձանձրալի թմրությունը աստիճանաբար վերանում է։ Այստեղ անհրաժեշտ է նշել սովորական մտքի և ռիգպայի տարբերությունը։ Ռիգպան հայտնվում է որպես միանգամայն ակնհայտ մի բան, որպես պարզ և փայլուն վիճակ, որը չխեղաթյուրված է սովորական մտքի մտքերով և հասկացություններով, զերծ կայուն ալայայի բթության որևէ հետքից: Ռիգպան ի վիճակի է ամեն ինչից տեղյակ լինել՝ առանց սովորական մտավոր պրոցեսներով վարակվելու: Այն չի հետևում առարկաներին և չի «կառչում» դրանցից։ Ռիգպայի այս հատկանիշը պետք է ճանաչվի և փորձվի, և տրեկչոյի պրակտիկան ուղղված է այս բնական վիճակի պահպանմանը:

Ուզում եմ մի փոքր պարզաբանում անել «անզգայացնող թմրածության» որակի վերաբերյալ։ Ընդհանուր իմաստով այս տերմինը օգտագործվում է որպես տգիտության հատուկ սահմանում, բայց այս համատեքստում այն ​​օգտագործվում է համակցված տգիտության իմաստով: Մադհյամիկա փիլիսոփայական տրակտատները սահմանում են տգիտությունը, կամ մարիգպա, որպես իրերի իրական էությունը հասկանալու սխալ ձև։ Մեր դեպքում մենք խոսում ենք մեկ այլ բանի մասին, այն է՝ ինչ-որ ձանձրույթի թույլ նշույլ, որը մի փոքր պղտորում է միտքը։ Ահա տերմինը անտեղյակությունպետք է հասկանալ որպես մի բան, որը խանգարում է զգալ ռիգպայի մերկ վիճակը: Այս մեկնաբանությունները պետք է դիտարկել բացառապես Ձոգչենի ուսմունքների համատեքստում:

Մեր բնօրինակ բնությունը՝ ռիգպայի էությունը, ինքնակատարելագործված է և միշտ մնում է մեր մեջ: Ռիգպան զարգացնելու կարիք չունի, դա պարզապես գիտակցության բնույթն է, որը մենք արդեն տիրապետում ենք: Քանի դեռ գիտակցությունը գոյություն ունի, նրա բնույթն անարգել է, համատարած ռիգպա: Հետևաբար, Ձոգչենում ձեզ ուղղակիորեն ծանոթացնում են այն, ինչ միշտ ձեզ հետ է եղել։ Եթե ​​դուք մի անգամ ուղղակիորեն ծանոթացել եք այս վիճակին և զգացել եք օրիգինալ ռիգպան որպես կայուն ներկայություն, ապա հայեցակարգային մտածողության ուժը սկսում է աստիճանաբար մարել, և սերը, բարությունը և կարեկցանքն ավելի են ուժեղանում: Նման արտասովոր արդյունք է ծնվում այս փորձից։

Ես շատ ուրախ եմ, որ մենք կարողացանք երեք լեզվով քննարկել այսքան խորը խնդիր, բավական երկար ժամանակ պահանջվեց, ուստի շնորհակալություն համբերության համար։ Բոլոր ներկաներին միավորում է հոգևոր ուղու հանդեպ անկեղծ հետաքրքրությունը։ Հոգևորության էությունը դեպի ներս շրջվելն է՝ անընդհատ քննելով ձեր միտքը, ձեր շարժառիթներն ու գործողությունները: Դառնալ արժանի մարդ՝ նշանակում է զարգացնել դրական ձգտումներ և փորձել փոխել ու խրատել բացասական մտքերը: Մաղթում եմ ձեզ հաջողություն և թող ձեր կյանքը միշտ լցված լինի ժպիտների լույսով։

Ձողչենը չափազանց առաջադեմ և բարդ պրակտիկա է:

Երբ այն նկարագրվում է որպես առանց ջանքերի («վատ-med), դա չի նշանակում, որ մեզ նման սկսնակները ոչինչ պետք չէ անել. պարզապես հանգիստ նստեք, հանգստացեք, և մնացածը կկատարվի ինքնուրույն: «Դժվար» նշանակում է, որ մտքերն իրենք անհետանում են դրանց առաջացման հետ միաժամանակ. մենք կարիք չունենք ջանքեր գործադրելու դրանք անհետացնելու համար: Այնուամենայնիվ, մենք պետք է ճանաչենք և հասկանանք այս փաստը։ «Առանց ջանքերի» նշանակում է նաև, որ երբ մենք գիտակցում ենք էական ռիգպան, այնուհետև մահա-յոգայի և անու-յոգայի նախկին պրակտիկայի միջոցով էներգիայի քամիներն առանց ջանքերի լուծվում են, և մենք ինքներս առանց ջանքերի դրսևորվում ենք որպես ծիածանի մարմին, որը Բուդդայի մի կողմն է: - գործիչ.

Այստեղ ձեզ հարկավոր չէ որևէ բան ստեղծել, փոփոխել կամ վերափոխել, այլ միայն հայտնվել «ինչպես կա» իրական վիճակում: Բայց կարող է պատահել, որ ինչ-որ արտահայտություն, որն ասվում է հասկացություններից դուրս այս վիճակը մատնանշելու մտադրությամբ, դառնում է ընդամենը մեկ այլ հասկացություն: Նույն կերպ, եթե մարդուն հարցնեինք նրա անունը և ստանայինք «անանուն» պատասխանը, մենք կսկսեինք նրան «No Name» անվանել։

«Ինչպես կա» (ջի-բժին-բա) արտահայտությունը շատ հաճախ է օգտագործվում հին ձողչենյան տեքստերում, այն հոմանիշ է «չուղղված» (ma-bcos-pa) տերմինի և այլ տերմինների հետ, որոնք նշանակում են ճշմարիտ, անփոփոխ, անփոխարինելի և. անուղղելի վիճակ. Ուղղումը, փոփոխությունը և այլն, բոլորն էլ բնորոշ են դուալիստական ​​մտքի գործունեությանը, և, հետևաբար, լինել չուղղված վիճակում, նշանակում է դուրս գալ մտքից: Ձոգչենում դա ճշմարիտ է ոչ միայն պրակտիկայի ամենաբարձր մակարդակում, ինչպես մյուս ավանդույթներում, ընդհակառակը, ի սկզբանե պետք է փորձել ներթափանցել պետության գիտելիքները «ինչպես որ կա».

Տանտրիզմում ներածություն մտքի իրական էությանըպրակտիկայի վերջին փուլն է՝ ծագման և ավարտի փուլերից հետո։ Բայց Ձոգչենում այս վիճակը ներմուծվում է ուղղակիորեն և ոչ միայն մտքի, այլև խոսքի և մարմնի մակարդակում, քանի որ մտորումների հետ անբաժանելիորեն վերամիավորվելու համար մեր էության բոլոր կողմերը պետք է լինեն այս չուղղված վիճակում։ .

«Վաջրասատտվայի մեծ տարածությունում» (rdo-rje sems-dpa» նամ-մխա»-չե), «Մտքի բնություն» բաժնի հիմնական տեքստերից մեկում, գրված է, որ «մարմնի դիրքը շտկելով՝ մտնելու վիճակ. Ձողչենում խորհրդածությունը չի օգտագործվում Մարմնի դիրքը վերահսկելը և ուղիղ մեջքով կեցվածք պահելը խորհրդածություն չէ, այլ, ընդհակառակը, կարող է իրականում խոչընդոտ դառնալ խորհրդածության համար։

Նման հայտարարությունների պատճառով ոմանք Ձոգչենին մեղադրել են նստած մեդիտացիայի կամ շնչառությունը, մարմնի կեցվածքը և այլն վերահսկելու արժեքը հերքելու մեջ։ Բայց Ձոգչենը բոլորովին չի մերժում սրանից ոչ մեկը, և երբ խոսքը գնում է «չվերահսկվող մարմնի» մասին, այստեղ նկատի ունի պարզապես այն, որ մարմնին պետք է թույլ տալ մնալ իր իսկական, չուղղված վիճակում, որում կարիք չկա. փոխել կամ բարելավել որևէ բան: Ի վերջո, քանի որ մարմինը շտկելու մեր փորձերը գալիս են ռացիոնալ մտածողությունից, դրանք բոլորը կեղծ են և արհեստական:

Գլխում Գաղտնի հրահանգներբացատրվում են Չորս ճանապարհ՝ մնալու խորհրդածության մեջ, որը կոչվում է «հեռանալ այնպես, ինչպես կա, առաջինը, որը վերաբերում է մարմնին, կոչվում է «սարի նման», այն է, որ թեև լեռը կարող է լինել ավելի բարձր, ցածր կամ հատուկ ձևով Այնուամենայնիվ, միշտ անշարժ մի բան է, երբեք չի փոխում իր դիրքը: Նույն կերպ, ընդամենը մեկ օրվա ընթացքում մենք տարբեր կեցվածքներ ենք ընդունում՝ կախված տարբեր հանգամանքներից, որոնցում հայտնվել ենք, և այս բոլոր կեցվածքները հավասարապես հարմար են մտածելու համար, կարիք չկա: փոխել դրանք։

Եթե ​​այն պահին, երբ հայտնվում եմ «ինչպես կա» վիճակում, պարզվում է, որ պառկած դիրքում եմ, ապա սա իմ բնական կեցվածքն է՝ անփոփոխ, լեռան պես։ Ամենևին պարտադիր չէ, որ ես անմիջապես կանգնեմ, ուղղեմ մեջքս և խաչակնքեմ ոտքերս։ Նույնը ճիշտ է, եթե սուրճ խմելիս հայտնվեմ մտորումների մեջ։ Ինձ պետք չէ շտապել իմ սենյակ, փակել դուռը և նստել մեդիտացիայի մեջ: Այս ամենը օգտակար է իմանալ այն մասին, թե ինչպես կապել մտորումը առօրյա կյանքի հետ:

Որպեսզի կարողանաք ձեր պրակտիկան իսկապես կապել ձեր կյանքի հետ, օրական մի քանի նստած մեդիտացիայի սեանսները պարզապես բավարար չեն, քանի որ մենք ապրում ենք օրական քսանչորս ժամ, և մեկ կամ երկու ժամ պրակտիկան մեզ չի տա այն, ինչ ուզում ենք: «Վերամիավորում» նշանակում է ըմբռնել վիճակը այնպիսին, ինչպիսին այն կա, կյանքի հետ կապված, առանց այն ուղղելու, որպեսզի ձեր կյանքում ցանկացած հանգամանք դառնա պրակտիկայի հնարավորություն։

Ինձ կարող են հարցնել. «Քանի որ Ձոգչենը սովորեցնում է, որ ոչինչ չպետք է ուղղել, դա չի՞ նշանակում, որ անօգուտ է շնչելու, վիզուալիզացիայի և այլնի մեր պրակտիկան անելը, որոնք իսկապես հիմնված են այս կամ այն ​​ուղղելու վրա»: Բայց Ձոգչենում «առանց ուղղման» արտահայտությունը չի նշանակում ժխտել պրակտիկայի որևէ մեթոդ։ Ամենևին, պրակտիկանտը պետք է բաց և հանգիստ լինի տարբեր մեթոդների նկատմամբ և պետք է իմանա, թե ինչպես օգտագործել դրանք՝ առանց դրանցով պայմանավորված լինելու:

Երբեմն կարող է պատահել, որ ձեր մարմնի դիրքի, ձեռքերի և այլնի մանրամասներին, ինչպես նաև պատկերացված աստվածության գույնին ու ձևին այնքան մեծ նշանակություն են տալիս, որ իրականում ձեր արածի իրական իմաստը կարող է անհետանալ: Կեցվածքը, շնչառությունը և վիզուալիզացիան, որոնք գործում են երեք ասպեկտների վրա՝ մարմին, խոսք և միտք, պարզապես միջոցներ են, որոնք մեզ հնարավորություն են տալիս խորասուզվելու ազատագրված մտորումների մեջ:

Կան պրակտիկայի հազարավոր մեթոդներ, որոնցից շատերը կարող են շատ նման թվալ մյուսներին, այնպես որ, եթե նայենք միայն արտաքին կողմին, այլ ոչ թե արմատային իմաստին, հեշտությամբ կարող եք հաղթահարել կասկածները: Բայց այս բոլոր խնդիրներն ու կոնֆլիկտները գալիս են մտքից, որը կարելի է համեմատել հաշմանդամի հետ՝ առաջնորդվելով ուղեցույցներով և օգնականներով, և նրանց դերում կան հինգ նույնիսկ ավելի թերիները՝ հինգ զգայարանները: Երբ դուք իսկապես իմանաք մտորումների վիճակը, առանց ջանքերի, առանց դատողության, դուք կկարողանաք հաղթահարել պրակտիկայի մեթոդների հետ կապված այս խնդիրները:

Ձողչենը, Ինքնազատագրման Ճանապարհը, հիմնված է գիտելիքի սկզբունքի վրա, ոչ թե ինչ-որ բան մեկընդմիշտ իմանալու և այն երբեք չփոխելու մտավոր որոշում կայացնելու իմաստով, այլ իրականում և իրականում բացահայտելու ներկայությունը: սկզբնական վիճակ.

Դուք կարող եք սկսել ձեր Ձոգչենի պրակտիկան՝ կենտրոնանալով որևէ առարկայի վրա՝ ձեր մտքերը հանգստացնելու համար:Այնուհետև կենտրոնացումը թուլանում է, ինչը վերացնում է կախվածությունը առարկայից, և դուք ձեր հայացքն ուղղում եք բաց տարածություն։ Հետո, երբ դուք հասել եք հանգիստ վիճակի կայունությանը, կարևոր է աշխատել մտքի շարժման և ձեր էներգիայի հետ՝ կապելով այս շարժումը մտորումների առկայության հետ։ Այս փուլում դուք պատրաստ եք մտորում մտցնել ձեր առօրյա կյանքում։

Այս կերպ նկարագրված պրակտիկայի համակարգը բնորոշ է «Մտքի բնություն» բաժնին, բայց չի կարելի ասել, որ Ձոգչենում անհրաժեշտ է սկսել կենտրոնանալ առարկայի վրա և մեդիտացիա՝ ուղղված հանգիստ վիճակին։ Նախնական տարածության և Գաղտնի հրահանգների բաժնում, օրինակ, դուք ուղղակիորեն մտնում եք մտորումների պրակտիկայի մեջ: Մասնավորապես, դրանցից առաջինը պարունակում է շատ ճշգրիտ հրահանգներ, թե ինչպես կարելի է գտնել խորհրդածության մաքուր վիճակը։ Իսկ երկրորդում բացատրությունները հիմնականում վերաբերում են նրան, թե ինչպես կարելի է ցանկացած պարագայում մնալ խորհրդածության մեջ։

Խորհրդածության պրակտիկան հակիրճ բացատրվում է այս մեկ տողում. «...բայց տեսիլքը դեռ հայտնվում է. ամեն ինչ լավ է»: Թեև «այն ինչ կա» վիճակը չի կարող ըմբռնվել մտքի կողմից, նախնադարյան վիճակի ամբողջ դրսևորումը, ներառյալ մեր կարմայական տեսլականը, այնուամենայնիվ, գոյություն ունի: Ձևերի, գույների և այլնի բոլոր տեսակները շարունակում են անընդհատ առաջանալ: Երբ մենք խորասուզվում ենք խորհրդածության մեջ, դա չի նշանակում, որ մեր անմաքուր տեսողությունը անմիջապես անհետանում է, և նրա տեղում հայտնվում է մաքուր տեսողություն:

Եթե ​​մենք ունենք ֆիզիկական մարմին, ապա դրա համար կա կարմայական պատճառ, ուստի իմաստ չի լինի փորձել մերժել կամ ժխտել այն դիրքը, որում մենք հայտնվել ենք: Մենք պարզապես պետք է տեղյակ լինենք դրա մասին: Եթե ​​մենք ունենք գոյության նյութական, ֆիզիկական մակարդակի տեսլականը, որն այդքան խնդիրների պատճառն է, ապա պետք է հասկանանք, որ այս տեսլականը միայն գույնի համախառն կողմն է, որը տարրերի էությունն է:

Ջուրն, օրինակ, սպիտակ գույնի նյութական դրսեւորումն է՝ ջրի տարերքի էությունը, որը մեր կարմայի ու անտեղյակության պատճառով մեզ համար դարձել է այն, ինչ կա իր նյութական, նյութական տեսքով։ Երբ մենք ի վերջո հայտնաբերենք նյութական ձևով այս դրսևորման սկզբունքը, մենք կարող ենք շրջել գործընթացը, որպեսզի ջուրը վերադառնա իր նուրբ վիճակին՝ լուսավոր էությանը: Նման հեղափոխության հասնելու հիմնական մեթոդը խորհրդածությունն է, որի դեպքում սեփական էներգիան վերամիավորվում է նյութական հարթության էներգիայի հետ:

«Ամեն ինչ լավ է», - Սամանթաբհադրա անվան տիբեթերեն թարգմանությունը, բնօրինակ Բուդդա - Դարմակայա - նշանակում է, որ ձեր տեսլականում կատարյալ ճիշտ այնպես, ինչպես որ կա, չկա ոչինչ, որը կարելի է փոխել կամ վերացնել: Երբ դուք գտնվում եք ոչ երկակի վիճակում, նույնիսկ հազարավոր ուրվականներ չեն կարող խանգարել ձեր խորհրդածությանը: Բայց այստեղ «լավը» չի հասկացվում որպես «լավ» բան՝ հակադրվելով «վատին»։ Այստեղ նկատի է առնվում մի վիճակ, որում չկա ոչ մի վատ բան՝ մերժելու և ոչ մի լավ բան ընդունելու համար: Այն ամենը, ինչ դրսևորվում է, դուրս է բարուց և չարից և նման է քո իսկական վիճակի զարդարանքին:

Ձողչենում կարիք չկա փոխակերպել անմաքուր տեսողությունը՝ կիրառելով ձեր երևակայությունը։Ձեր ամբողջ տեսլականը ձեր սեփական հստակության բնորոշ հատկությունն է: Եթե ​​մենք տեսնում ենք քարե տուն և փորձում ենք պատկերացնել, որ այն կվերածվի լույսի չափի, ապա մենք միայն մտքի խաղի մեջ ենք ներգրավված, քանի որ այս տունը, ինչպես որ կա, նույնիսկ եթե այն կազմում է մեր կարմայական տեսողության մի մասնիկը, իրականում մեր իսկ պարզության դրսեւորումն է:

Ուրեմն ինչո՞ւ մեզ պետք է խանգարել կամ վերափոխել այն: Խնդիրներն առաջանում են միայն այն ժամանակ, երբ սկսում ենք դատողություններ անել՝ տունը գեղեցիկ է, թե տգեղ, մեծ, թե փոքր և այլն։ Եվ հետո շատ հեշտ է մեր ռացիոնալ մտածողության օգնությամբ ներգրավվել գործողության մեջ և ստեղծել կարմա:

Մաչիգ Լաբդրոնը (Ma-gcig lab-sgron) Չոդի (gcod) պրակտիկայի վերաբերյալ իր ուսմունքներում բացատրեց, որ կան չորս «դևեր» կամ խոչընդոտներ, որոնք խոչընդոտում են իրացման ճանապարհին: Առաջինը կոչվում է «փակող դև»: Երբ մենք տեսնում ենք գեղեցիկ առարկա, եթե միտքը սկսում է գնահատել այն, ցանկություն է առաջանում, և դու դառնում ես քո կրքերի զոհը։ Ո՞րն է սրա հիմքում ընկած հիմնավորումը:

Նախ, մեր աչքերը ընկալում են առարկան, և դեռևս պատկերացում չկա գեղեցկության կամ տգեղության մասին: Հետո մտքի մեջ է մտնում, և զգայարանների անմիջական ընկալումը դառնում է անհնար: Այսպիսով, ընկալվող առարկան դառնում է խոչընդոտ կամ «դև»: Երբ ռացիոնալ մտածողությունը չի խանգարում ընկալմանը, տեսողությունը ինքնազատագրվում է: Այսպիսով, հանգույցի մեջ ոլորված օձը ինքն իրեն քանդում է:

Եթե ​​ինչ-որ գեղեցիկ բան հայտնվում է մեր առջև, բայց մենք չենք սկսում գնահատել այն, ապա դա մնում է մեր պարզության մի մասը: Նույնը ճիշտ է, եթե մեր առջև ինչ-որ սարսափելի բան հայտնվի։ Ինչու՞ մենք ունենք մի բանի ցանկություն, իսկ մյուսի հանդեպ զզվանք: Պարզությունը ռացիոնալ մտածողության հետ կապ չունի, այն պատկանում է սկզբնական վիճակի մաքուր ներկայությանը, որը բարուց ու չարից դուրս է։ Հետևաբար, Տիբեթում բարձր մակարդակի հասած Chod պրակտիկանտներին օգնության կանչեցին, երբ տեղի էին ունենում համաճարակներ կամ վարակիչ հիվանդությունների բռնկում, քանի որ նրանք, ամբողջովին դուրս գալով «բարի» և «չար», «մաքուր» և «անմաքուր» հասկացություններից: », անձեռնմխելի էին բոլոր տեսակի վարակների նկատմամբ:

Շատ կարևոր է պահպանել ձեր ներկայությունը խորհրդածության մեջ՝ առանց շտկելու ձեր մարմինը, խոսքը և միտքը:Դուք պետք է հանգիստ վիճակում լինեք, բայց զգայարանները պետք է ներկա և զգոն մնան, քանի որ դրանք պարզության դարպասն են: Ազատելով մարմնի դիրքի, շնչառության և մտքերի հետ կապված բոլոր լարվածությունը, պահպանելով միայն կենդանի ներկայությունը, դուք լիովին ազատվում եք ձեզ առանց որևէ ջանքի:

Երբ սկսում ես զբաղվել, կարող է թվալ, թե մտքերդ ավելի քաոսային են դարձել, բայց իրականում դա պայմանավորված է նրանով, որ միտքդ ավելի հանգիստ է դառնում: Իսկապես, մտքերի այս շարժումը միշտ եղել է, բայց միայն հիմա ես գիտակցում դրա մասին, որովհետև միտքն ավելի պարզ է դարձել, ինչպես ալեկոծ ծովում չես կարող տեսնել դրա հատակը, բայց երբ այն հանդարտվում է, կարող ես տեսնել ամեն ինչ կա.

Երբ մենք գիտակցում ենք մեր մտքերի շարժը, մենք պետք է սովորենք դրանք նորից կապել ներկայության հետ՝ չտրվելով դրանց կամ թույլ տալով, որ մեզ շեղեն դրանք: Ի՞նչ նկատի ունենք, երբ ասում ենք «շեղել ուշադրությունը»: Եթե ​​ինչ-որ մեկին տեսնում եմ ու անմիջապես չեմ սիրում, նշանակում է թույլ եմ տվել, որ ինձ հոգեպես գնահատեն, այլ կերպ ասած՝ թույլ եմ տվել «շեղվել»։ Եթե ​​ես ներկա մնամ, ինչո՞ւ պետք է չհավանեմ այն, ում տեսնում եմ: Այս անձը նաև իրականում իմ պարզության մի մասն է: Եթե ​​ես դա իսկապես հասկանամ, ապա իմ բոլոր լարվածություններն ու կոնֆլիկտները կվերանան, և ամեն ինչ կկարգավորվի լիակատար ազատագրման վիճակում։

Գործնականում կան երկու ամենատարածված թերությունները՝ քնկոտություն և գրգռվածություն:Օրինակ՝ երբեմն պարապելիս մենք կա՛մ թուլանում ենք, կա՛մ այնքան հուզված, որ մեր մտքերը մի պահ մեզ հանգիստ չեն տալիս, և թվում է, թե անհնար է հանգիստ վիճակ գտնել։ Կան պրակտիկաներ, որոնք կարելի է անել որպես հակաթույն այս խնդիրների դեմ, բայց եթե մենք իմանանք, թե ինչպես ներքուստ հանգստանալ, մենք կարող ենք հաղթահարել այդ դժվարությունները բնական ճանապարհով, առանց նման ջանքերի:

Մարդը, ով սկսում է պրակտիկա, սովորաբար նախընտրում է թոշակի անցնել մեկուսի վայրում, քանի որ նա պետք է գտնի հանգստություն և մտքի խաղաղություն: Բայց երբ մենք սկսում ենք խորհրդածության վիճակի իրական փորձառություն ունենալ, այն ժամանակ մենք պետք է այն նորից կապենք մեր ողջ առօրյա կյանքի հետ՝ քայլելու, խոսելու, ուտելու և այլնի հետ: Ձոգչեն պրակտիկանտին պետք չէ հեռանալ հասարակությունից և գնալ լեռան գագաթին խորհելու: Սա բոլորովին անընդունելի է մեր ժամանակակից հասարակության մեջ, որտեղ մենք բոլորս պետք է աշխատենք, որպեսզի սնվենք ու նորմալ ապրենք։ Եթե ​​մենք իմանանք, թե ինչպես վերամիավորել մեր խորհրդածությունը մեր առօրյայի հետ, ապա մեր պրակտիկայում հաջողության կհասնենք:

Զբաղվել նշանակում է վերամիավորվել տեսլականի հետ: «Տեսիլք» տերմինն այստեղ ներառում է մեր բոլոր զգայական ընկալումները: Անկախ նրանից, թե ես սենյակում եմ և լսում եմ հաճելի երաժշտություն, կամ ինչ-որ տեղ, որտեղ խուլ աղմուկ է լսվում, օրինակ՝ գործարանում, դա ինձ համար որևէ տարբերություն չի ունենա, քանի որ այս ամենը տեսիլքի մի մասն է, իսկ խորհրդածության մեջ՝ տեսիլք։ ընկալվում է որպես սկզբնական վիճակի էներգիայի դրսեւորում, որտեղ մերժելու կամ ընդունելու ոչինչ չկա։ Այսպիսով, պրակտիկայի էությունը կայանում է նրանում, որ նա գտնվի անկաշկանդ ներկայության վիճակում, որը վերամիավորվում է ցանկացած ընկալման հետ, որը կարող է առաջանալ:

Մտածողության մասին գիտելիքը փոխանցվում է անմիջապես ուսուցչից աշակերտ: Բացատրելն ու իրական իմաստը աշակերտին փոխանցելը Ձոգչենի փոխանցման բաղկացուցիչ մասն է։Դա անելու համար ձեզ հարկավոր չէ մանդալա պատրաստել կամ սափորով դիպչել ուսանողի գլխին: Այս ամենը տանտրիկ ավանդույթին պատկանող ծիսական տարրեր են։ Բուդդիզմի հիմնական սյուներից մեկի՝ Ապաստանի ուխտը վերցնելու կարիք անգամ չկա։

Այդ պատճառով մարդիկ, ովքեր ստացել են Ձոգչենի ուսմունքների փոխանցումը, երբեմն մի փոքր անհանգստություն են զգում, քանի որ չեն վերցրել այս Ապաստանի ուխտը: Բայց նման վերաբերմունքը միայն ցույց է տալիս, որ նրանք չգիտեն Refuge-ի իրական իմաստը, քանի որ նույնիսկ բուդդայական սուտրաներում ասվում է, որ բացարձակ ապաստանը Tathagatas-ի էությունն է, այսինքն՝ նախնադարյան լուսավորության վիճակը:

Այնուամենայնիվ, ժամանակակից ժամանակներում ապաստանի ուխտը սովորական է դարձել նույնիսկ Արևմուտքում: Ապաստանի ծիսական արարողությունից հետո, որի ընթացքում մազի մի փական կտրում են և տիբեթյան անուն են տալիս, մարդն ամենայն հավանականությամբ ինքն իրեն կմտածի. «Ես ապաստան եմ վերցրել, հիմա ես բուդդիստ եմ»։ Բայց իրականում ձեզ բուդդիստ համարելու կարիք չկա։ Մենք արդեն ունենք պետությունն այնպիսին, ինչպիսին կա, ինչո՞ւ պետք է դառնանք այլ բան, քան կանք։

Եթե ​​ուխտ ենք անում, նշանակում է, որ ինքներս մեզ կառավարելու կարողություն չունենք։ Բայց մեր կարողությունները կախված են այն հանգամանքներից, որոնցում մենք հայտնվել ենք և կարող ենք կատարելագործվել: Այսպիսով, առաջին բանը, որ մենք պետք է անենք, դա է բացահայտել, թե որոնք են մեր կարողությունները, ապա, ըստ մեր կարիքների, փորձենք բարձրացնել մեր կարողությունները պրակտիկայի տարբեր մեթոդների միջոցով:

Կան, օրինակ, մաքրման բազմաթիվ պրակտիկաներ, որոնք ուղղված են պարզության խոչընդոտները վերացնելուն, և ուսանողը կարող է աշխատել մաքրման այս կամ այն ​​մեթոդներով, որոնք ընտրվում են կախված անհատական ​​հատկանիշներից: Ուսուցիչը չի կարող աշակերտի փոխարեն որոշել, թե որ պրակտիկան կլինի ավելի նախընտրելի, նա կարող է միայն որոշ խորհուրդներ և առաջարկություններ տալ այս առնչությամբ, որպեսզի օգնի աշակերտին ավելի հստակ տեսնել իրեն և դրանով իսկ սկսել ավելի իրազեկ և ինքնավստահ դառնալ:

Հրաժարման ճանապարհին ամեն ինչ բոլորովին այլ է, քանի որ այս ճանապարհի հիմնական կողմն այն է, որ մարդը հետևում է վարքագծի կանոններին, որոնք սահմանափակում են մարմնի, խոսքի և մտքի գործողությունները: Այնուամենայնիվ, ցանկացած կրոնական ավանդույթի կանոնները չեն կարող համընդհանուր լինել և կախված լինել հանգամանքներից և ժամանակից: Մի կանոն, որն այսօր արժեքավոր է թվում, վաղը կարող է անտեղի դառնալ՝ ժամանակի և մարդկանց սովորությունների փոփոխության հետ կապված: Օրինակ, Վինայայի կանոնները, անկասկած, առաջացել են Բուդդայի աշակերտների վարքագծի տարբեր ասպեկտները առաջնորդելու համար՝ նախազգուշացնելով այնպիսի գործողություններ կատարելուց, որոնք սխալ են համարվում այն ​​միջավայրում, որտեղ նրանք ապրում էին:

Ենթադրենք, օրինակ, Բուդդայի աշակերտներից ոմանք մերկ էին շրջում, և, հետևաբար, շրջակա գյուղերի բնակիչները սկսեցին վատ մտածել նրանց մասին: Այնուհետև Բուդդան արտասանեց մի կանոն, որն ասում էր. «Բուդդայի աշակերտները չպետք է մերկ քայլեն»: Վինայայի բոլոր 252 հիմնական կանոնները ստեղծվել են այս կերպ: Պարզ է, հետևաբար, որ դրանցից մի քանիսը, որոնք բխում են Հնդկաստանի կլիմայական պայմաններից, չեն կարող օգտագործվել Տիբեթի նման երկրներում, քանի դեռ հարմարեցված չեն եղել այլ կլիմայի և սննդակարգի:

Ձողչենում սովորում են պատասխանատվություն ստանձնել՝ չպահպանելով կանոնները։ Մարդը, ով հետևում է կանոններին, նման է կույրի, ով պետք է, որ ինչ-որ մեկն իրեն առաջնորդի: Ուստի ասում են, որ Ձոգչենում պրակտիկանտը պետք է բացի իր աչքերը և բացահայտի իր վիճակը, որպեսզի այլևս կախված չլինի որևէ մեկից և ոչնչից։

Ոմանք, չստանալով բավարարվածություն ուսուցչի հետ սովորական հարաբերություններից, մտածում են իրենց մեջ. Եթե ​​ավելի խորանաք մեր մեջ, բոլորը կունենան այս վերաբերմունքը, քանի որ մարդկանց աշխարհում ծնվելու հիմնական պատճառը հպարտությունն է։ Բայց իրականում շատ դժվար է շփվել Բուդդայի հետ, եթե մենք չենք ճանաչում Բուդդային մեր Ուսուցչի մեջ. իրականում ուսանողի համար իսկական Բուդդան նրա Ուսուցիչն է:

Abhisamayalankara-ում, Prajna Paramita Sutra-ի մեկնաբանությունում, գրված է. «Չնայած արևի ճառագայթները շատ ուժեղ են, նրանք կրակ չեն արձակի, եթե չկա խոշորացույց (դրանց հավաքելու համար, թեև հազարավոր Բուդդաներ լցված են): իմաստությունը, մենք կարող ենք այն ստանալ միայն ուսուցչի միջոցով»:

«Կուկու տանտրան» ասում է. «Ուսուցչի կողմից «այնպիսին, ինչպիսին կա» գիտելիքը փոխանցվում է և զարգանում է մտորումների միջոցով: Տիբեթում մեկ հանքանյութ օգտագործվել է ոսկու մակերեսը ծածկող կեղտից մաքրելու համար։ Երբ այս հանքանյութը շփվում է ոսկու հետ, այն վերադառնում է իր իսկական գույնին: Այս օրինակում ոսկին խորհրդանիշն է այն բանի, ինչ կոչվում է Ձոգչեն՝ նախնադարյան վիճակ, որը մեր ներքին վիճակն է, ի սկզբանե ինքնակատարելագործված:

Ոսկին ծածկող օտար նյութը այս օրինակում համապատասխանում է հարաբերական վիճակի խոչընդոտներին և խանգարումներին, որոնք խոչընդոտում են սկզբնական վիճակի իմացության դրսևորմանը: Իսկ հանքանյութը, որը մաքրում է ոսկին՝ բացահայտելով նրա իրական գույնը, Ուսուցչի կողմից փոխանցվող ուժն է, որը թույլ է տալիս մեզ բացահայտել մեր սեփական վիճակը: Նույնիսկ եթե կեղտով ծածկված ոսկին քար կամ հողի կտոր է թվում, դրա իրական որակը, այնուամենայնիվ, միշտ մնում է նույնը և միայն պետք է հայտնաբերել:

Ուսուցիչը անբաժան է գիտելիքի վիճակից, իսկ Ձոգչենում մտորումների զարգացման ամենահիմնական պրակտիկաներից մեկը, ըստ էության, գուրու յոգան է կամ «վարպետի հետ միությունը»: Այս պրակտիկայի իրական նպատակը Ուսուցիչից ստացված փոխանցումը կենդանի և անշեջ պահելն է ուսանողի կյանքում:Ուսմունքի մեկ այլ հիմնարար ասպեկտ, որը բխում է Տանտրաներից, սամայա է կամ «խոստումը», որը համարժեք է անտտրիզմում սուտրա ուսմունքների երդմանը:

Օրինակ, երբ դուք ստանում եք նախաձեռնություն, դուք խոստանում եք ամեն օր կատարել վերափոխման պրակտիկան՝ արտասանելով համապատասխան մանտրաները առնվազն երեքից յոթ անգամ: Բացի այս պարտականությունից, Սամայայի հետ կապված շատ ուրիշներ կան, որոնք պետք է պահպանվեն: Ձոգչենում միակ Սամայան «այնպիսի վիճակում» հայտնվելն է: Մնացած ամեն ինչը, այսինքն՝ բոլոր մտավոր գնահատականներն ու կառուցումները, բոլոր սահմանափակումները և այլն, այս ամենը կեղծ է և ավելորդ։ Մենք պետք է փորձենք, առանց շեղվելու, միշտ լինել հանգիստ վիճակում։

Եթե ​​մենք խորհած վիճակում ենք, ապա, թեև հազարավոր մտքեր ունենք, մենք չենք տրվում դրանց և միայն դիտում ենք այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում։ Ահա թե ինչ է նշանակում ներկայություն: Գտնվել «ինչպես որ կա» վիճակում, նշանակում է անդադար ներկա լինել: Ուստի Սամայա Ձոգչենում նշանակում է «չշեղվել», և միայն դա: Բայց սրանից չի բխում, որ եթե շեղված ես, խախտել ես քո Սամայային։ Պետք է ուշադրություն դարձնեք տեղի ունեցածին և աշխատեք այլևս չշեղվել։

Շեղումներից խուսափելու երկու եղանակ կա.Դրանցից ամենաբարձրն այն է, երբ ձեր մտորումների կարողությունը բավականաչափ զարգացած է, որպեսզի կարողանաք հաջողությամբ վերամիավորել ձեր բոլոր գործողությունները ներկայության վիճակի հետ: Սա պրակտիկայի ամենաբարձր մակարդակն է, այն կոչվում է Մեծ խորհրդածություն: Բայց քանի դեռ այս մակարդակը չի հասել, կա մի միջոց՝ խուսափելու շեղումներից, որոնք ավելի շատ կապված են մտքի հետ, որում պետք է պահպանել նվազագույն ուշադրություն: Սա ճիշտ խորհրդածություն չէ, քանի որ դեռևս մնում է ռացիոնալ մտածողության երևակայական, ակտիվ աշխատանքի որոշակի չափաբաժին: Բայց, այնուամենայնիվ, այս փուլը շատ օգտակար է, օգնում է մեզ զարգացնել ներկայության վիճակը։

Եթե ​​նկատում ենք, որ ինչ-որ լարվածություն է առաջանում, ապա կարևոր է ազատվել դրանից, բայց առանց մեր ցրվածությամբ պատերազմական վիճակի մեջ մտնելու, որը կարող է ունենալ բոլորովին հակառակ հետևանքներ, քան ցանկալին է։ Մեր առօրյա կյանքում մենք պետք է հիշենք, որ միշտ հանգիստ լինենք, քանի որ մեզ համար սա է ամեն ինչի բանալին։ Բերենք կոնկրետ օրինակ. ենթադրենք, երբ մենք նստած ենք մի սենյակում, մեր գլխում միտք է գալիս գնալ և վերցնել մեկ այլ սենյակում գտնվող առարկան։

Հենց այս միտքն առաջանում է, մենք ճանաչում ենք այն և տեղյակ ենք դրան, բայց չենք փորձում կանխել կամ ցրել այն։ Առանց շեղվելու, անկաշկանդ ներկայություն պահպանելով, մենք վեր ենք կենում և գնում մեկ այլ սենյակ՝ փորձելով ներկայություն պահպանել այն ամենում, ինչ անում ենք: Սա չափազանց կարևոր պրակտիկա է, որը չի պահանջում որևէ հատուկ կեցվածք, շնչառության վերահսկում կամ որևէ վիզուալիզացիա: Մենք պարզապես պետք է մնանք հանգիստ ներկայության վիճակում:

Ձեր ներկայությունը պահպանելը սկզբում գուցե հեշտ չլինի, բայց կամաց-կամաց դուք կկարողանաք դա կապել ձեր մարմնի շարժումների հետ։ Դա նույնն է խոսքի դեպքում. երբ խոսում եք, ինչ-որ բան քննարկում կամ երգում եք, պետք է աշխատեք հնարավորինս երկար ներկա մնալ: Դա նույնն է, երբ խոսքը վերաբերում է մտքին. պետք է փորձել ներկա լինել դատողությունների կամ երևակայության ընթացքում և այլն: Կարող եք մտածել. ?

Բայց իրականում միտքը հայելու մեջ ընդամենը արտացոլանք է։Եթե ​​վերադառնաք արտացոլելու հայելու ներհատուկ կարողությանը, ապա արտացոլումները այլևս ձեզ համար արտաքին ինչ-որ բան չեն լինի՝ կրկնակի ընկալվող: Երբ հայտնվում եք հայելային բնության վիճակում, ձեր մարմնի, խոսքի և մտքի յուրաքանչյուր կողմը ներկայության վիճակի իմաստության դրսևորումն է: Իմաստությունը մտքից դուրս է, բայց երբ ասում ենք, որ այն «անդուր» է, դա չի նշանակում, որ այն ընդհանրապես կապ չունի դրա հետ։ Իրականում ձեր ներքին իմաստության և բանական մտքի միջև կապը ճիշտ նույնն է, ինչ հայելու և նրանում հայտնված արտացոլումների միջև:

Երբ նրանք խոսում են խորհրդածության մեջ մնալու ճանապարհի մասին, նրանք բացատրություններ են տալիս տարբեր փորձառությունների մասին, որոնց հետ կապված է խորհրդածությունը: Բոլոր տարբեր փորձառությունները, որոնք առաջանում են գործնականում, կապված են մեր իրական էության վիճակի հետ, որը, ընդհանուր առմամբ, կարելի է ասել երկու ասպեկտ կամ հատկանիշ ունի՝ «հանգիստ վիճակ» և «շարժում»: Երբ միտք է ծագում, և մենք դիտարկում ենք այն՝ պարզելու, թե որտեղից է այն եկել, որտեղ է մնում և ուր է գնում, մենք բացարձակապես ոչինչ հստակ չենք գտնում: Թեև մեր մտքերը կարծես թե ակնհայտորեն գոյություն ունեն, սակայն դրանք դիտարկելիս նրանք անմիջապես անհետանում են՝ առանց հետք թողնելու։

Նույնը վերաբերում է խոսքին և մարմնին: Եթե ​​դուք, օրինակ, գլխացավ ունեք, և հետևում եք, թե որտեղից է այն գալիս և որտեղ է գնում, անհետանում, ապա իրական եզրակացության չեք կարող գալ։ Մարմնի առումով դատարկության այս վիճակը համապատասխանում է մտքի առումով հանգիստ վիճակին։ Բայց թեև մեր մտքերն այս կերպ անհետանում են, այնուամենայնիվ, դրանք նորից առաջանում են շարունակաբար։ Սա այն է, ինչ կոչվում է «շարժում», որը պարզության դրսեւորում է:

Ձոգչենում դուք պետք է սովորեք աշխատել այս «շարժման» հետ և միացնել ձեր էներգիայի բոլոր կողմերը: Հանգիստ վիճակը միայն փորձ է, ոչ թե ինքնին մտորում: Իրական խորհրդածության մեջ, մաքուր ներկայության վիճակում, հանգիստ վիճակի և շարժման միջև տարբերություն չկա: Ուստի պետք չէ չմտածված վիճակի հասնել։ Ինչպես Կարաբ Դորջեն ասաց.

«Եթե [մտքերի շարժումը] առաջանում է, տեղյակ եղեք, թե ինչ վիճակում են դրանք առաջանում: Եթե դուք ազատ եք մտքերից, տեղյակ եղեք, թե ինչ վիճակում եք դուք ազատվում դրանցից: Մտքերի առաջացման և ծագման միջև տարբերություն չկա: ազատ լինել նրանցից»:

Այսպիսով, երբ դուք զբաղվում եք խորհրդածությամբ, կարիք չկա փորձել գտնել հանգիստ վիճակ և խուսափել շարժումներից, միայն երկու դեպքում էլ պահպանել ներկայության նույն վիճակը: Մեդիտացիայի բոլոր բուդդայական ավանդույթները խոսում են դրա երկու կողմերի մասին, այն է՝ հանգիստ մեդիտացիա կամ փայլ, և ինտուիտիվ տեսլական կամ լհագ-մթոնգ: Փայլի մեդիտացիան ծառայում է հոգեկան խաղաղության ստեղծմանը, որի ժամանակ մտքերը ուժ չունեն անհանգստացնելու պրակտիկանտին: Իսկ լհագթոնգը միշտ համարվում է գիտակցության ներքին զարթոնքի տեսակ, սակայն տարբեր համակարգերում տարբեր կերպ է մեկնաբանվում։

Սուտրաներում այն ​​համարվում է մարմնի, խոսքի և մտքի հետ կապված ձեռքբերում, որն ինքնաբերաբար առաջանում է հանգիստ մեդիտացիայով զբաղվելուց հետո։ Տանտրիզմում այն ​​համարվում է փոխակերպման պրակտիկայի իրականացման հատուկ մակարդակ, որը դրսևորվում է որպես նշան, որը կապված է պրանայի, չակրաների և այլնի հետ: Կարելի է ասել, որ փայլը համապատասխանում է shunyata-ին, lhagtong-ին` պարզությանը, և այս երկուսի համակցությունը. Տանտրայի պրակտիկայի վերջնական կետը.

Ձոգչենում՝ «Մտքի բնություն» բաժնում, լհագթոնգը ներկայության վիճակը շարժման հետ կապելու մակարդակն է։ Այն նաև կոչվում է «անփոփոխ վիճակ» (mi-gyo-ba), որը չի կարող խանգարվել որևէ շարժումից։ Այստեղ «շարժումը» ներառում է նաև կարմայական պրանայի էներգիան, որը սովորաբար զգալի ազդեցություն է ունենում մտքի վրա։ Այս վիճակում մարմնի, խոսքի և մտքի բոլոր ասպեկտները վերամիավորվում են խորհրդածության հետ:

Եթե ​​պրակտիկանտը մեդիտացիա է անում աղմկոտ մեքենայի մոտ, նա կարիք չի ունենա ավելի հանգիստ տեղ փնտրելու, քանի որ այս մակարդակում պրակտիկան ամբողջությամբ վերամիավորվում է ցանկացած տեսակի ընկալման հետ: Պրակտիկանտն այլևս պարտավոր չէ շղթայված մնալ հանգիստ վիճակին, այլ տեղյակ է շարժման կարմայական հարթությանը և այն չի ընկալում որպես իրեն արտաքին ինչ-որ բան:

Երբ բացատրվում են մտորումների առաջխաղացման մակարդակները, համեմատությունները բերվում են առվակի, գետի, ծովի և այլնի հետ՝ որպես վերամիավորման կարողության զարգացման օրինակներ։ Երբ պրակտիկանտը հասել է մտորումների լիակատար կայունության, նույնիսկ եթե նա չի զբաղվում որևէ հատուկ պրակտիկայով, հենց որ նա քուն է մտնում, նա հայտնվում է բնական լույսի վիճակում, իսկ երբ քնում է, հասկանում է, որ քնած է։ Նման մարդու պրակտիկան կատարյալ է, և նա միշտ ներկա է, անկախ նրանից, նա ապրում է, թե մահանում է, քանի որ նա հասել է Սամբոգակայային: Երբ նա մահանում է և դրսևորվում է Արմատային վիճակի (Դհարմատա) բարդոն, նա պատրաստ է հենց այդ պահին վերամիավորվել դրա հետ իրագործման մեջ:

«Ամեն ինչ արդեն իրականացված է, և հետևաբար.
հաղթահարելով ջանքերի հիվանդությունը,
դուք հայտնվում եք ինքնակատարելագործման վիճակում.
այդպիսին է խորհրդածությունը»:

Եթե ​​դուք իսկապես հասկանում եք, որ մեր իրական պետությունը ինքնակատարելագործված պետություն է, ապա ստեղծվել է հիմք, որի վրա կարող եք զարգանալ։ Եթե ​​դուք դա չեք հասկացել, ապա նույնիսկ ուսմունքների բոլոր տարբեր համակարգերն ուսումնասիրելուց հետո դուք կմնաք անտեղյակության մեջ:

Ձողչենի սկզբունքն է՝ խուսափել կեղծ բան ստեղծելուց և իսկապես հասկանալ, թե ինչու ենք մենք ամեն ինչ անում։Ամենևին կարևոր չէ իրեն այս կամ այն ​​դպրոցի, ավանդույթի կամ տեսակետի հետևորդ համարելը, և տարբերություն չկա՝ ինչ-որ մեկն իրեն բուդդայական է համարում, թե ոչ։ Ըստ էության, քեզ այս կամ այն ​​հետևորդ համարելը նշանակում է պարզապես սահմանափակվել քեզ սահմաններով. Մեզ բոլորովին այլ բան է պետք՝ հասկանալ սեփական վիճակը և բացահայտել ինքներս մեզ՝ խուսափելով այս ամենատարբեր խոչընդոտներից։

Ձողչենում ներկայության վիճակում մեր պահվածքը Պտուղն է, և այլ բան չկա հասնելու։ Երբ դու ունես այս իմացության վիճակը, տեսնում ես, որ ամեն ինչ արդեն իսկ ձեռք է բերվել հենց սկզբից: Ինքնակատարյալ վիճակը պետության ներքին որակն է «ինչպես որ կա». այստեղ բարելավելու ոչինչ չկա, և միայն մեկ բան է պահանջվում՝ իրական գիտելիքներ ունենալ այս վիճակի մասին։

Պարապելու համար կարիք չկա որևէ հատուկ կեցվածք ընդունելու կամ ձեր հայացքը որևէ տեղ ուղղելու. Դուք ոչ մի կերպ չպետք է ձեր գոյությունը կախվածության մեջ դնեք որևէ բանից, դուք պետք է մնաք միայն բնական վիճակում: Անհանգստությունից և լարվածությունից բխող ջանքերն ու պարտքի զգացումը ռացիոնալ մտածողության բնորոշ դրսևորումներ են, և այս տողերում դրանք համեմատվում են հիվանդության հետ, որը հաղթահարելով վերջապես հայտնվում ես ինքնակատարելագործման վիճակի սկզբնական գիտակցության հարթությունում:

Իրական վիճակը չի կարող ստեղծվել կամ կառուցվել. այն յուրաքանչյուր էության իսկական ներքին վիճակն է, որը կապված է մարմնի, խոսքի և մտքի հարաբերական վիճակին: Երբ կա այս վիճակի իմացությունը առանց ջանքերի, առանց մեզ սահմանափակվելու պրակտիկայի սահմաններով, մեր ազատ ներկայությունը կապվում է մեր ողջ կյանքի հետ: Այսպիսով, մեր խորհրդածությունը դառնում է անխափան, և երբ հասնում ես այս վիճակին, ինքնակատարելագործման հատկությունները, որոնք կոչվում են «երեք մարմին», դրսևորվում են, ինչպես արևի ճառագայթները փայլում են, երբ արևը բարձրանում է երկնքում:

Ձոգչենում վարքագծի ձևը պրակտիկայի բանալին է, քանի որ դրա սկզբունքն է՝ սովորել պատասխանատվություն ստանձնել իր համար՝ աշխատելով սեփական գիտակցությամբ, և ամենևին էլ կոշտ կանոններ չսահմանել, թե ինչ պետք է անել և ինչ չպետք է անել։ Բայց մեկի վտանգներից մեկը, ով սխալ է հասկանում, թե ինչ է նշանակում «չուղղել», այն է, որ նա կընդունի այն, ինչ պատահի, բայց կմնա շեղված:

Ասում են, որ Պադմասամբհավան այս խորհուրդն է տվել իր աշակերտներին. «Ինչ վերաբերում է գիտելիքի վիճակին, հավատարիմ մնացեք Տեսողության ձևին և Ձոգչենի կիրառման եղանակին: Իսկ ինչ վերաբերում է վարքագծին, հետևեք Վինայայի կանոններին»: Վստահաբար կարելի է ասել, որ այսպիսով Պադմասամբհավան չի հերքել իր համար պատասխանատվություն ստանձնելու կարևորությունը, բայց զգուշացել է թյուրիմացությունների տեղիք չտալու համար:

Ձոգչեն պրակտիկանտը պետք է փորձի ճանաչել և հասկանալ հարաբերությունների իրական էությունը՝ առանց այն կրքերի հետ շփոթելու: Երկու մարդկանց միջև հարաբերությունները շատ կարևոր են, և, հատկապես, եթե այն ներառում է երկու պրակտիկանտ, կարևոր է, որ յուրաքանչյուրն իմանա, թե ինչպես համագործակցել մյուսի հետ՝ առանց խնդիրներ կամ խոչընդոտներ ստեղծելու: Մարդկանց համար ավելի բնական է ապրել զույգերով, քան հրաժարվել կրքերից

Եթե ​​երկու պրակտիկանտներ միասին են ապրում, նրանք չպետք է կառուցեն իրենց հարաբերությունները կույր կրքի վրա, քանի որ դա կարող է ունենալ չափազանց բացասական հետևանքներ։ Բայց եթե զույգը հասկանում է կրքերի արմատական ​​բնույթը, ապա կարիք չկա դրանք մերժել կամ թերագնահատել. կիրքն ինքնին կարող է վերամիավորվել պրակտիկայի հետ:

Սա հենց այն է, ինչ նկատի ունի տանտրիզմում, երբ խոսում է կրքերի իմաստության փոխակերպման մասին: Ձոգչենում, եթե դուք գիտեք, թե ինչպես մտնել «ինչպես կա» վիճակի մեջ և մնալ այնտեղ, ապա ձեր բոլոր կրքերը, սենսացիաները և այլն կարող են դառնալ փորձառություններ, որոնք կօգնեն զարգացնել ձեր գիտելիքները: Ամենևին էլ ճիշտ չէ, որ պրակտիկանտը պետք է քարի պես դառնա և կրքեր չունենա։ Իրականում, ճիշտ հակառակը. պրակտիկանտը պետք է լիովին տիրապետի իր էներգիայի բոլոր դրսևորումներին և, առանց դրանցից շեղվելու, դրանք վերամիավորի խորհրդածությամբ:

Ձողչենի ուսմունքները միշտ խորհուրդ են տալիս փորձել օգնել ինքդ քեզ՝ օգնության ձեռք մեկնելով:Բայց կոնկրետ ինչպե՞ս դա անել: Դուք պետք է ձգտեք միշտ տեղյակ լինել ձեր սեփական վիճակի մասին ցանկացած հանգամանքներում, որոնց հանդիպեք, իսկ եթե չափազանց հուզված եք կամ շփոթված, ապա պետք է փորձեք հանգստանալ և հանգստանալ: Եթե ​​հոգնած եք, պետք է հանգստանալ։

Խիստ կանոններին հետևելու կարիք չկա, թեև, ինչպես արդեն ասացինք, դրանք երբեմն կարող են բավականին օգտակար լինել։ Մենք պետք է միշտ հիշենք այն նպատակը, որին մենք գնում ենք՝ ինչպես ապրել մեր կյանքը գիտակցության իրական ներկայությամբ: Հասարակության հետ մեր հարաբերություններում մենք նաև պետք է գիտակցաբար վարվենք, որպեսզի մեր ներքին զարգացումը իրականում հասունանա: Շատ քաղաքական տեսություններ խրախուսում են մարդկանց ներգրավվել ավելի լավ հասարակություն կառուցելու պայքարում:

Բայց այն ճանապարհը, որը նրանք առաջարկում են դրա համար, անցնում է հին հասարակության ոչնչացմամբ, մասնավորապես՝ հեղափոխությամբ։ Այնուամենայնիվ, գործնականում նման միջոցների օգուտները միշտ հարաբերական են և ժամանակավոր, և հասարակության դասակարգերի միջև իրական հավասարություն երբեք հնարավոր չէ հասնել: Ճշմարտությունն այն է, որ ավելի լավ հասարակությունը գալիս է միայն անհատի էվոլյուցիայի միջոցով: Ի վերջո, հասարակությունը բաղկացած է միլիոնավոր անհատներից։ Մինչեւ միլիոնը հաշվելու համար պետք է սկսել մեկից, ինչը նշանակում է, որ պետք է սկսել անհատից, և միայն այնտեղից կարող է սկսվել ցանկացած իրական փոփոխություն:

Այստեղից ամենևին էլ չի բխում, որ մենք պետք է մեզ առաջին հերթին դնենք էգոիստական ​​ձևով. մենք միայն պետք է հասկանանք ողջ մարդկության վիճակը մեր սեփական փորձի ըմբռնման միջոցով: Առաջնորդվելով այս փորձառությամբ՝ մենք կիմանանք, թե ինչպես զգույշ լինել ցանկացած իրավիճակում և ցանկացած սոցիալական կարգի ներքո: Մենք պետք է իմանանք, թե ինչպես աշխատել մեր իրավիճակի և այլ մարդկանց հետ՝ համաձայն այն հանգամանքների, որոնց կարող ենք հանդիպել՝ առանց կողմնակալության կամ կեղծիքի: Այսպիսով, Ձոգչենով զբաղվել սովորելու համար պետք է դիտարկել ինքներդ ձեզ:

Դա անելու համար մենք պարզապես պետք է մի քանի րոպե ուշադրություն դարձնենք, թե ինչպես են մեր մտքերը, մեր գնահատականները և մեր գաղափարները գալիս ու գնում, ինչպես բարձրացող ու անհետացող ալիքները: Մեր մտքի բնորոշ առանձնահատկությունն այն է, որ յուրաքանչյուր միտք կարող է երկրորդական պատճառ հանդիսանալ ինչ-որ գործողության համար: Հետևաբար, եթե մեր կյանքում մենք ցուցաբերում ենք գիտակցություն և ներկայություն մեր էության բոլոր կողմերի նկատմամբ, ապա անկասկած, մենք ավելի քիչ խնդիրներ ունենք:

Շատ ավելի կարևոր է փորձել միշտ ներկա և տեղյակ լինել, քան ամեն օր սահմանափակ ժամանակ հատկացնել որոշակի պրակտիկայի: Մեդիտացիայի տեխնիկայի, վիզուալիզացիայի և այլնի մանրամասների իմացությունը երկրորդական է: Ձողչենում մի ասացվածք կա. «Գլխավորը ոչ թե մեդիտացիան է, այլ գիտելիքը», և իսկապես, եթե այդպիսի գիտելիք չունես, ապա մեդիտացիան դառնում է մտավոր կոնստրուկցիա, անհարկի շինություն։

Բայց որտեղի՞ց է գալիս իրական գիտելիքը:Այն առաջանում է հարաբերական մակարդակի վրա մեր գոյության գիտակցումից, որն իրական հիմք է տալիս մեդիտացիան և մտքի էությունը հասկանալու համար: Հաճախ է պատահում, որ այս «մտքի բնույթ» արտահայտությունը պարզապես գեղեցիկ, կախարդական խոսքեր է. Հարցն այն է, թե արդյոք մարդիկ իսկապես հասկանում են դրանց իմաստը:

Եթե ​​մենք իրականում չենք ապրում «մտքի բնության» մեջ, ապա մենք դրա մասին միայն մտավոր պատկերացում ունենք, և թեև կարող ենք խոսել դրա մասին, մտածել դրա մասին, դա իրականության հետ բացարձակապես կապ չունի։ Եթե ​​մենք, օրինակ, քաղցած ենք, ապա չենք կշտանա այնպիսի պատճառաբանություններով, ինչպիսիք են. «Ուտե՞լ, թե՞ չուտել նույն բանն է», կամ «Մտքի էության մակարդակում սնունդ չկա»: »:

Ավելի լավ կլինի, եթե հասկանանք մեր նյութական վիճակը այնպես, ինչպես կա։ «Մտքի բնությունը» տերմին է, որը վերաբերում է մարմնի, խոսքի և մտքի գոյությունից դուրս գտնվող վիճակին, և դրա մասին գիտելիքը կարող է առաջանալ միայն փորձի միջոցով: Իմանալով հարաբերական վիճակի սահմանափակումներն ու նշանները՝ իրականում կարելի է գիտակցել դրանց իրական էությունը:

Բացարձակ կարիք չկա, որ մեդիտացիայի առարկան լինի Բուդդայի կերպարը: Մեր օրերում մարդիկ որոշակի դժվարություններ ունեն առարկան պատկերացնելու հարցում։ Իսկ եթե նման դժվարություններ ունեք, ապա պարզապես մնացեք ձեր մտքի բնական վիճակում։ Ես հետազոտություններ եմ կատարել, և իմ փորձից կարող եմ ասել, որ եթե դուք չեք պատկերացնում, այլ գտնվում եք հստակ, գիտակցված հոգեվիճակում, ապա շատ ավելի հեշտ է գտնել մեդիտացիայի առարկան:

Կարևոր է ստանալ մահամուդրա տեխնիկայի փոխանցումը և մտքի բնական վիճակին ծանոթանալը ձեր Հոգևոր Ուղեցույցից: Նման ներածության երկու տեսակ կա՝ սա մտքի հարաբերական բնույթի ներածությունԵվ մտքի բացարձակ բնույթի ներածություն:Եվ ամենակարևորը մտքի հարաբերական բնույթին ծանոթանալն է։ Մահամուդրա տեխնիկան մանրամասնորեն բացատրում է, թե ինչ է բնական հոգեվիճակը և ինչպես պահել այն որպես մեդիտացիայի առարկա: Հասկանալու համար, թե ինչպես կարելի է մեդիտացիա անել ամենանուրբ հոգեվիճակով, մաքուր լույսով, նախ կարևոր է հասկանալ, թե որն է ձեր կոպիտ հոգեվիճակը:

Կարծում եմ, ոմանց համար ավելի հեշտ կլինի ընտրել ձեր միտքը որպես մեդիտացիայի առարկա: Եվրոպացիները, ինչպես նաև տիբեթցիների սերնդի այն մասը, որին ես պատկանում եմ, ունեն մտքի կառուցվածք, որը մեզ դժվարացնում է ինչ-որ բան պատկերացնելը: Սկզբում շատ դժվար է պատկերն ամբողջությամբ պատկերացնել։ Եվ երբ հաջողվում է պատկերացնել և կենտրոնանալ դրա վրա, այս պատկերը շատ արագ անհետանում է: Ես փորձեցի սա. պարզվում է, որ խնդիրն այն չէ, որ միտքը հեռանում է մեդիտացիայի առարկայից, այլ այն, որ տեսանելի առարկան շատ դժվար է պահել: Եվ քանի որ օբյեկտի պատկերն անհետանում է, ձեզ կարող է թվալ, որ ձեր կենտրոնացումը նույնպես անհետացել է: Բայց դա այդպես չէ. կոնցենտրացիան մնում է, պարզապես պատկերի տեսանելիություն չկա։ Հետևաբար, որոշ մարդիկ կարծում են, որ երբ մտածում են մտավոր պատկերի շուրջ, նրանք որևէ հաջողության չեն հասնում մեդիտացիայի մեջ, քանի որ չեն կարողանում պահել այն: Նրանք իրականում առաջընթաց են ապրում, բայց առարկան շարունակում է անհետանալ, և դրա պատճառով նրանք զգում են, որ չեն կարողանում կենտրոնանալ: Բայց խնդիրը նրանց անկարողությունը չէ, այլ օբյեկտի անհետացումը։ Դուք պետք է ինչ-որ բան պատկերացնեք և միաժամանակ կենտրոնանաք դրա վրա՝ դժվար է անել այս երկու գործերը միաժամանակ: Մյուս կողմից, եթե դուք ձեր միտքը վերցնում եք որպես մեդիտացիայի առարկա, ապա ձեզ հարկավոր չէ այն պատկերացնել, այն միշտ ձեզ հետ է:

Այսպիսով, եթե դուք օգտագործում եք ձեր միտքը որպես մեդիտացիայի առարկա, ձեզ հարկավոր է իսկական Ուսուցիչ, ով ձեզ ճշգրիտ հրահանգներ կտա, թե ինչպես խորհրդածել մտքի վրա: Հակառակ դեպքում դա նույնպես հեշտ չի լինի։ Ձեր տեսողական գիտակցությունը չի կարողանում տեսնել իրեն: Շատերը, երբ խորհում են մտքի, պարզ լույսի շուրջ, «պատկերացնում» են այն, բայց դա ճիշտ չէ։ Մաքուր լույսը հնարավոր չէ պատկերացնել: Մաքուր լույսը ամենանուրբ միտքն է, այն կարող է իրականացվել միայն երկար մեդիտացիայի արդյունքում, այնպես որ ճանապարհի սկզբում չպետք է հույս ունենաք, որ հաջողության կհասնեք: Մի փորձեք պատկերացնել հստակ լույս: Այն պետք է ակտիվացվի և նույնականացվի: Այնուամենայնիվ, այս պահին ձեր կոպիտ միտքն այնքան ակտիվ է, որ դուք հնարավորություն չունեք ակտիվացնելու մաքուր լույսը:

Գիտությանը անծանոթ մարդիկ կարող են մտածել, որ միջուկային էներգիա կարելի է արդյունահանել երկու ժայռերի իրար քսելու միջոցով։ Գիտնականները կծիծաղեն, երբ լսեն միջուկային էներգիայի արդյունահանման այս մեթոդի մասին։ Նմանապես, եթե ինչ-որ մեկն ասում է, որ հստակ լույս է տեսնում, ապա բուդդայական փիլիսոփայությանը տիրապետող մարդիկ նույնպես ծիծաղում են: Գործնականները, ովքեր փորձում են տեսնել պարզ լույսը, նման են երեխաների: Միջուկային էներգիան ամենալավ մասնիկների տրոհման արդյունքն է։ Իսկ մաքուր լույսը ամենանուրբ միտքն է, որը շատ դժվար է ակտիվացնել։ Բայց երբ այն դրսևորվում է, նրա ուժը պարզապես անհավանական է, միջուկային էներգիան ոչինչ է մաքուր լույսի ուժի համեմատ:

Տեխնիկան, որը ես ուզում եմ ձեզ սովորեցնել, իրական մահամուդրան չէ: Իրական մահամուդրան պարզ լույսի մեդիտացիա է: Եվ այս մեդիտացիան շարժում է դեպի պարզ լույս, բայց դեռ ոչ մահամուդրա: Հիշեք սա՝ դա ձեզ կփրկի հպարտությունից:

Երբ դուք խորհրդածում եք Բուդդայի պատկերի շուրջ, ձեր միտքը պահում է այդ պատկերը: Գոյություն ունի մեդիտացիայի մեկ այլ տեսակ՝ մեդիտացիա սիրո մասին: Երբ խորհում ես սիրո մասին, դու չես բռնում սերը որպես արտաքին ինչ-որ բան, դու չես պահում քո ուշադրությունը նետով խոցված սրտի պատկերի վրա: Կարեկցանքի մասին մեդիտացիայի ժամանակ դուք նաև չեք պատկերացնում կենդանի էակներ կոտրված ոտքերով և ձեռքերով, ոչ էլ ձեր մտքում պահում եք հաշմանդամների պատկերներ: Երբ խորհրդածում ես սիրո մասին, նախ վերլուծության գործընթացով առաջանում ես սիրո զգացում, իսկ սեր առաջացնելու համար քեզ պետք է սիրո առարկա, այսինքն՝ կենդանի էակներ։

Այն, ինչի մասին ես հիմա խոսում եմ, սեր առաջացնելու միջոց է, բայց դեռ ոչ սիրո մասին մեդիտացիա: Նախ, ձեր մտքի դիտարկման առարկան պետք է լինեն կենդանի էակները: Երբ մտածում ես կենդանի էակների մասին, մտածում ես, թե ինչպես են նրանք երջանկության պակասում: Այդ դեպքում դուք կունենաք զգացողություն. «Թող երջանիկ լինեն»: Այս զգացումը սեր է: Այսպիսով, այս զգացողության առաջացման պատճառը սա է. օբյեկտը երջանկության պակաս ունեցող կենդանի էակներն են, մտքի ասպեկտը ցանկությունն է, որ բոլոր էակները, ովքեր չունեն երջանկություն, գտնեն այն: Այս միտքը կոչվում է սեր: Երբ սեր է առաջանում քո մեջ, այս զգացողության վրա մնալը կոչվում է սիրո մասին միակողմանի մեդիտացիա: Քանի որ այս զգացողությունը արհեստականորեն ստեղծվել է ձեր կողմից, վաղ թե ուշ այն կթուլանա ու կվերանա, և դուք ստիպված կլինեք այն վերակենդանացնել ձեր մեջ և նորից կանգ առնել դրա վրա։ Դա հեշտ չէ։

Մտքի շուրջ խորհրդածելու համար դուք չպետք է արհեստականորեն որևէ զգացում առաջացնեք, պարզապես պետք է մնաք ձեր բնական մաքուր և գիտակից հոգեվիճակում: Կարիք չկա արհեստականորեն ստեղծել հասկացություններ և պետք չէ մերժել դրանք, կարիք չկա պատկերացնել հստակ լույսը. պարզապես մնացեք ձեր մտքի հետ: Արհեստական ​​եզրակացություններ մի արեք, պարզապես մնացեք ձեր բնական հոգեվիճակում: Մենք չգիտենք, թե ինչպես մնալ դրա մեջ, հետևաբար մեր ամբողջ դեպրեսիան: Մենք այնքան ենք սովոր անընդհատ ինչ-որ բանի մասին մտածել, որ մեդիտացիայի ժամանակ չենք կարողանում ազատվել մտքերից. «Ճի՞շտ եմ մեդիտացիա անում, թե՞ սխալ։ Սա պարզ լույս է՞: Հիշո՞ւմ եմ մեդիտացիայի թերությունները, ի՞նչ հակաթույններ օգտագործեմ, եթե իմ մեջ այս կամ այն ​​թերությունն առաջանա»։ Այս ամբողջ գիտելիքը պետք է ձեռք բերել մեդիտացիայից առաջ: Երբ այն սկսում ես տեսական գիտելիքների ողջ բեռով, ոչ մի բանի մասին չպետք է մտածես։ Երբ ավարտեք ձեր մեդիտացիան, կարող եք սկսել ձեր վերլուծությունը: Փորձեք հիշել մեդիտացիայի թերությունները և ասեք. «Հաջորդ անգամ, երբ ես մեդիտացիա կանցկացնեմ, կփորձեմ ազատվել ինձ այսինչ արատից»: Բայց երբ մեդիտացիա եք անում, ոչ մի բանի մասին մի մտածեք։ Ձեր մեդիտացիան պետք է ունենա ինքնաբուխության և բնականության հատկություններ:

Դա նման է ֆուտբոլային հանդիպման: Նախքան այն սկսելը, դուք պետք է մտածեք ամեն ինչի մեջ մինչև ամենափոքր մանրամասնությունը, վերլուծեք և պատրաստվեք: Իսկ երբ խաղն արդեն ընթանում է, խաղացողներն իրենց ինքնաբուխ են պահում խաղադաշտում, ամեն ինչ բնական է լինում։ Միայն շատ ոչ պրոֆեսիոնալ ֆուտբոլիստներն են ընդհանրապես չեն պատրաստվում խաղից առաջ, իսկ խաղի ընթացքում սկսում են մտածել, թե ինչ պետք է անեն խաղադաշտում։ Երկու-երեք միտք, և հարվածը բաց է թողնվել, մյուս խաղացողները խլում են գնդակը: Նմանապես, դուք ոչնչի չեք հասնի, եթե մեդիտացիայից առաջ չվերլուծեք, թե որոնք են մեդիտացիայի հինգ թերությունները, դրանց ութ հակաթույնները, վեց ուժեղ կողմերը, ինչպես ճիշտ խորհրդածել, ինչպես մնալ պարզության և գիտակցության մեջ, եթե մտածեք ամեն ինչի մասին: սա մեդիտացիայի ժամանակ։

Ես ձեզ միայն մեդիտացիայի տեխնիկա չեմ տալիս: Շատ հեշտ կլինի ձեզ տեխնիկա տալ և ասել. «Մտածիր քո մտքում, մի մտածիր անցյալի կամ ապագայի մասին, մնա ներկայում: Վաղ թե ուշ դուք կտեսնեք պարզ լույսը»: Դա չափազանց պարզունակ է: Այս ամենը պետք է կապված լինի բուդդայական փիլիսոփայության հետ։ Ես փորձում եմ ձեզ փոխանցել մեդիտացիայի տեխնիկան փիլիսոփայության պրիզմայով: Երբ դուք ներքինացնում եք ամբողջ փիլիսոփայությունը, ձեր մեդիտացիան իրական է դառնում: Մեդիտացիայի ժամանակ դուք պետք է լիովին հասկանաք տեսությունը և պատրաստ լինեք ցանկացած անակնկալի: Առանց տեսության մեդիտացիան վտանգավոր է, կարող ես խելագարվել։

Եթե ​​դուք վարպետ մեդիտատոր եք և գիտեք, թե ինչպես օգտագործել միտքը որպես մեդիտացիայի առարկա, դուք հեշտությամբ կզարգացնեք շամաթա: Դա անելու համար դուք պետք է հստակ պատկերացնեք, թե ինչ է միտքը և ինչպես է այն գործում: Մտքի վրա խորհրդածելու վերաբերյալ խորհուրդները ավելի մանրամասն տրված են մահամուդրա վերաբերյալ հրահանգներում: Հինգ սխալների և ութ հակաթույնների, վեց ուժերի, մեդիտացիայի ինը փուլերի մանրամասն բացատրություն չկա. ենթադրվում է, որ պրակտիկանտն արդեն ծանոթ է դրանց: Եթե ​​դուք մահամուդրա մեդիտացիա եք անում և անտեսում եք այս ուսմունքները, ապա դուք ոչինչ չգիտեք տանտրայի մասին: Տանտրայի ուսմունքներում դատարկության տեսության մանրամասն բացատրություն չկա. ենթադրվում է, որ պրակտիկանտներն արդեն ուսումնասիրել են սուտրաները: Իսկ մեր ժամանակներում տանտրայով զբաղվողները կարծում են, որ եթե տանտրան մանրամասն բացատրություններ չունի այս թեմաների վերաբերյալ, ապա դրանց կարիքը չկա: Մարդիկ եզրակացնում են, որ եթե տանտրան մանրամասնորեն չի բացատրում բոդհիչիտան, ապա դրա կարիքը չկա։

Այնպես որ, մտքի մասին գիտելիքները կարևոր են ոչ միայն մեդիտացիայի, այլև առօրյա կյանքում։ Միտքը միշտ ձեզ հետ է, այնուամենայնիվ, դուք դա շատ վատ եք հասկանում։ Ինչու՞ է առաջանում դեպրեսիան: Քանի որ դուք չգիտեք, թե ինչպես է ձեր միտքը աշխատում: Սա ձեզ դժբախտ է դարձնում: Սամսարայում բոլորը սխալվում են։ Բայց երբ բախվում ես խնդիրների, դրանք հսկայական են թվում: Դու ամեն ինչ տեսնում ես սև գույնի մեջ, և հետո պարանոյա է առաջանում: Ուստի ամենակարևորը ձեր միտքն առողջացնելն է։

Մտքի առանձնահատկությունները

Միտքը մի առարկա է, որն ունի երեք հատկանիշ.

1. Միտք անձև,այսինքն նյութական նյութ չունի։ Դրանից բխում է, որ ուղեղը միտք չէ։ Աչքը գիտակցություն չէ, բայց դրանով կարելի է տեսնել։ Նմանապես, ուղեղը գիտակցություն չէ, բայց նրա օգնությամբ դուք կարող եք մտածել և ճանաչել: Եթե ​​ուղեղը լավ է գործում, ուրեմն արագ ու լավ հասկանում ու սովորում ես։ Միևնույն ժամանակ, պետք չէ մտածել, որ եթե կենդանին ավելի փոքր ուղեղ ունի, դա նշանակում է, որ մարդու խելքն ավելի բարձր է։ Բուդդիզմն ասում է, որ անկախ նրանից, թե ում է պատկանում խելքը, միեւնույն է: Քանի որ մտքի զարգացումը կախված է ուղեղից, մարդը կարող է ավելի լավ մտածել։ Այնուամենայնիվ, բոլոր կենդանի էակների մտավոր ներուժը նույնն է:

2. Միտքն ըստ իր ֆունկցիայի գիտակից.Թեպետ նյութ չունի, բայց ճանաչում է։ Նրան ծրագիր պետք չէ, նա ինքնուրույն է ստեղծագործ: Ինչ առարկա էլ հայտնվի ձեր մտքի առջև, այն կարելի է ճանաչել: Երբ դուք կարդում եք այս գիրքը, դրա ուսուցումը սովորում է ձեր մտքով, ոչ թե ձեր ուղեղով: Ձեր միտքը տեղեկություններ է սովորում իր մասին ձեր ուղեղի միջոցով: Որոշ գիտնականներ կարծում են, որ ուղեղը գիտակցություն է, բայց դա սխալ է:

3. Բնավորությամբ միտք մաքուր,պարզ Կարևոր չէ, թե որքանով է պղտորված միտքը, քանի որ այն իր բնույթով մաքուր է։ Կեղտոտ և մաքուր ջրի բնույթի մեջ տարբերություն չկա. կեղտը մշտական ​​է, և երբ այն հանում ես, ջուրը դառնում է մաքուր: Չկա նաև տարբերություն ձեր և Բուդդայի մտքի բնույթի միջև: Բուդդան, հատուկ պրակտիկաների և տեխնիկայի միջոցով, իր մտքից վերացրեց խավարման կեղտը: Բայց դա չի նշանակում, որ դու բուդդա ես. Բուդդայի և քո միջև մեծ տարբերություն կա: Որոշ մարդիկ, ովքեր զբաղվում են մահամուդրայով, կարծում են, որ բուդդա դառնալու համար բավական է ճանաչել, որ իրենք բուդդա են: Բայց հիմա դու բուդդա չես, այնուամենայնիվ, ունես բուդդայի բնույթ: Մայտրեյա Բուդդան ասում է, որ բոլոր խավարումները ժամանակավոր են: Բոլոր լավ հատկությունները առկա են մտքում:

Միտքը բաժանված է առաջնայինԵվ երկրորդական.Առաջնային և երկրորդական ուղեղներն ունեն բոլոր երեք հատկանիշները՝ անձևություն, իմացություն և պարզություն: Վերևում արդեն նշվել է առաջնային գիտակցության վեց տեսակ՝ հոտառական, շոշափելի, տեսողական, լսողական, համային և մտավոր։ Իսկ զայրույթը, նախանձը, սերը, կարեկցանքը մտքի երկրորդական տեսակներ են:

Առաջնային և երկրորդական մտքի տարբերությունը բխում է իմանալու ձևից: Առաջնային միտքը ճանաչում է երևույթները որպես ամբողջություն: Եկեք մի բաժակ վերցնենք. ձեր առաջնային տեսողական գիտակցությունը ընդհանուր առմամբ տեսնում է այս բաժակը: Կախված տեսողական գիտակցությունից, մտավոր գիտակցությունը նույնպես ընդհանուր առմամբ ճանաչում է գավաթը: Երկրորդական գիտակցությունը միշտ կապված է առաջնայինի հետ, տարբերությունն այն է, որ երկրորդական գիտակցությունը ճանաչում է օբյեկտի անհատական ​​հատկանիշները. Առաջնային գիտակցությունն ասում է. «Սա բաժակ է»: Երկրորդական գիտակցությունը նշում է. «Նա դեղին է և գեղեցիկ»: Երկրորդական մտքի շնորհիվ մտածում ես. «Ինչ լավ կլիներ, եթե այս բաժակը ինձ պատկաներ»։ Ահա թե ինչպես է առաջանում կապվածությունը. Հետո մտածում ես, թե ինչ արժե այս բաժակը, որտեղից փող գտնել այն գնելու համար և այլն։ Սա էլ երկրորդական մտքի գործն է։ Առաջնային գիտակցությունն իր բնույթով մաքուր է: Երկրորդական գիտակցությունը աղտոտում է առաջնային գիտակցությունը։

Ձեր տեսողական գիտակցությունն ի վիճակի է տեսնել այն ամենը, ինչ հայտնվում է իր առջև, թեև այն ինքնին ձև չունի։ Տեսողության օրգանն ինքնին ունակ չէ տեսնելու։ Ձեր գիտակցությունն առարկան ընկալում է օրգանի՝ աչքի միջոցով: Ինչո՞ւ մահացածի աչքը չի տեսնում. Քանի որ դա կապված չէ տեսողական գիտակցության հետ: Այսպիսով, միտքը մի բան է, որը գիտի: Երբ ես խոսում եմ քեզ հետ, դու հասկանում ես իմ խոսքը։ Ձեր լսող գիտակցությունը վերցնում է իմ խոսքերը, ձեր մտավոր գիտակցությունը մեկնաբանում է դրանք, և դուք հասկանում եք ինձ:

Պետք է նաև հիշել, որ ձեր միտքն է ամեն ինչի ստեղծողը։ Երբ սխալ ես մտածում, նա քեզ համար խնդիրներ է ստեղծում։ Երբ միտքը ճիշտ է աշխատում, այն ստեղծում է բոլոր լավ բաները: Հատկապես հզոր է ամենանուրբ միտքը, որն ունի անհավանական ուժ: Իմանալով, թե ինչպես օգտագործել այն, դուք կարող եք հասնել Զարթոնքի մեկ կյանքի ընթացքում:

Պետք է հասկանալ. «Իմ մտքի բնույթը Բուդդայի բնույթն է, այն աղտոտված չէ: Խավարումները, նույնիսկ ամենակոպիտները, ժամանակավոր են: Նրանք նման են հիվանդության. Մի օր ես դրանք կվերացնեմ ու միտքս շատ պարզ կդառնա։ Այս պահին ես գտել եմ հակաթույն, որով կարող եմ ազատել իմ միտքը խավարումներից։ Ես հանդիպել եմ Դհարման՝ Հոգևոր ուղեցույցին, ես գիտեմ, թե ինչպես հեռացնել խավարումները իմ մտքից: Ժամանակի հարց է, մինչև մի օր միտքս դառնա անբիծ մաքուր և լիովին առողջ։ Ի՜նչ հրաշալի կլինի։ Այդ դեպքում ես կարող եմ օգնել շատ խելամիտ էակների ազատվել մոլորության ժամանակավոր հիվանդությունից»:

Ինչպե՞ս պետք է մտածեք ձեր մտքի վրա: Կենտրոնանալով մտավոր հստակության վրա՝ դուք չեք կարողանա հասկանալ՝ իրականում մտածում եք մտքի, տարածության մասին, թե պարզապես ոչ հայեցակարգային եք: Ուստի պարզ լուսային մեդիտացիայի ժամանակ պետք է ընդգծել մտքի երրորդ հատկանիշը՝ նրա ճանաչողական կարողությունը, և դա կոչվում է ռիգպա։ Մահամուդրայի և Ձոգչենի ուսմունքներում այս տերմինը մշտապես նշվում է։ «Ռիգպա» նշանակում է գիտելիքի գիտակցում։ Այնպես որ, մի կարծեք, որ ռիգպան առանձնահատուկ բան է: Սա մտքի գիտակցումն է, նրա ճանաչողական կարողությունը:

Ինչպես նշեցի ավելի վաղ, մի փորձեք տեսնել կամ պատկերացնել ձեր միտքը: Հետևաբար, մի պատկերացրեք հստակ լույսը, սա օբյեկտի սխալ նույնականացում է: Օրինակ, երբ դուք խորհրդածում եք Բուդդայի պատկերի շուրջ, դուք պատկերացնում եք այն և հետո կենտրոնանում դրա վրա: Բայց ինչպե՞ս եք դուք, օրինակ, խորհում սիրո մասին: Բուդդան ասաց, որ դուք չեք կարող պատկերացնել զգացումը: Նույնը վերաբերում է մաքուր լույսի շուրջ խորհրդածությանը. եթե այն պատկերացնում եք որպես ինչ-որ սպիտակ կամ հատուկ բան, ապա դա նույնքան զվարճալի է, որքան սիրո մասին մեդիտացիա անելը, երբ պատկերացնում եք սիրտը: Ոմանք Մոսկվայում և Սանկտ Պետերբուրգում ասում են, որ իրենց հստակ լույսը սպիտակ է, մյուսներն ասում են՝ կարմրավուն։ Այս մարդիկ կարեկցանքի առարկա են: Դուք չեք կարող տեսնել ձեր միտքը, այնպես որ նույնիսկ մի փորձեք պատկերացնել այն:

Մեդիտացիա սիրո մասին

Սերը բոլոր կենդանի էակների երջանկության ցանկությունն է: Այն, ինչ սովորաբար կոչվում է սեր, սաստիկ միախառնված է սիրո հետ. եթե դու սիրում ես ինձ, ապա ես կսիրեմ քեզ: Եթե ​​ձեր սիրելին ձեզ ինչ-որ բան ասի, որը վիրավորում է ձեր էգոն, ձեր սերը կվերածվի զայրույթի: Գիտակցեք, որ եթե դուք մաքուր սեր զգաք, նույնիսկ եթե ձեր զուգընկերը հեռանա ուրիշի հետ, դուք չեք նեղվի։ Դուք նրան երջանկություն եք մաղթում: Եթե ​​նրանք երջանիկ են այլ մարդկանց հետ, դա լավ է, թող նրանք միշտ երջանիկ լինեն: Եթե ​​դուք սովորեք այսպես մտածել, ձեր միտքը հանգիստ կլինի։

Ինչպե՞ս մտածել սիրո մասին: Բուդդան ասաց. «Սկզբում դուք առաջացնում եք սիրո զգացում` մտածելով, թե ինչպես է կենդանի էակներին պակասում երջանկությունը: Հետո բնականաբար միտքը սկսում է նրանց երջանկություն մաղթել։ Երբ քո մեջ նման զգացում է առաջանում, մնա դրա հետ»։ Ոչինչ մի պատկերացրեք, պարզապես մնացեք այս զգացողության հետ: Եվ հենց որ այն սկսի մարել, նորից վառեք այն։ Այս կերպ դուք կարող եք խորհրդածել սիրո մասին ձեր առօրյա կյանքում: Նախ սովորեք մեդիտացիա անել սիրո մասին, դա ձեզ համար շատ ավելի հեշտ է։ Մտածեք, թե ինչպես է կենդանի էակներին պակասում երջանկությունը. «Թող բոլորը գտնեն կատարյալ երջանկություն. որքան հիանալի կլինի դա»: Անկեղծորեն մաղթում եմ սա բոլորին՝ սկսած ձեր քաղաքի բնակիչներից։

Երբեմն դուք հակված եք մտածելու, որ բոլոր կենդանի էակները պետք է երջանիկ լինեն, բացառությամբ նրանց, ովքեր շրջապատում են ձեզ. «Իմ կողքին նստածն իմ թշնամին է։ Թող նա երջանիկ լինի, բայց ոչ այս մոլորակի վրա, այլ ինչ-որ տեղ մեկ այլ տիեզերքում»: Դա ճիշտ չէ։ Դուք ասում եք, որ զարգացնում եք բոդհիչիտա, բայց չեք կարող սեր առաջացնել ձեր մերձավորի հանդեպ: Նախ, դուք պետք է սեր զարգացնեք ձեր շրջապատի կենդանի էակների նկատմամբ՝ այս բոլոր մարդկանց հանդեպ, ովքեր երբեմն օգնում են ձեզ, երբեմն էլ քննադատում ձեզ: Նրանք ուղղակիորեն կապված են ձեզ հետ: Նրանց բոլորին պակասում է երջանկությունը: Նրանք բոլորն էլ իրենց բնույթով մաքուր են, բայց նրանք, ինչպես դուք, տառապում են խավարման հիվանդությամբ։

Ես միշտ մտածում եմ, թե ինչ վատ են զգում ուրիշները: Երբեմն զայրույթով մեկին կոպիտ խոսքեր կասեմ, բայց երբ զայրույթս անցնում է, ափսոսում եմ. «Ինչո՞ւ ասացի»: Մյուս մարդիկ ապրում են նույն զգացմունքները, ինչ ես: Նա, ում ես իմ թշնամին էի համարում, նույնպես նախ զայրացած ինձ ինչ-որ բան ասաց, հետո զղջաց։ Այս կերպ մտածելով, ես չեմ զայրանում խելամիտ էակների վրա: Ընդհակառակը, ես ուզում եմ, որ նրանք բոլորը երջանիկ լինեն, որպեսզի ոչ ոք չտառապի մոլորության հիվանդությամբ։ Այսպիսի մաքուր մտքերով նախ երջանկություն մաղթեք ձեզ շրջապատող բոլոր մարդկանց։ Այժմ «բոլոր կենդանի էակների» սահմանումը չափազանց վերացական է ձեզ համար: Նախ, երջանկություն մաղթեք ձեր հարեւաններին, ընկերներին, ձեր թշնամուն, ձեզ նախատող շեֆին: Նրանք բոլորը հավասարապես ցանկանում են երջանկություն: Եթե ​​նրանք նոր մեքենաներ են գնում, ուրախացեք նրանց համար և երբեք մի նախանձեք նրանց։ Այս կերպ դուք կձևավորեք երջանիկ լինելու սովորությունը, երբ ուրիշներին երջանիկ եք տեսնում: Սա առողջ միտք է, որի շնորհիվ դուք ինքներդ միշտ երջանիկ կլինեք։

Եթե ​​ձեզ անհարմար եք զգում, քանի որ այլ մարդիկ երջանիկ են, ապա անմիջապես ասեք ինքներդ ձեզ սա. Այդ դեպքում դուք կկարողանաք ուղղորդել ձեր մտքի գործունեությունը ճիշտ ուղղությամբ։ Մտքի ճիշտ աշխատանքի շնորհիվ դուք միշտ երջանիկ կլինեք։ Տեսնելով ցանկացած երջանիկ մարդու՝ կմտածեք. Թող նրա երջանկությունը երբեք չվերջանա»: Ուրիշների տառապանքը դիտելը քեզ երջանիկ չի դարձնում: Եթե ​​առաջանում է schadenfreude, դա նշանակում է, որ դուք ունեք ծխելու սովորության նման միտում: Պետք է հրաժարվել ուրիշների տառապանքով ու խնդիրներով ուրախանալու վատ սովորությունից։ Երբ ամուսինները բաժանվում են, և դու ասում ես. «Լավ է, որ այժմ այս կինը միայնակ է», դա նորմալ չէ: Եվ եթե ինչ-որ մեկին ոգևորությամբ ասեք. «Լսե՞լ եք, որ նա և նա այլևս միասին չեն ապրում»: - և ձեր զրուցակիցը պատասխանում է. «Դե վերջապես»: - դա նշանակում է, որ դուք երկուսդ էլ հիվանդ մարդիկ եք: Այդ դեպքում ինչո՞ւ եք ուսումնասիրում բուդդայական փիլիսոփայությունը:

Սրանք շատ պարզ բաներ են։ Նույնիսկ փիլիսոփայություն չուսումնասիրած աթեիստները կհամաձայնեն, որ ուրիշների դժբախտություններով ուրախանալը նորմալ չէ։ Աթեիստներն ամենևին էլ հիմար մարդիկ չեն, նրանք պարզապես չեն հավատում, որ ամեն ինչ Աստծո կողմից է ստեղծված։ Սկսելով լսել բուդդայական փիլիսոփայությունը՝ նրանք կարող են դառնալ բուդդիստներ: Նովոսիբիրսկում հանդիպեցի այդպիսի մարդկանց, նրանք գիտնականներ են։ Ես նրանց ասացի, որ բուդդիստները նույնպես հավատում են, որ աշխարհը չի ստեղծվել Աստծո կողմից, որ ամեն ինչ կախված է ձեր մտքից: Լսելով դա՝ նրանք համաձայնեցին. «Այո, այդպես է։ Եթե ​​իմ անսարք միտքը առողջանա, ես երջանիկ կլինեմ։ Ինձ ոչ ոք չի պատժում, ես ինձ տանջում եմ՝ տրվելով մտքիս սխալ գործողություններին»։ Ինձ հետ խոսելուց որոշ ժամանակ անց նրանք ասացին. «Մենք բուդդիստ ենք դառնում»:

Այսպիսով, կամաց-կամաց տարածեք ձեր սերը սկզբում ձեր հարեւաններին, ամբողջ քաղաքին, հետո ամբողջ տարածաշրջանին և այլն։ Իհարկե, ձեզնից յուրաքանչյուրը հպարտանում է իր քաղաքով կամ մարզով, այն համարելով ավելի լավ, քան մյուսները, բայց ինձ համար մեծ տարբերություն չկա տարբեր շրջանների բնակիչների միջև, ինձ համար դուք բոլորդ ռուսներ եք։ Չնայած երիտասարդներն ունեն իրենց սոցիալական շրջանակը, իսկ տարեցները՝ իրենցը, ինձ համար և՛ երիտասարդները, և՛ մեծերը նույն երկրի բնակիչներ են։ Ռուսերեն, թե ոչ - ինչ տարբերություն: Մենք բոլորս մարդ ենք և ապրում ենք Ռուսաստանի Դաշնություն կոչվող տարածքում։ Ես էլ ռուս եմ։ Երբեմն մտածում եմ, թե ինչ լավ կլիներ, եթե Տիբեթը մտներ Ռուսաստանի կազմում, այդ ժամանակ տիբեթցիները նորմալ ապրելու հնարավորություն ունենային։ Ես չեմ ասում «գերազանց», քանի որ բոլոր երկրներում չկան գերազանց պաշտոնյաներ. Բայց Ռուսաստանում շատ լավ բաներ կան՝ թե՛ ինքը պետությունը, թե՛ նրա կենսապայմանները։ Ազգերի միջև տարբերություն դնելու կարիք չկա. Հարգե՛ք միմյանց, քանի որ նույն տարածքում բոլորը պետք է ներդաշնակ ապրեն։

Այդ դեպքում ձեր միտքը պետք է ավելի հեռուն գնա, ավելի բարձր տեսակետ ունենա: Ինչու առանձնացնել. «Մենք ռուս ենք. Ռուսաստանը շատ ավելի լավն է, քան Ամերիկան ​​կամ Եվրոպան». Նորին Սրբությունը Դալայ Լաման նման մտքեր չունի։ Մենք բոլորս մարդիկ ենք, այս փոքրիկ մոլորակի բնակիչները։ Նման մոլորակները միլիարդավոր են: Եթե ​​աշխարհին նայեք այս տեսանկյունից, ձեր մտածողության մակարդակը մի փոքր ավելի բարձր կդառնա։

Բայց դուք կարող եք բարձրացնել ձեր մտածողությունը նույնիսկ ավելի բարձր մակարդակի վրա: Պետք է հիշել, որ մեր մոլորակում ոչ միայն մարդիկ են ապրում, այստեղ շատ կենդանիներ կան։ Կենդանիներն էլ ունեն խելք, նրանք էլ ունեն իրենց իրավունքները։ Այս հարցում մենք նույնն ենք։ Երբ ասում ես, որ մարդիկ իրավունքներ ունեն, իսկ կենդանիները՝ ոչ, դա անարդար է։ Ինչպես մարդն է տառապում, երբ զրկվում է մարդու իրավունքներից, նույն կերպ են տուժում, օրինակ, ուտիճները։ Ուտիճներ տեսնելով՝ սպանում ես նրանց։ Ի՞նչ վատություն են արել քեզ։ Նրանք կյանքի իրավունք ունեն։ Կենդանիներ սպանելը սխալ է. Եթե ​​նման մտորումները ձեր միտքն ավելի զգայուն են դարձնում ուրիշների զգացմունքների նկատմամբ, ապա դուք աստիճանաբար զարգանում եք:

Եթե ​​նման լայն մտածելակերպ ունեցող մարդիկ սկսեն զարգացնել շամաթա, նրանք իսկապես կկարողանան հասնել արդյունքների: Բայց ինչպե՞ս կարող է նեղ միտքը զարգացնել շամաթա, որն աշխարհը տեսնում է միայն իր «ես»-ի սահմաններում՝ ընդհանրապես չհոգալով իր հարազատների կամ հարևանների մասին: Այս միտքը չի կարող վայելել նույնիսկ սիրելիների փոքրիկ երջանկությունը, ինչպե՞ս կարող է հասնել այդպիսի իրագործման։ Ինչպե՞ս կարող է հիվանդ միտքը զարգացնել շամաթա, որը վրդովվում է, երբ տեսնում է հարևանների կամ ընկերների ուրախությունը: Այսպիսի մտածողության դեպքում մեդիտացիան արդյունք չի տա, ուստի նախ առողջացրե՛ք ձեր միտքը։ Ամեն անգամ, երբ տեսնում եք երջանիկ մարդու, հիշեցրեք ինքներդ ձեզ. «Ուրախացեք ուրիշների երջանկությամբ»: Ես դա անում եմ, և այս պրակտիկան ինձ իսկական երջանկություն է տալիս:

«Հիանալի կլիներ, եթե բոլորը գտնեին երջանկություն և դադարեին տառապել: Բուդդա, խնդրում եմ, օրհնիր ինձ, որպեսզի դառնամ երջանկության աղբյուր բոլոր զգայական էակների համար այս և ապագա կյանքում: Թող ոչ մեկին չնեղացնեմ, ոչ մեկին չվնասեմ։ Երբ խելամիտ էակները լսում են իմ անունը, նույնիսկ եթե դա նրանց օգուտ է բերում: Թող իմ մարմնին դիպչի օգուտ քաղի։ Բուդդաներ և բոդհիսատվաներ, խնդրում եմ օգնեք զգացող էակներին իմ մարմնի միջոցով»: Ես միշտ այսպես եմ մտածում և մեծ ոգեշնչում և ուրախություն եմ ստանում դրանից։ Ես ուզում եմ, որ դուք ունենաք նույն ցանկություններն ու աղոթքները: Սա իսկական բուդդայական պրակտիկա է: Եթե ​​բոլորի համար երջանկության աղբյուր դառնալու մտադրությամբ դուք պարզապես պառկեք քնելու, շատ լավ երազներ կտեսնեք։

Առողջ մտքով ձեր մարմինը առողջ կդառնա: Ցանկացած կերակուր ձեզ համար համեղ կլինի։ Սա իմ սրտանց խորհուրդն է։ Եթե ​​ինձ համարում եք ձեր Մենթորը, ապա հետևեք իմ օրինակին: Ես ձեզ չեմ սովորեցնում չափազանց ակտիվ լինել և ամեն օր տասը ժամ պարապել: Բոլոր ժամանակներում դրական մտավոր վերաբերմունք պահպանելը նույնպես պրակտիկա է:

Հիմա վերադառնանք թեմային։

Ե՛վ վիշտը, և՛ ուրախությունը, համը և տեսողական զգացողությունները մենք այս ամենն ապրում ենք որպես իրականություն և չենք կարող գիտակցել, որ այս ամենը պարզապես մեր սկզբնական էության արտացոլումն է, որն իր բնույթով դատարկ է, բայց կարող է դրսևորվել մեր տեսածով, լսածով, ամեն ինչով մենք զգում ենք.

Ձողչենի ուսմունքի էությունը

Իսկ Ձոգչենի ուսմունքի էությունն ասում է, որ յուրաքանչյուր մարդու տառապանքի հիմնական պատճառը սեփական մարմնի, սեփական մտքի և արտաքին առարկաների հետ նույնացումն է, որոնք զգացվում են որպես իրականություն։

Ինքներդ տեսեք, երբ ինչ-որ բան ձեզ ստիպում է վատ զգալ և տառապում եք: Պարզապես պետք է մի փոքր ներդնել և գտնել մեկին, ով զգում է այս տխրությունը: Հասկացեք, թե որտեղ է գտնվում տառապող եսը՝ ուղեղում, բայց դա ընդամենը բջիջների հավաքածու է, և նրանք չեն ասում, որ իրենք ես եմ. նույն կերպ, իրականում գոյություն ունեցող «ես» չի կարող հայտնաբերվել մարմնի որևէ մասում:

Հետո ո՞վ է տուժում։ Մենք հստակ տեսնում ենք, որ այդ ամենը պատրանք է, և մենք տառապում ենք, քանի որ մենք դրա մասին տեղյակ չենք: Սա կոչվում է երկակի տեսլական, և բոլոր տառապանքներն ու վիշտերը բխում են դրանից: Բոլորը գիտեն ռեինկառնացիա, այսինքն. Կյանքից կյանք վերածնունդը նույնպես երկակիության հետևանք է։

Յուրաքանչյուր ոք ունի մարմին, խոսք, միտք և այն, ինչ ապրում է որպես արտաքին առարկաներ: Եվ սուբյեկտի և օբյեկտի այս բաժանումը երկակիություն է, որտեղ առաջանում են ժամանակի և տարածության շրջանակները: Եվ յուրաքանչյուր մարդու իրական վիճակը ժամանակից և տարածությունից դուրս է, «ես»-ի և «մյուսների» սենսացիաներից դուրս:

Ինչ է Ձոգչենը

Եվ սա բնական վիճակ է, Յուրաքանչյուր անհատի սկզբնական վիճակը կոչվում է Ձողչեն բառ. Դուք կարող եք անմիջապես հասկանալ, որ դա կրոն չէ, ոչ թե ինչ-որ բանի նկատմամբ հավատալու համակարգ, այլ մի բան, որը միշտ եղել է մեզ հետ և ոչ մի տեղ չի գնա:

Սա անփոփոխ մի բան է՝ ժամանակից, տարածությունից և մտավոր կոնստրուկտներից դուրս: Իսկական պետությունը երբեք չի ծնվել և չի մահացել.

Նույնիսկ մահվան գաղափարը պարզապես մտավոր հասկացություն է: Մարդն այս բնական վիճակին հասնում է մահվան պահին, երբ մարմինը տարրալուծվում է իր բաղկացուցիչ տարրերի մեջ, և միտքը կանգ է առնում։

Ինչպիսի՞ն է բնական վիճակը Ձոգչենում:

Բնական վիճակը բացատրելու համար Ձոգչենը որպես օրինակ օգտագործում է հայելին։

Եթե ​​նայեք հայելու մեջ, կարող եք տեսնել, թե ինչ է այն արտացոլում, որոշ առարկաներ, բայց անհնար է տեսնել հայելու բուն բնույթը, քանի որ հայելու էությունը պարզապես արտաքին իրերն արտացոլելն է՝ առանց գնահատականների և դատողությունների:

Նույն կերպ մեր բնական բնությունը պարզապես հայելու նման արտացոլում է այն ամենը, ինչ հայտնվում է, առանց պատճառաբանելու կամ գնահատելու։ Եվ ինչպես հայելու անասելի էությունը կարելի է ճանաչել արտացոլումների միջոցով, այնպես էլ յուրաքանչյուր անհատի բնույթը կարելի է ճանաչել մարմնի, խոսքի և մտքի տարբեր փորձառությունների միջոցով:

Օրինակ, եթե մենք վերցնենք միտքը և հետևենք, թե որտեղից է եկել միտքը, որտեղ է այն գտնվում և ուր է գնում միտքը, մենք ոչինչ չենք գտնի:

Հետևաբար, մտքից դուրս, մեր մտքերից այն կողմ կա մի բան, որը կոչվում է մտքի բնույթ, իրական հոգեվիճակ, որը ոչնչով չի սահմանափակվում, այսինքն. իրական հոգեվիճակը. Եվ եթե մենք տեղյակ չենք մեր իրական էությանը, ապա մենք ընկալում ենք միջավայրը որպես իրական բան և ապրում կամ կապվածություն կամ ատելություն: Ահա թե ինչպես է առաջանում երկակիությունը, որը կոչվում է նաև տգիտություն։

Ո՞րն է Ձոգչենի պրակտիկայի էությունը:

Եթե ​​մարդու սովորական վիճակը տգիտությունն ու մոլորությունն է, ապա Ձոգչենը, ընդհակառակը, տալիս է գիտելիք, իսկական վիճակի իմացություն։

Ձողչենի պրակտիկայում և դասավանդման մեջ այս գիտելիքները ձեռք բերելու համար կան բանիմաց ուսուցչից ուղղակի փոխանցման մեթոդներ: Ուսուցիչը օգնում է տեսնել սկզբնական վիճակը՝ օգտագործելով յուրաքանչյուր մարդուն բնորոշ տարբեր փորձառություններ:

Իսկ իրական Ձոգչենի պրակտիկան ավելի շատ նման է խորհրդածության, քան մեդիտացիայի, երբ մտքերը, թեև առաջանում են, բայց չեն պայմանավորում մարդուն և ազատագրվում են ինքնին, եթե մենք չհետևենք դրանց։

Ձողչենի պրակտիկան վերաբերում է ոչ թե բացասական հույզերը կամ մտքերը ժխտելու կամ փոխակերպելուն, այլ ինքնաազատագրմանը: Ամեն ինչ իր բնական վիճակում ինքնազատագրվում է։ Այս խորհրդածության մեջ ներառված է ամեն ինչ՝ բոլոր շարժումները, խոսքն ու մտքի գործընթացները:

Դա ուրախ հոգեվիճակ է, որտեղ դուք կարող եք իրականում հանգստանալ: Ի վերջո, եթե չես հետևում քո մտքերին, դրանք ինքնազատագրվում են, զայրույթը և այլ տհաճ հույզերը պարզապես անհետանում և լուծվում են, կարծես երբեք չեն եղել:

Բոլոր իրերը բնության մեջ դատարկ են, բոլոր զգացմունքներն իրենց բնույթով դատարկ են: Բոլոր նշանակումները, բոլոր պիտակները կիրառվում են միայն մտքի կողմից, որն ինքնին դատարկ է և բնական վիճակի արտացոլումն է: Նույնիսկ ֆիզիկոսներն են ընդունել այն փաստը, որ ամեն ինչ ստեղծված է լույսից: Մարդու մարմինը նույնպես բաղկացած է լույսից։ Այս աշխարհում լույսն այնքան խիտ է, որ տեսանելի է դառնում առարկաների տեսքով:

Ձոգչենի պրակտիկան սկսվում է փորձի տարբեր մեթոդների միջոցով իր ներսում բնական վիճակի բացահայտմամբ: Բնական վիճակը կամ սկզբնական վիճակն իսկապես կարելի է զգալ և հետո մնալ այնտեղ: Բացի այդ, կան բազմաթիվ պրակտիկաներ՝ հավասարակշռելու և կառավարելու ֆիզիկական մարմնի տարբեր էներգիաները:

Ձողչենի տոհմը

Ձողչենը որպես ուսմունք հիմնված է գիտելիքի փոխանցման վրա։ Տոհմը գալիս է մեծ վարպետ Կարաբ Դորջից և Գուրու Պադմասամբհավայից:

Ներկայումս Արեւմուտքում եւ մասնավորապես Ռուսաստանում Ձոգչենի մասին գիտելիքները փոխանցում է հայտնի վարպետ Նամխայ Նորբու Ռինպոչեն։ Նրա հորեղբայր Տոգդեն Ուրգյեն Թենձինը և նրա վարպետ Չանգչուբ Դորջեն ձեռք բերեցին Ծիածան Մարմին, որը ամենաբարձր նվաճումն է Ձոգչենի պրակտիկայում:

Սա մի վիճակ է, երբ «վարպետի» ֆիզիկական մարմինը վերածվում է 5 հիմնական տարրերի և 5 գույների էության, իսկ ֆիզիկական մարմինն ինքը չի մնում նման «լուսավոր» մահից հետո։ Այսպիսով, կա այս գիտելիքի փոխանցման կենդանի գիծ:

Dzogchen Ուսուցում Ռուսաստանում և աշխարհում

Ընդհանուր առմամբ, Ձոգչեն նահանգը համարվում է բուդդիզմի ամենաբարձր պրակտիկան։ Մասնավորապես, այն շատ տարածված է Տիբեթում։ Ճիշտ է, այս ուսուցումը երկար տարիներ կիրառվել է Ռուսաստանում, որտեղ բազմաթիվ քաղաքներում համայնքներ են ստեղծվել։

Մոսկովյան շրջանում և Ղրիմում կան Գարեր. սա այն վայրն է, որտեղ վարպետ Նամխայ Նորբու Ռինպոչեն գալիս և ուսուցանում է Ձոգչենի մասին, և այնտեղ անցկացվում են նաև տարբեր համատեղ պրակտիկաներ։

Ձողչենում երբեմն ասում են Կարևորը ոչ թե մեդիտացիան է, այլ գիտելիքը. Սա նշանակում է, որ եթե չկա իսկական գիտելիք, ապա մեդիտացիան «չնախաձեռնվածների» համար դառնում է պարզապես մտավոր կառուցվածքների մի շարք:

Թեև Ձոգչենի իսկական ուսմունքն ինքնին կառուցված է ոչ թե ինտելեկտուալ վերլուծության, այլ սեփական բնական վիճակի գիտակցման վրա: Ի վերջո, ինչպես ասում են հնության իմաստունները. Ճանաչելով ինքներդ ձեզ՝ այս աշխարհում ձեզանից այլևս գաղտնիքներ չեն լինի» կամ «միայն ձեր էությունը իմանալով կարող եք իմանալ ճշմարտությունը».

Այն, ինչ ես իրականում ցանկանում եմ ձեզ, ձեր էությունն ու ճշմարտությունն իմանալն է՝ Ձոգչենի այս աներևակայելի իմաստուն արևելյան ուսմունքի պրակտիկայի միջոցով կամ ձեզ հասանելի այլ ձևով: Դե, այլ հոդվածներում մենք կխոսենք նաև «լուսավորության» և «գիտակցության ընդլայնման» հասնելու այս տեխնիկայի, ինչպես նաև այլ նմանատիպ պրակտիկաների և շատ այլ կրոնական շարժումների մասին, ինչպիսիք են.