Մայիսյան գնդակով խաղ. Ինչպես են հին մայաները գնդակով խաղում Մայաների վերջին քաղաքները

Ես առաջարկում եմ միացնել մեր ժամանակի մեքենան և անցնել անցյալի ճանապարհներով՝ աշխարհի այս ամենասիրված սպորտային խաղի՝ ֆուտբոլի պատմության մեջ: Կարլ Յունգ պապը ճիշտ էր, երբ հայտնաբերեց իր հավաքական անգիտակցականը, յուրաքանչյուր մարդու ենթագիտակցության այս խորը շերտը, որի մեջ ներդրված և արձանագրված է գրեթե ողջ մարդկության գիտելիքները: Եվ այդ գիտելիքների մեջ ամենատարբեր տեղեկատվության տերաբայթների մեջ մեծ և թավ տառերով, մասնավորապես, գրված է «ՖՈՒՏԲՈԼ» բառը, ինչպես նաև «NEED A GOAL», «REFREE TO SOAP» և ավելի ցած՝ ցուցակը։

Բլոգից

(Չնայած դա արձանագրվում է հիմնականում տղամարդկանց ենթագիտակցության մեջ, սակայն որոշ աղջիկների մոտ էլ է պատահում)։ Իսկ ֆուտբոլը ոչ միայն ամենահայտնի սպորտային խաղն է աշխարհում, այլեւ ամենահիններից մեկը։ (Նույնիսկ ոչ թե խաղ, այլ կերպար՝ ողջ մարդկության հավաքական անգիտակցականի արխետիպերից մեկը)։ Սա հաստատում է այն փաստը, որ այս կամ այն ​​ձևով ֆուտբոլը առաջացել է տարբեր մշակույթներում և քաղաքակրթություններում, որոնք կարծես թե միմյանց հետ կապ չունեին մոլի ֆուտբոլիստներ՝ հին չինացիները, հռոմեացիներն ու հույները, մայաների հնդկացիները, էսկիմոսները և մեծ թվով շատ տարբեր ժողովուրդների.

Որոշ տեղերում ֆուտբոլի առաջացումը կրոնական նախապատմություն ուներ և ծածկված էր առասպելներից ու լեգենդներից հյուսված գեղեցիկ վերմակով: Ասենք, հին հույների շրջանում, ըստ առասպելներից մեկի, ֆուտբոլի առաջին գնդակը սիրո գեղեցիկ աստվածուհի Աֆրոդիտեն (նույն ինքը՝ Վեներան) նվիրել է իր որդուն՝ Կուպիդին (սա սիրո աղեղով և նետերով ընկերն է)։ Հետևաբար, երբ Կուպիդը ֆուտբոլ էր խաղում (իր անմիջական պարտականությունները կատարելու փոխարեն՝ սիրո նետերով թիրախ դարձնելու մարդկային սրտերը), սերը փոխարինվեց ֆուտբոլով, նահանջեց երկրորդ պլան, իսկապես, ինչպիսի՞ սեր կա, երբ ֆուտբոլն է:

Բլոգից մայաների ծաղկամանի վրա պատկերված հնդիկ ֆուտբոլիստը, 650 թ

Մայաների մոտ գնդակով ծիսական խաղը հիշատակվում է նրանց սուրբ էպոսում՝ Պոպոլ Վուհում։ Այնտեղ մենք խոսում ենք երկու աստվածային երկվորյակ հերոսների արկածների մասին, որոնք, մասնավորապես, պետք է գնդակով (այսինքն՝ ֆուտբոլ) խաղան մահվան չար աստվածների հետ։ Իսկ որը նրանք, իհարկե, հաղթում են (չնայած թե ինչ հաշվով մոռացել էի)։ Գնդակը, որով երկվորյակ եղբայրները ֆուտբոլ էին խաղում, խորհրդանշում էր, անկախ ամեն ինչից, Երկիրը, մեր սիրելի ու հարազատ մոլորակը։ Մայաները վերարտադրեցին իրենց էպոսը իրական ֆուտբոլային խաղով: Չնայած ժամանակակից իմաստով դա հենց ֆուտբոլ չէր, ավելին, նրանց ֆուտբոլը սոսկ սպորտային խաղ չէր, այլ իսկական կրոնական առեղծված։

Մայա հնդկացիները ծիսական ֆուտբոլ էին խաղում ռետինե գնդակով, և որպես գոլ անհրաժեշտ էր հարվածել պատին ամրացված այս օղակին։

Բլոգից

Ինչը բավականին դժվար էր անել, քանի որ, ինչպես ժամանակակից ֆուտբոլում, նրանց արգելված էր գնդակը ձեռքով վերցնել, նրանք կարող էին օգտագործել միայն ոտքերը (և մարմնի այլ մասերը, բացի ձեռքերից): Բայց, այնուամենայնիվ, հնդիկ ֆուտբոլիստները փորձեցին և ամեն ինչ տվեցին, քանի որ նրանք ունեին շատ հզոր մոտիվացիա՝ պարտված թիմն ամբողջությամբ զոհաբերվեց աստվածներին։ (Այո, այո, ես պարտվեցի, և անմիջապես կացին ստացա գլխիս):

Բլոգից

Հին չինացիները նույնպես սիրում էին ֆուտբոլ խաղալ, նրանք այս խաղն անվանում էին «ցուջու» (չինարենից թարգմանաբար՝ «հրել գնդակը») և ըստ պաշտոնական պատմական վարկածի՝ հենց չինացիներն են առաջինը հարվածել գնդակին. 2-րդ դարում մ.թ.ա. ե.

Չինական կայսրը բլոգից դիտում է իր պալատականներին կյուջու ֆուտբոլ խաղալը

Խաղացողները պետք է օգտագործեին իրենց ոտքերը՝ փոքր գնդակ նետելու համար մրցակցի ցանցը: Կուջու խաղը չինացի ռազմիկների պարտադիր ֆիզիկական պատրաստվածության մաս էր կազմում։

Էսկիմոսների մոտ գնդակով խաղը կոչվում էր «տունգանտաակ» և խաղում էին առաջին սառնամանիքի սկզբի հետ (ըստ երևույթին, տաքանալու համար): Ֆուտբոլիստները բաժանվել էին երկու թիմի, և խաղի նպատակն էր պարզապես թույլ չտալ, որ հակառակորդ թիմը տիրի գնդակին:

Հռոմեական լեգեոներները, ովքեր ժամանակին գրավել էին Եվրոպայի մեծ մասը և Ասիայի ու Աֆրիկայի մի մեծ մասը, նույնպես սիրում էին ֆուտբոլ խաղալ, որը նրանք անվանում էին «harpastrum», բարբարոսների հետ արշավների և մարտերի միջև ընկած ժամանակահատվածում: Ի տարբերություն ժամանակակից ֆուտբոլի, հին հռոմեական ֆուտբոլում կարելի էր նաև գնդակը վերցնել ձեռքերով, և հիմնական նպատակը գնդակը հակառակորդի տարածք տանելն էր: Այսպիսով, հին հռոմեական տավիղային ֆուտբոլն ավելի նման էր ժամանակակից ռեգբիին կամ ամերիկյան ֆուտբոլին և առանձնանում էր զգալի դաժանությամբ (իսկ հռոմեական լեգեոներները երբեք լավ տղաներ չեն եղել): Բրիտանիայում տեղակայված հռոմեական լեգեոներները տավիղը ներկայացրեցին տեղի կելտական ​​բնակիչներին, ովքեր այնքան հավանեցին այս խաղը, որ այն անմիջապես դարձավ նրանց սիրելին, և 270 թ. ե Դերբի քաղաքում նույնիսկ տեղի ունեցավ հռոմեացիների և տեղացի բրիտանացիների միջև ֆուտբոլային առաջին հանդիպումը, որում հռոմեացիները պարտվեցին...

Հին ֆուտբոլի միստիկան և սարսափները

Ացտեկների և մայաների հնագույն մարզադաշտերի ավերակները, որտեղ հարյուրավոր և հազարավոր երկրպագուներ հավաքվել էին հնագույն ֆուտբոլ դիտելու, պահպանվել են մինչ օրս։ Ընդհանուր առմամբ, պահպանվել են մինչև 1300 այդպիսի կառույցներ, որոնցից մի քանիսը գտնվում են գերազանց վիճակում, շատ ավելի լավ, քան հին հռոմեական կոլիզեյների ավերակները։ Չիչեն Իցայի այս մարզադաշտերից ամենամեծի չափերը հասնում են 96,5 × 30 մետրի։ Մարդկային զոհաբերությունների վայրեր և հատուկ կառույցներ, որտեղ ցուցադրվում էին զոհված «ֆուտբոլիստների» գանգերը, նույնպես գտնվում էին անմիջապես մարզադաշտերում։

Հնագույն մարզադաշտ Մեքսիկայում, Մոնտե Ալբան, Բոբակ Հա Էրի, 2005 թ

«Չնայած բազմաթիվ ապացույցներին, մենք շատ քիչ բան գիտենք գնդակով խաղի ծիսական նշանակության մասին», - նշում է arzamas.academy պորտալը: -Հավանաբար այն ներկայացնում էր մի ճակատամարտ, որին կարելի էր սուրբ իմաստ վերագրել։ Թիմերը կարող են ներկայացնել երկու հակադիր տարրեր, ինչպիսիք են կրակը և ջուրը, կամ երկու հակադիր աշխարհներ, ինչպիսիք են ստորին աշխարհը և վերին աշխարհը: Մայաների հիերոգլիֆային արձանագրություններում նշվում է, որ գնդակ խաղացողները գործում էին որպես աստվածներ... Դասական ժամանակաշրջանից (մ.թ. 1-ին հազարամյակ) եղել են ապացույցներ գնդակի խաղի և մարդկային զոհաբերությունների միջև կապի մասին։ Ամերիկայի տարբեր շրջաններում զոհաբերության ծեսը տարբեր էր. Ամենից հաճախ զոհերին գլխատում էին։ Խաղի այս առանձնահատկությունն առավել ընդգծված էր դասական Վերակրուսում և մայաների մշակույթում, որը թողեց զոհաբերությունների առավել ամբողջական պատկերները: Վերջիններիս թվում են որմնանկարներ մարզադաշտերի պատերին և քարե սալաքար, որտեղ պատկերված է գլխատված խաղացողը։ Գնդակախաղի մեկ այլ տեսակ, որը հայտնի էր մայաներին, կապված էր պատերազմի հետ։ Բերված բանտարկյալներին ձեռքերն ու ոտքերը ոլորում էին մեջքի հետևում և այդպիսով գլորվում գնդակի մեջ, որը գցվում էր աստիճաններից: Հաղթական թագավորը կանգնել էր ներքևում՝ ստանալով այս ծառայությունը և վճռական հարված հասցնելով պարտվածներին»։

Հետաքրքիր է, որ սկզբում հնդիկները զոհաբերեցին հաղթող (!) թիմի ավագին, ոչ թե պարտվողին. կտրեցին նրա սիրտը և այրեցին: Կանոնները փոխվել են տեղի կառավարչի կողմից՝ զվարճալի «18 նապաստակ» մականունով։ Նա անարդար է համարել, որ հաղթողին մահապատժի են ենթարկել, և փոխարենը հրամայել է զոհաբերել պարտվող թիմի ավագին։

Ացտեկներն ու մայաները խաղում էին ծիսական մահվան ֆուտբոլ կամ բասկետբոլ, որը կոչվում էր «tok-a-tok»: Շատ պատմաբաններ կարծում են, որ հենց այս խաղը, որը բերվել է Նոր աշխարհից նվաճողների կողմից, դարձել է բազմաթիվ գնդակային սպորտաձևերի նախահայրը: Հետո, ըստ երեւույթին, կայացան բասկետբոլի ու ֆուտբոլի ամերիկյան առաջին առաջնությունները։ Այս հնագույն առաջնությունները սովորաբար անցկացվում էին քաղաքներում։ Այս խաղի համար հատուկ կառուցված դաշտը մոտ 50 մետր երկարությամբ և մոտ 18 մետր լայնությամբ քառանկյուն բակ էր, դաշտը բոլոր կողմերից շրջապատված էր բարձր աստիճանավոր պատերով։ Նրանք նման էին փոքրիկ տրիբունաների, որոնց վրա, ըստ երևույթին, նստած էին մայաների կամ ացտեկների ազնվականությունը: Մի տեսակ VIP կանգնած է:

Մայաները, ինչպես ացտեկները, խաղում էին մի խաղ, որը կոչվում էր tok-a-tok: Հենց նա է համարվում շատերի կողմից, եթե ոչ ֆուտբոլի, ապա բասկետբոլի նախահայրը, դա միանշանակ է: Գնդակը ռետինե գնդակ էր, որը պատրաստված էր Հևեայի ծառի բնական կաուչուկից: Մայաների գնդակի քաշը երբեմն հասնում էր երկու կիլոգրամի, թեև դրա տրամագիծը քսանհինգ սանտիմետրից ոչ ավելի էր։ Ի տարբերություն ֆուտբոլային խաղի, «talk-a-tok»-ում խստիվ արգելվում էր ոտքերով և նույնիսկ ձեռքերով դիպչել գնդակին։ Նրանք մարմնի արագ շարժումներով գնդակը դիպչում էին խաղադաշտի շուրջ: Գնդակը հրել են ուսերով, հարվածել ծնկներով, նետել գլխով և արմունկներով։ Մի տեսակ ակրոբատիկ բասկետբոլ: Բացի այդ, չորս թեք հարթ պատերից յուրաքանչյուրի վրա, ինչ-որ տեղ չորս մետր բարձրության վրա, ներկառուցված էին քարե օղակներ, որոնց միջով խաղացողները պետք է գցեին գնդակը։ Ավելին, միևնույն ժամանակ թույլ տվեք թշնամու թիմին դա անել։

Բլոգից

Խաղացողները հաճախ էին բախվում մեծ արագությամբ: Այդ պատճառով նրանք հատուկ տեխնիկա էին կրում։ Կրծքավանդակին փայտե վահան կար, իսկ ձեռքերին ու ոտքերին փաթաթված էին հաստ կաշվից շերտեր։ Հիշեցնում է ինձ ամերիկյան ֆուտբոլ կամ ռեգբի, այնպես չէ՞: Ուրեմն քանի՞ մարզական խաղ է առաջացել «խոսել-խոսել»-ը: Բայց այնուամենայնիվ, դա, ամենայն հավանականությամբ, ֆուտբոլ էր: Tok-a-tok-ը պարզապես զվարճանքի համար չէր խաղում: Խաղը ծառայել է ծեսերի և կանխատեսումների համար: Իսկ ամենավատը մարդկային զոհաբերություններն են։ Պարտվող թիմի ավագը զոհաբերվեց. Իսկ շատ չոր տարիներին նույնիսկ մի ամբողջ թիմ։ Բայց այս խաղի նախնիները, ամենայն հավանականությամբ, եղել են ոչ թե մայաները կամ ացտեկները, այլ, ըստ երևույթին, Օլմեկները: Ե՛վ մայաների, և՛ ացտեկների քաղաքակրթությունները ժառանգել են այն՝ զոհաբերության սարսափելի ծեսի հետ մեկտեղ: Եվ միգուցե սա նաև դարձավ այս երբեմնի մեծ քաղաքակրթությունների մահվան հոգեբանական պատճառը։

Dida S., Priymak E., Styuflyaev M. ::: Մեսոամերիկյան գնդակով խաղ. սպորտ և ծես

Մայաները գնդակ են խաղացել իրենց պատմության ընթացքում՝ առնվազն միջին նախադասական շրջանից մինչև իսպանական նվաճումը: Միանգամայն բնական է, որ ավանդույթները չէին կարող այդքան երկար մնալ անփոփոխ, և եթե մայաների քաղաքակրթության դասական շրջանում (III-X դդ.) խաղը ծաղկում էր ցածրադիր վայրերում, ապա մինչև 16-րդ դարը այն պահպանվեց հիմնականում մ.թ. հարավային լեռնային շրջան՝ Կիչեի և Կաքչիկելների թագավորություններում։ Սակայն հենց այն փաստը, որ դա սպորտ է Այս մրցույթը լայնորեն ներկայացված էր տարբեր տարածաշրջաններում և վերապրեց պատմական լայնածավալ վերափոխումներ, ներառյալ դասական շրջանի քաղաքակրթության հայտնի փլուզումը, ինչը վկայում է մայաների մշակույթի համար դրա հսկայական նշանակության մասին:

Ինչպես արդեն ասացինք, հին մայաների մտքում գնդակով խաղալը ամենևին էլ պարզ զվարճանք կամ ֆիզիկական պատրաստվածությունը պահպանելու միջոց չէր։ Այն ուներ շատ մեծ ծիսական նշանակություն և կապված էր մահվան և հարության թեմաների հետ։ Ցավոք, թեև գնդակով խաղերի տեսարանները առատորեն ներկայացված են դասական ժամանակաշրջանի ծիսական ներկված կերամիկայի վրա, և՛ խաղը, և՛ դրա հետ կապված դիցաբանությունը նկարագրվում են չափազանց խնայողաբար հիերոգլիֆային տեքստերում: Հետևաբար, հիմնական աղբյուրը, որը լույս է սփռում խաղի խորը կրոնական սիմվոլիզմի վրա, ներկայումս մնում է Մայա-Կիչե Պոպոլ Վուհ էպոսը, որը գրվել է նվաճումից հետո՝ օգտագործելով լատինական այբուբենը: Էպոսի առասպելական մասը պատմում է, թե ինչպես են երկու եղբայրներ՝ Հուն-Հունահպուն և Վուկուբ-Հունահպուն, գնդակ խաղացել Սիբալբայի (անդրաշխարհի) մուտքի մոտ գտնվող կորտում։ Խաղի արդյունքում առաջացած աղմուկը զայրացրել է Սիբալբայի տիրակալներին, ովքեր որոշել են սպանել խաղացողներին և տիրանալ նրանց սարքավորումներին՝ կաշվե ծնկների բարձիկներ, օձիքներ, ձեռնոցներ, գլխարկներ և դիմակներ։ Դա անելու համար նրանք իրենց բու բանագնացներին ուղարկեցին եղբայրների մոտ՝ հրավիրելով գալ Սիբալբա՝ գնդակ խաղալու։ Հուն-Հունահպուն և Վուկուբ-Հունահպուն համաձայնեցին կատարել տիրակալների կամքը, բայց մինչ Քսիբալբա ճանապարհորդելը, նրանք վերադարձան տուն՝ հրաժեշտ տալու իրենց մորը և թաքցրին իրենց ռետինե գնդակը տան տանիքի խորշում: Միայն սրանից հետո եղբայրները իրենց մոտ ուղարկված բուերի հետ միասին գնացին Սիբալբա։ Այնտեղ նրանց սպանեցին անդրաշխարհի տիրակալների կողմից և թաղեցին Պուկբալ Չահ կոչվող վայրում։ Հուն-Հուն-Ահպուի գլուխը Սիբալբայի տերերը կախել են ծառի վրա, որն անմիջապես ծածկվել է դդմի պտուղներով։ Շիկիկ անունով տիրակալներից մեկի դուստրը մոտեցավ ծառին և ձեռքը մեկնեց Հուն-Հուն-Ահպուի գանգին։ Այդ պահին գանգը մի քանի կաթիլ թուք է թափել անմիջապես աղջկա ափի մեջ՝ հրաշքով տալով նրա սերունդը։ Երբ Քսիբալբայի տերերն իմացան հղիության մասին, նրանք ցանկացան մահապատժի ենթարկել Շքիկին պոռնկության համար, սակայն աղջիկը մահից փրկվեց և ապաստան գտավ իր մոր՝ Հուն-Հունահպուի տանը։ Շուտով նա լույս աշխարհ բերեց երկու երկվորյակների՝ Հունահպուին և Քսբալանկեին։ Երբ եղբայրները մեծացան, սկսեցին աշխատել եգիպտացորենի դաշտում, բայց ամենևին էլ չուզեցին ֆերմեր լինել։ Մի օր նրանք տան տանիքում հայտնաբերեցին գնդակով խաղալու այն սարքավորումները, որոնք Հունհունահպուն և Վուկուբ Հունահպուն թաքցրել էին Խիբալբա գնալուց առաջ։ Անչափ ուրախ եղբայրները վերադարձան խաղահրապարակ, որտեղ խաղում էին իրենց հայրն ու հորեղբայրը և սկսեցին խաղալ։ Լսելով աղմուկը, Սիբալբայի տերերը անհանգստացան և նորից հրամայեցին իրենց սուրհանդակներին գնալ խաղացողների հետևից և բերել նրանց մահացածների թագավորություն: Երկվորյակ հերոսները իրականում գնացին անդրաշխարհ, և այնտեղ հաղթահարելով բազմաթիվ խոչընդոտներ ու փորձություններ, գնդակ խաղացին Սիբալբայի տերերի հետ և հաղթեցին նրանց։ Անդրաշխարհի զայրացած տիրակալները սպանեցին եղբայրներին և նրանց ոսկորները նետեցին գետի հատակը, բայց երիտասարդները հրաշքով հարություն առան։ Երկու թափառաշրջիկ ծեր մոգերի կերպարանքով վերադառնալով տիրակալների դատարան՝ նրանք բոլորին խաբեությամբ սպանեցին և նվաճեցին Քսիբալբան։ Նրա բնակիչներին այլևս թույլ չէին տալիս գնդակ խաղալ, փոխարենը ստիպված էին իրենց ժամանակը ծախսել՝ պատրաստելով կավե ամաններ և թավաներ և եգիպտացորեն աղալու համար քարեր։ Այնուհետև եղբայրները Պուկբալ Չահում գտան իրենց հոր և հորեղբոր մարմինները, հարություն տվեցին նրանց և իրենք բարձրացան երկինք Արեգակի և Լուսնի պես:

Այսպիսով, Popol Vuh-ում գնդակի խաղը ներկայացվում է որպես կյանքի և մահվան ուժերի մրցակցություն՝ կապված մեռնող և հարություն առնող բնության սեզոնային շրջանի հետ։ Անմիջապես պետք է նշել, որ հարցը, թե արդյոք դրա սյուժեն համապատասխանում է դասական շրջանի մայաների դիցաբանությանը, բավականին բարդ է։ Չնայած Popol Vuh-ը հաճախ կոչվում է «Մայաների Աստվածաշունչ», այն երբեք չի ունեցել ընդհանուր մայաների նշանակություն, այս գիրքը հիմնականում արտացոլում է կիշե ժողովրդի առասպելներն ու ավանդույթները, այն առաջացել է դասական շրջանի քաղաքակրթության փլուզումից դարեր անց, բոլորովին այլ աշխարհագրական տարածաշրջան և պատմական հատուկ պայմաններում։ Այնուամենայնիվ, առաջին հազարամյակի արձանագրություններում և պատկերագրության մեջ կարելի է գտնել բազմաթիվ հետաքրքիր զուգահեռներ Կիչեի էպոսի հետ։ Դասական ժամանակաշրջանում խաղն ընկալվում էր նաև որպես ճակատամարտ, ինչի մասին է վկայում այն ​​ուշագրավ փաստը, որ Յաքսչիլանի, Տոնինի և Կոպանի մարզադաշտերը հնում կոչվել են «Երեք հաղթանակների վայր»՝ ի հիշատակ երեք աստվածների գլխատման։ անդրաշխարհի, որը ենթադրաբար տեղի է ունեցել նույն վայրում հեռավոր անցյալում, ըստ երևույթին, խաղում նրանց պարտությունից հետո: Առասպելի ամենաամբողջական տարբերակը պահպանվել է Յակչիլանի հիերոգլիֆային սանդուղք 2-ում։ Այս հուշարձանի երեք աստիճանների վրա պատկերված են հաջորդաբար ժառանգորդներ «Սրբ ՊաչանսկիՏեր» Յաշուն-Բահլամ IV, նրա հայրը՝ Իցամկոկաահ-Բահլամ III և պապ Յաշուն-Բահլամ III: Նրանք խաղում են գնդակներով, որոնց ներսում պատկերված են կապված գերիների մարմինները։ Այս դեպքում ակնհայտ ցանկություն կա մահվան աստվածների նկատմամբ հաղթանակների առասպելական պատմությունը իրական ռազմական հաղթանակների հետ կապելու. Պաչանթագավորները։

Վերոնշյալ օրինակը հստակ արտացոլում է գնդակի և պատերազմի և մարդկային զոհաբերության կապը: Տոնինայի մարզադաշտի ցուցիչները զարդարված են կապված բանտարկյալների պատկերներով: Չիչեն Իցայի «Գրեյթ Ստադիոնի» ռելիեֆում պատկերված է խաղացողի գլխատման տեսարանը։ Ենթադրվում է, որ խաղի սկիզբը կամ ավարտը ուղեկցվել է պատերազմում գերի ընկած թշնամիների զոհաբերությամբ։ Սակայն ոչ մի ապացույց չկա, որ մայաները զոհաբերել են պարտված մասնակիցներին հանդիպմանը, ինչպես հաճախ գրվում է հանրամատչելի գրականության մեջ և լրատվամիջոցներում։

Մայաների դասական հիերոգլիֆներ, որոնք կապված են գնդակի խաղի հետ.

Չնայած խաղի հանրաճանաչությանը, ցավոք, դրա ոչ մի նկարագրություն դեռևս չի հայտնաբերվել հիերոգլիֆային արձանագրություններում: Իսպանացի հեղինակները զեկուցում են գնդակով խաղի մասին, սակայն նրանց պատմություններն արտացոլում են ուշ դարաշրջանի իրողությունները, բացի այդ, նրանք խոսում էին մրցույթի կենտրոնական մեքսիկական տարբերակի մասին, որը տարբերվում էր մայաների տարբերակից։ Հետազոտողները կարող են որոշակի պատկերացում կազմել դասական մայայի գնդակով խաղի մասին՝ շնորհիվ ծաղկամանների և քարե հուշարձանների բազմաթիվ պատկերների, ինչպես նաև կերամիկայից պատրաստված խաղացողների արձանիկների գտածոների: Նույնիսկ նման լակոնիկ աղբյուրները երբեմն կարող են հիմք ծառայել հետաքրքիր և անսպասելի վարկածներ առաջ քաշելու համար։ Օրինակ, հայտնի ամերիկացի մայաիստ Մ. Կոն առաջարկեց, որ դասական շրջանի մայաները տեղյակ էին գնդակով խաղի մի քանի տեսակների մասին: Մեկը ստանդարտ թիմային խաղ է, որը տարածված է ողջ Մեսոամերիկայում, հատուկ խաղադաշտի վրա ամուր ռետինե գնդակով, որը նման է լատինատառ I տառին: Սպորտի մեկ այլ տարբերակ, Կոն կարծում է, ներկայացված է մայաների ներկված խեցեղենի վրա: Այնտեղ խաղը հաճախ տեղի է ունենում ոչ թե սովորական կորտում, այլ սանդուղքի կամ գուցե աստիճանավոր հարթակի դիմաց։ Միևնույն ժամանակ, անոթների վրա պատկերված պատկերներում հատուկ ուշադրություն է գրավում հսկայական ռետինե գնդակը, որը հասնում է 80 սմ և ավելի տրամագծի: Քանի որ այս չափի պինդ արկը չափազանց ծանր կլիներ, Կոն տեսություն արեց, որ մայաները խաղում էին խոռոչ, փչովի ռետինե գնդակներով, որոնք նման են ժամանակակից վոլեյբոլին:

Եթե ​​հիերոգլիֆային մակագրությունները քիչ բան են ասում հենց խաղի ընթացքի մասին, ապա դրանք պատմաբաններին թույլ են տալիս շատ ավելի հստակ և լիարժեքորեն հետևել գնդակի խաղի սերտ կապը քաղաքականության, պատերազմի և դիվանագիտության հետ, քան շատ այլ մեսոամերիկյան մշակույթների դեպքում: Դասական ժամանակաշրջանում մայաների արքաները հաճախ իրենց տիտղոսների մեջ ներառում էին «գնդակի խաղացող» էպիտետը, հետևաբար սուրբ խաղին մասնակցելը նրանց իշխանությունը օրինականացնելու ձևերից մեկն էր: Հայտնի են դեպքեր, երբ թագավորները նշում էին իրենց ռազմական հաջողությունները նոր մարզադաշտերի կառուցմամբ, օրինակ՝ «Սուրբ Տեր. Պոպո» Կինիչ-Բաակնալ-Չաախքը օծել է գնդակի դաշտը Տոնինում՝ մի շարք հաղթանակներից հետո Բաքալեմ(Պալենկե): Երբեմն հզոր թագավորը ծիսական գնդակով խաղի միջոցով կախարդական աջակցություն էր ցուցաբերում պատերազմող դաշնակիցներին: Այսպիսով, 627 թվականի մայիսի 4-ին թագավորը TO’ անտու’ (Կարակոլ) ...n-O'hl-K'inich II-ը ջախջախեց բանակը Ք.ա’ ալա(Նառանջո) տարածքում Ծամ. Նույն օրը նրա տիրակալը «Սրբ Կանուլսկին Lord” Tachoom-Uk’ab-K’ahk’, գնդակ խաղաց «երեք հաղթանակների դաշտում»։ Հաշվի առնելով խաղի ավանդական ասոցիացիան պատերազմի հետ, սա զուտ պատահականություն չի թվում: Ըստ ամենայնի, համարվում էր, որ ծիսական-մարզական միջոցառում անցկացնելով՝ հզոր Կանուլսկինթագավորն օգնեց իր դաշնակցին հաղթել: Մյուս կողմից, գնդակով խաղին համատեղ մասնակցությունը կարող է ծառայել որպես դիվանագիտական ​​կապեր հաստատելու և դաշնակցային հարաբերությունների ամրապնդման գործիք։ Հայտնի են դեպքեր, երբ կառավարիչները միմյանց հետ մրցել են ոչ թե մարտի դաշտում, այլ մարզադաշտում։ Օրինակ՝ թագավորության տիրակալին պատկանող գունավոր անոթը (համար K2803 D. Kerr տվյալների բազայում) պահպանվել է մինչ օրս։ Հիշվից(Զապոտե-Բոբալ): Այն ցույց է տալիս գնդակ խաղացողների երկու թիմ, որոնցից մեկը գլխավորում է թագավորը Իկա(Motul de San Jose): Անհասկանալի են այն դրդապատճառները, որոնց համար մի թագավոր հրամայել է մեկ այլ թագավորի խաղը պատկերել իր նավի վրա։ Երևի տերը Իկաայցելել է Հիշվիցայցով, որի ընթացքում մասնակցել է խաղին։ Ինչ էլ որ լինի, հիերոգլիֆային արձանագրություններում արձանագրվում են դեպքեր, երբ վասալները նման սպորտային մրցումների միջոցով հաստատել են իրենց հավատարմությունը տիրակալի նկատմամբ։ Օրինակ՝ թագավորները Սակնիկտե»(Լա Կորոնա) հաճախ գնդակ էին խաղում իրենց տիրակալների՝ «Սուրբ ԿանուլսկինԼորդեր»:

Գնդակով խաղի էլիտար տարբերակի ամենավառ ապացույցը մարզադաշտերն են, և մայաների քաղաքներում հնագետները մշտապես հայտնաբերում են այս տեսակի շենքերի ավերակներ: Հիերոգլիֆային գրության մեջ մարզադաշտը նշանակելու համար օգտագործվում էր հատուկ նշան, որը նման էր դաշտի, որի կենտրոնում գնդակը երկու պատերի միջև էր: Մեծ և մի շարք միջին թագավորությունների մեծ մասի մայրաքաղաքներն ունեին իրենց մարզադաշտերը։ Հնագետները նման կառույցների ավերակներ են հայտնաբերել Տիկալում, Կալակմուլում, Յաքսչիլանում, Պիեդրաս Նեգրասում, Տոնինում, Կոպանում և շատ այլ վայրերում։ Որոշ մարզադաշտեր բազմաթիվ դարերի ընթացքում մի քանի անգամ գործել և վերակառուցվել են։ Օրինակ, Պակբիթուն (Բելիզ) վայրում մարզադաշտը հայտնվել է ուշ նախադասական դարաշրջանում և գոյություն է ունեցել մոտ հազար տարի։ Հայտնի է Կոպանի մարզադաշտը, որի կառուցումը թվագրվում է 5-րդ դարի առաջին քառորդով։ Այն երեք անգամ վերակառուցվել է և օգտագործվել մինչև քաղաքի ամբողջական անկումը 9-րդ դարի առաջին կեսին։ Շատ խոշոր քաղաքներում կային միաժամանակ մի քանի գնդակի խաղահրապարակներ: Օրինակ՝ Պիեդրաս Նեգրասում հայտնի է երկու մարզադաշտ ուշ դասական ժամանակաշրջանում, իսկ երեքը՝ Տիկալում։ Դրանք գտնվում են բնակավայրի տարբեր հատվածներում՝ միմյանցից որոշակի հեռավորության վրա։ Երբեմն պատահում էր, որ ինչ-որ հավակնոտ կառավարիչ չէր բավարարվում իր մայրաքաղաքի մարզադաշտի համեստ չափերով։ Օրինակ, 7-8-րդ դարերի սկզբին Տոնինում արդեն գոյություն ուներ մի փոքրիկ վայր, սակայն, ինչպես նշվեց վերևում, մի շարք տպավորիչ ռազմական հաղթանակներից հետո տեղի կառավարիչ Կինիչ-Բաակնալ-Չաախքը բարձրացրեց իր հեղինակությունը նոր շքեղ մարզադաշտի կառուցում։ Թագավորության աճող քաղաքական հզորության և մարզադաշտի կառուցման միջև կապը կարելի է գտնել նաև Սեյբալում։ Մինչև 9-րդ դարը, մինչդեռ Սեյբալը գտնվում էր հարավի ստվերում Կուկուլյա(Դոս Պիլաս), այնտեղ գնդակի դաշտ չկար։ Բայց դասական շրջանի վերջում տեղի արքաները սկսում են հավակնել հեգեմոնների դերին, և քաղաքում հայտնվում է մարզադաշտ։

Կոպանի մարզադաշտ

Առանձնահատուկ հիշատակման է արժանի, այսպես կոչված, «Մեծ մարզադաշտը» Չիչեն Իցայում, որը ամենամեծն է Մեսոամերիկայի տարածքում: Նրա I-աձեւ խաղահրապարակն ունի 138 մետր երկարություն և 40 մետր լայնություն։ Ուղղահայաց պատերի բարձրությունը, որոնց մեջ ամրացված էին քարե օղակները, հասնում էր 8 մետրի։ Այս չափի կորտում գրեթե անհնար է խաղալ, ուստի առաջարկվում է, որ «Գրանդ ստադիոնը» ստեղծվել է բացառապես որպես աշխարհի մոդել և չի օգտագործվել սպորտային խաղերի համար, հատկապես, որ առնվազն տասներկու սովորական կորտեր են։ հայտնի է միայն Չիչեն Իցայում:

«Մեծ մարզադաշտ» Չիչեն Իցայում (Լուսանկարը՝ Դ. Իվանով, Եկատերինբուրգ, 2014 թ.)

Ինչպես նշվեց վերևում, Popol Vuh-ում մարզադաշտերը սերտորեն կապված են անդրաշխարհի հետ. մի տեղանքը գտնվում է Սիբալբայի մուտքի մոտ, իսկ երկրորդը՝ հենց մահացածների թագավորության մեջ: Հետազոտողներին հասանելի փաստերը թույլ են տալիս եզրակացնել, որ նմանատիպ գաղափարները լայնորեն տարածված են եղել դասական ժամանակաշրջանում։ Մասնավորապես, նշվել է, որ շատ բնակավայրերում գնդակի դաշտերը գտնվում են քաղաքի ամենացածր կետերում։ Որոշ արձանագրություններում հիշատակվում է առասպելական գնդակով խաղ, որը տեղի է ունեցել տարածքում Այ, քեյ’ ...կանխիկ(«Սև խոռոչ»), որը նույնացվում է անդրաշխարհի հետ։ Մայաները հավանաբար մարզադաշտն ընկալել են որպես անդրաշխարհի մի տեսակ պորտալ, որը կապում է ողջերի և մահացածների տարածությունը: Այս մեկնաբանությունը հաստատվում է, ի թիվս այլ բաների, Նաչ Թունիխի քարանձավի պատերին գնդակ խաղացողների պատկերներով, ինչպես նաև Չիչեն Իցայում գտնվող «Մեծ մարզադաշտի» սրբազան սենոտի (կարստային ջրհոր) կողմնորոշմամբ: Հարկ է հիշեցնել, որ հին մայաների գաղափարներում քարանձավներն ու սենոտները համարվում էին անդրաշխարհ տանող վայրեր։

Կենտրոնական նշագիծ Կոպանի մարզադաշտից, որը ցույց է տալիս տեղական կառավարիչ Վաշակլահուն-Ուբաա-Կավիլը գնդակով խաղում երկվորյակ հերոս Հուուն-Ահաբի դեմ՝ Պոպոլ Վուհի Հունահպուի նախորդին:

Եթե ​​խաղին նայեք այս տեսանկյունից, պարզ է դառնում, թե ինչու դասական ժամանակաշրջանում մայաների արքաները և բարձրագույն ազնվականությունը գործնականում մենաշնորհեցին այս սպորտային մրցույթին մասնակցելու իրավունքը (գոնե երբ խոսքը վերաբերում է մեծ մարզադաշտերում պաշտոնական խաղերին): . Գնդակ խաղալով՝ թագավորը, դրանով իսկ նմանվելով եգիպտացորենի աստծուն՝ Իշիմին, հաղթեց մարդուն թշնամաբար տրամադրված մահվան ուժերին։ Անկասկած, նման հաղթանակներն ամրացնում էին թագավորի՝ «գնդակահարի» սուրբ կարգավիճակը և մեծացնում նրա հեղինակությունը հպատակների աչքում։

Ավելացնենք, որ, ըստ ամենայնի, գնդակով խաղալը ծիսական ու սպորտային մրցումների միակ ձևը չէ, որը հայտնի է եղել հին մայաներին։ Մեկ այլ հայտնի, թեև մինչև վերջերս քիչ ուսումնասիրված սպորտաձևը ծիսական ըմբշամարտն էր: Ծիսական կռիվներ անցկացնելու ավանդույթը, որը համընկնում է անձրևների սեզոնի սկզբի հետ, հայտնի է Մեսոամերիկայի այլ շրջաններում և նույնիսկ պահպանվել է մինչ օրս: Ժամանակակից հետազոտողները դա համարում են անձրևի արարողության ձևերից մեկը, երբ կռվողների կողմից միմյանց հասցված հարվածները նմանվում են ամպրոպի, իսկ թափված արյունը՝ անձրևի կաթիլների։ Պաշտպանիչ դիմակներով, ձեռնոցներով, կրծքազարդերով և գոտկատեղով մարտնչող տղամարդկանց ֆիգուրներ են հայտնաբերվել մայաների հնագույն Լուբաանտուն (Բելիզ) վայրում։ Բացի այդ, ծիսական մենամարտերը ներկայացված են դասական շրջանի մի քանի ներկված ծաղկամանների վրա։ Այսպիսով, K700 նավի վրա գտնվող տեսարանում երկու խումբ մարտիկներ կռվել են միմյանց դեմ կատաղի մարտում։ Նրանք հարվածներ են հասցնում հակառակորդներին փոքրիկ կլոր խեցի նման առարկաներով՝ գետնին տապալելով մասնակիցներից մեկին և, հնարավոր է, սպանելով նրանց։ Առանձնահատուկ հետաքրքրություն է ներկայացնում K7749 ալաբաստե թասը, որը պատկերում է միայն գոտկատեղով երկու տղամարդկանց մենամարտը: Նրանք զինված են երկար ու սուր ոսկորներով, որոնցով փորձում են խոցել հակառակորդներին, իսկ կողքից նրբագեղ կոստյումներով ևս երկու տղամարդ ուշադրությամբ հետևում են մարտին՝ կարծես «գլադիատորներին» նոր ոսկորներ առաջարկելով կռիվը շարունակելու համար։ Դատելով մարտիկների արտաքինից՝ սրանք պատերազմում գերի ընկած գերիներ են։ Անոթի տիրոջ արձանագրության մեջ ամանի տերը նշվում է որպես գնդակահար և գնդակահարի որդի։ Թերևս դա վկայում է երկու մրցումների միջև սերտ կապի մասին, որոշ դեպքերում ծիսական մենամարտերը կարող էին անցկացվել մարզադաշտերում՝ որպես գնդակի խաղին ուղեկցող ծեսերից մեկը։ Մայաների քաղաքական պատմության համատեքստում գնդակի խաղի մասին լրացուցիչ տեղեկությունների համար տե՛ս՝ Martin S., Grube N. Chronicle... P. 92, 130, 182, 205; Միլլեր Մ., Մարտին Ս. Հին Մայաների պալատական ​​արվեստը: – Լոնդոն – Նյու Յորք: Թեմզ և Հադսոն, 2004 թ. – Էջ 91:

Tokovinin A. A. գնդակի խաղ Մեսոամերիկյան ժողովուրդների մեջ.

Colas R., Voss A. A Game of Life and Death... P. 190:

Colas R., Voss A. A Game of Life and Death... P. 191:

Miller M., Martin S. Courtly Art... P. 63-64.

Taube K., Zender M. American Gladiators. Ritual Boxing in Ancient Mesoamerica // Արյուն և գեղեցկություն. կազմակերպված բռնություն Մեսաամերիկայի և Կենտրոնական Ամերիկայի արվեստի և հնագիտության մեջ / Ed. H. Orr-ի և R. Koontz-ի կողմից: – Los Angeles: Cotsen Institute of Archaeology Press, 2009. – P. 161-220.

Այս խաղի նախատիպը ռետինե գնդակով, որը պահանջում է մեծ ճարտարություն, առաջացել է Մեսոամերիկայում դեռ մ.թ.ա. երկու հազար տարի: Մայաների գնդակով խաղը, ինչպես Մեսոամերիկայի մյուս ժողովուրդների նմանատիպ խաղերը, պարունակում էր բռնության և դաժանության տարրեր. այն ավարտվեց մարդկային զոհաբերությամբ, որի համար սկսվեց, իսկ խաղադաշտերը շրջանակված էին մարդկային գանգերով ցցերով: Խաղին մասնակցում էին միայն տղամարդիկ՝ բաժանված երկու թիմերի, որոնց կազմում ընդգրկված էին մեկից չորս հոգի։ Ֆուտբոլիստների խնդիրն էր թույլ չտալ, որ գնդակը դիպչի գետնին և այն հասցնի դարպասին՝ այն պահելով մարմնի բոլոր մասերով, բացառությամբ ձեռքերի և ոտքերի։ Ֆուտբոլիստները կրել են հատուկ պաշտպանիչ հագուստ։ Գնդակը ավելի հաճախ սնամեջ էր; երբեմն ռետինե պատյանի հետևում մարդկային գանգ էր թաքնված։

Գնդակի դաշտերը բաղկացած էին երկու զուգահեռ աստիճանավոր տրիբունաներից, որոնց միջև կար խաղադաշտ՝ ասֆալտապատ լայն ծառուղու նման։ Նման մարզադաշտեր կառուցվել են յուրաքանչյուր քաղաքում, իսկ Էլ Թաջինում դրանք տասնմեկ են եղել։ Ըստ ամենայնի, այստեղ եղել է մարզահանդեսային կենտրոն, որտեղ լայնամասշտաբ մրցումներ են անցկացվել։

Գնդակախաղը որոշ չափով հիշեցնում էր գլադիատորների մարտերը, երբ բանտարկյալները, երբեմն այլ քաղաքների ազնվականության ներկայացուցիչներ, պայքարում էին իրենց կյանքի համար, որպեսզի չզոհաբերվեն։ Պարտվածները, կապված իրար հետ, գլորվել են բուրգերի աստիճաններից ու ընկել մահացու վրա։

Մայաների վերջին քաղաքները.

Պոստդասական դարաշրջանում (950-1500) կառուցված հյուսիսային քաղաքների մեծ մասը գոյատևել է 300 տարուց պակաս, բացառությամբ Չիչեն Իցայի, որը գոյատևել է մինչև 13-րդ դարը։ Այս քաղաքը ցույց է տալիս ճարտարապետական ​​նմանություններ Տուլայի հետ, որը հիմնադրվել է տոլտեկների կողմից մոտ. 900 թ.՝ ենթադրելով, որ Չիչեն Իցան ծառայել է որպես ֆորպոստ կամ եղել է ռազմատենչ տոլտեկների դաշնակիցը։ Քաղաքի անվանումն առաջացել է մայաների «chi» («բերան») և «itsa» («պատ») բառերից, սակայն նրա ճարտարապետությունը այսպես կոչված է։ Puuc ոճը խախտում է մայաների դասական կանոնները: Օրինակ, շենքերի քարե տանիքները հենվում են հարթ ճառագայթների վրա, այլ ոչ թե աստիճանավոր կամարների վրա: Որոշ քարերի փորագրություններ պատկերում են մայաների և տոլտեկների մարտիկներին միասին մարտական ​​տեսարաններում: Թերևս տոլտեկները գրավել են այս քաղաքը և ժամանակի ընթացքում այն ​​վերածել բարգավաճ պետության: Հետդասական ժամանակաշրջանում (1200-1450) Չիչեն Իցան որոշ ժամանակ եղել է մոտակա Ուքսմալի և Մայապանի հետ քաղաքական դաշինքի մաս, որը հայտնի է որպես Մայապանի լիգա: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ մինչև իսպանացիների գալը, Լիգան փլուզվել էր, և Չիչեն Իցան, ինչպես դասական դարաշրջանի քաղաքները, կուլ էր տվել ջունգլիները:

Ա.Ա. Բորոդատովա

ԳՆԴԱԿԻ ԽԱՂԸ ՈՐՊԵՍ ՈՒՂԻ ԴԵՊԻ ՊԱՊԵՐԻ ՔԱՐԱՅՐ
(Հին Մեսոամերիկյան ծիսական գնդակով խաղի սեմիոտիկայի հարցի շուրջ)

Ամերիկյան հնդկացիների մշակույթների պատմություն և սեմիոտիկա. Մ., 2002, էջ. 129-175 թթ

Հարյուրավոր ուսումնասիրություններ են նվիրված գնդակով խաղին, որը տարածված էր Ամերիկայում նախքան եվրոպացիների գալուստը Պատագոնիայից Մեծ լճեր: 1 . Նրանց շնորհիվ հայտնի է, որ խաղը կատարել է բազմաթիվ սոցիալական գործառույթներ և առանձնահատուկ տեղ է գրավել հնդիկ շատ ժողովուրդների մշակույթում. հուզիչ սպորտային մրցույթ և ժամանց, որը հավասարազոր է արվեստին: Եվրոպացիների կողմից ընդունված՝ երկու մրցակից թիմերի միջև գնդակով խաղը որոշիչ ազդեցություն է ունեցել ժամանակակից գնդակային սպորտաձևերի վրա։

Չնայած մանրամասն նկարագրություններին և հետազոտություններին, որոնք թվագրվում են ավելի քան մեկ դար, խաղը շատ առումներով մնում է նույնքան անհասկանալի, որքան երբևէ: Մենք կփորձենք, ուսումնասիրելով խաղի ծեսի տերմինաբանությունը, պատկերագրությունը և սիմվոլիկան, հիմնականում մայաների մշակույթում, լուսաբանել այս երևույթի որոշ անհասկանալի կողմեր:

Խաղն ուսումնասիրելիս մենք հիմնվում ենք երեք հիմնական, ավանդական աղբյուրների՝ դիցաբանության, պատկերագրության և հնագույն քաղաքների ավերակների մեջ պահպանված մարզադաշտերի ճարտարապետության վրա: Չորրորդ՝ ամենակարևոր աղբյուրը՝ մայաների անոթների և ռելիեֆների խաղերի տեսարանների հիերոգլիֆային արձանագրությունները, նոր է սկսում ներդրվել գիտական ​​շրջանառության մեջ:

Առաջին աղբյուրը՝ Մայա-Կիչե «Պոպոլ Վուհ» էպոսը, լինելու է մեր ուսումնասիրության առանցքը, որը նույնպես բավականին ավանդական է։ Էպոսի արխայիկ մասի հիմքում ընկած առասպելը, որն անվանվել է Յու.Վ. Բերեզկինի առասպելը «հերոս-վրիժառուների» մասին ամերիկյան հնդկացիների դիցաբանության ամենատարածված թեմաներից մեկն է։ 2 . Դրանում աստվածային երկվորյակների և նրանց հակառակորդների միջև պայքարը լուծվում է գնդակով խաղի տեսքով: Այս առասպելի տարբերակներից մեկի ստանդարտ սյուժեն, որն ընկած է ոչ միայն քիչեի էպիկական ավանդույթի հիմքում. 3 , բայց նաև տոտոնակները, պոպոլուկաները, տեպեհուաները, տարասկանները, ինչպես նաև հոպիները, կաբեկարները, կուբեոն, հուիտոտոն և շատ այլ ժողովուրդներ Ամերիկայում 4 Ավագ սերնդի հերոսները (մայաների մեջ՝ ամերիկյան դիցաբանություններին բնորոշ զույգ երկվորյակներ, տոտոնակներից՝ հերոսի հայրը) մահանում են գնդակով խաղի ժամանակ հակառակորդների ձեռքով (մայաների մոտ՝ մահվան աստվածներ, տոտոնակների մեջ - ամպրոպային թզուկներ); Մահացածների որդին կամ որդիները (քիչերի մեջ՝ երկվորյակների երկրորդ զույգը, տոտոնակների մեջ՝ եգիպտացորենի երիտասարդ աստվածը) գտնում են իրենց ծնողների սարքավորումները, որոնք անհրաժեշտ են հակառակորդներին դիմակայելու համար և որոշում են վրեժխնդիր լինել. նրանք հաղթական դուրս են գալիս փորձություններից և սպանում կամ ենթարկում իրենց թշնամիներին:
129

Կիշեի մշակույթը պատկանում է լեռնային ավանդույթին։ Մայաների ցածրադիր վայրերում գնդակով խաղի մոտիվը վրիժառու հերոսների մասին առասպելի սյուժեում չի պահպանվել (այստեղ, խաղի փոխարեն, Մայա Քեքչիի վրա ներկայացված է թեստի մեղմացված տարբերակը՝ մրցույթ հանելուկներ լուծելու համար. Հերոսների հանելուկը չլուծած հակառակորդը սպանվում է նրանց կողմից 5 ) Այս տարածքում խաղի մասին որևէ տեղեկություն չի պահպանվել (ի տարբերություն Nahua խաղային ծեսի մանրամասն նկարագրությունների); Մայա տեղեկատուները դա միայն անցողիկ նշում են որպես երիտասարդների զվարճանքներից մեկը 6 . Ավելին, դասական դարաշրջանում (մ.թ. 1-ին հազարամյակ) ցածրադիր վայրերում էր գտնվում մայաների քաղաքակրթության կենտրոնը և ծաղկում էին հարյուրավոր քաղաքներ, որոնցից յուրաքանչյուրն ուներ մի քանի մարզադաշտ: Այստեղից են գալիս ռելիեֆները, արձանիկները, նկարազարդ ու փորագրված անոթները՝ խաղերի տեսարաններով։ Այս ամենը, ինչպես նաև գլխավոր տաճարների մոտ գտնվող մարզադաշտերի գտնվելու վայրը և այն փաստը, որ նահանգների ղեկավարները մասնակցում էին խաղերին, վկայում են խաղի լայն տարածման և այդ ժամանակաշրջանում նրա կարևոր դերի ծիսական ու պաշտամունքի մեջ:

6-10-րդ դարերի անոթների վրա գտնվող որոշ տեսարաններ, որոնք պատկերում են խաղի ծեսը, որը հետևում է մայաների մշակույթի հյուսիսամերիկյան հետազոտող Մ.Կոյին, այժմ սովորաբար մեկնաբանվում են որպես մայաների հսկայական ընդհանուր էպոսի կորած դրվագների նկարազարդումներ: Այս էպոսը հիմք է հանդիսացել 1-ին հազարամյակի մայաների դիցաբանական ավանդույթի համար և 8-11-րդ դարերի անկումից հետո հիմնականում մոռացվել է ցածրադիր վայրերում: դասական մայաների քաղաքակրթություն. Պոպոլ Վուհը այս ավանդույթի մի հատված է: 7 .

Հարթավայրերի մայաների մոտ առասպելի բացակայությունը, ինչպես նաև լեռան մայաների և տոտոնակների դիցաբանական ավանդույթների մեծ նմանությունը (դրանցում նշվում են զուգահեռներ և երբեմն ուղղակի տեքստային զուգադիպություններ) ֆրանսիացի հետազոտող Ա. Տոտոնակների վրա մայաների հնարավոր ազդեցության մասին 8 . Յու.Ե. Բերեզկինն առաջարկում է փոխառության հակառակ ուղղությունը և գնդակով խաղի ձևով հերոսների պայքարի դրդապատճառը համարում է մայաներին. 10-րդ դարը։ դեպի լեռնային Գվատեմալա 9 .

Ստորև ներկայացնում ենք նյութեր, որոնք, կարծես թե, կօգնեն որոշակիորեն պարզաբանել փոխառությունների խնդիրը և կպատասխանեն այն հարցին, թե դասական դարաշրջանի մայաները գիտեի՞ն հակառակորդների հետ գնդակ խաղացող երկվորյակների առասպելը:

Խաղը որպես անցման ծես

Վրիժառու հերոսների մասին առասպելի սյուժեն.Քիչեի էպոսի երկվորյակները հարուցում են անդրաշխարհի տիրակալների՝ Սիբալբայի զայրույթը՝ ամբողջ օրը գնդակ խաղալով Սիբալբա տանող ճանապարհին, նրա տերերի գլխավերեւում. մահվան աստվածները դա ընդունում են որպես ուղղակի մարտահրավեր և իրենց նվաճելու ցանկություն (Տոտոնակի առասպելում ամպրոպային թզուկները նույնպես ընկալում են հերոսի ֆլեյտա նվագելը, որի արվեստը նրանք չեն տիրապետում): Աստվածները երկվորյակներին հրավիրում են մրցույթի, որպեսզի տիրեն նրանց սարքավորումներին և սպանեն եղբայրներին։ Հերոսները թաքցնում են իրենց տեխնիկան և առանց դրա իջնում ​​են Սիբալբա: Գիշերը երկվորյակներին մահացու վտանգ է սպառնում «Փորձարկման տանը», իսկ ցերեկը գնդակ են խաղում մահվան աստվածների հետ։ Հերոսները պարտվում և սպանվում են մահվան աստվածների կողմից խաղահրապարակում:
130

Կրտսեր զույգ երկվորյակները, հայտնաբերելով իրենց հանգուցյալ հոր և հորեղբոր գնդակով խաղալու հատկանիշը, մաքրում են տարածքը և նորից զայրացնում մահվան աստվածներին գնդակի հարվածներով և բախումներով: Սիբալբայի տիրակալները երիտասարդներին մարտահրավեր են նետում մրցույթի: Շնորհիվ հնարամտության և կախարդական կարողությունների՝ և՛ իրենց, և՛ նրանց օգնականների, հերոսները անցնում են թեստեր, մահանում, կենդանանում, սպանում են Սիբալբայի գլխավոր կառավարիչներին, իսկ մնացած կառավարիչները զրկվում են իշխանությունից, աստվածային կոչումից, ինչպես նաև նրանցից։ արտոնություն և սիրելի զբաղմունք՝ գնդակ խաղալը: Դրանից հետո եղբայրները վերածվում են Արեգակի և Լուսնի:

Հերոս-խաղացողների առասպելը, որի կառուցվածքից ապրիորի հետևում է, որ այն արտացոլում է գնդակ խաղալու ծեսը, վերակառուցվել է Յու.Վ. Կնորոզովը և ուսումնասիրվել է Յու.Է. Բերեզկինը որպես առասպել ինիցիացիոն ծեսի սյուժեի վրա 10 Երկվորյակների փորձությունները անդրաշխարհում, որոնք հանգեցրին հերոսների մահվան և նրանց հետագա վերածննդին (առաջին զույգը երեխաների մեջ, երկրորդը ՝ լուսատուների մեջ) վերադառնում էին նախաձեռնության ծեսերին: Սա համապատասխանում է ազգագրական տվյալներին, ըստ որոնց Ամերիկայում ամենուր, որտեղ խաղը կարևոր էր ծիսական կյանքում, և խաղացողների մասին առասպելները տարածված էին (հիմնականում Մեսոամերիկայում, Կոլումբիայի և Վենեսուելայի ցածրադիր վայրերում, Մատո Գրոսոյում), խաղը կապված էր նախաձեռնության հետ։ ծեսեր.

Կիչեի առասպելի կերպարները.Պոպոլ Վուհի թիմերը ներկայացված են երեք զույգ երկվորյակներով, որոնք կրում են օրացուցային անուններ. նրանք կա՛մ մրցակիցներ են, և յուրաքանչյուր զույգի երկվորյակները խաղում են միմյանց դեմ, կա՛մ կրտսեր զույգը (Հուն Ահպու, «Ես Տեր» և Քսբալակե, «Փոքրիկ Յագուար», երկվորյակների երեխաներ Հուն Հուն Ահպու, «Ես Տեր», և Vucub Hun Ahpu , «VII Master») խաղում է իր կապիկ եղբայրների դեմ («I Monkey» և «VII Master»): Վերջիններս՝ Նահուայի կապիկների աստվածների ճշգրիտ անալոգները, հարգվում էին որպես արհեստների և կերպարվեստի հովանավորներ, ներառյալ գնդակային խաղերը: Խաղացողների ավագ և երիտասարդ զույգերի մրցակիցներն են նաև Քսիբալբայի աստվածների թիմը, որը ներկայացնում է նրա երկու հիմնական տիրակալները (դատելով անուններից՝ «I Death» և «VII Death»՝ ևս մեկ զույգ զույգ):

Պատկերագրության ուսումնասիրությունը հաստատեց Ա.Մ. Զոլոտարևը, որ խաղային դիմակայությունը հստակ ձևավորեց երկակի կազմակերպված հասարակություն 11 Մի շարք տեսարաններում, դատելով խաղացողների գլխին տոտեմ կենդանիների և թռչունների դիմակներից, հակառակորդները ներկայացնում են երկակի ֆրատրիաներ։

Զույգ երկվորյակների հետ միասին Մայա-Կեկչիի (ցածրադիր վայրերի ժողովուրդներից մեկի) առասպելում հայտնվում է երրորդ՝ կրտսեր եղբայրը, որը չկա Կիչեի առասպելում. նա խաղում է պասիվ դեր ու հեռու է մնում իր հերոս եղբայրներից 12 . Այս երիտասարդը հայտնվում է անոթների տեսարաններում. դրանցում նա երրորդ «երկվորյակն է», երբեմն ընդգծված կերպով չի տարբերվում դրանցից.
131

Հերոսների կրտսեր զույգը. Այն կարելի է կապել եգիպտացորենի աստծու հետ, որը հայտնի է պատկերագրական նյութերից՝ քմահաճ երեխա Օլմեկների շրջանում, ով «մեծացել է» մայաների մեջ թույլ երիտասարդության մեջ, ում ձեռագրերում ոմանք խնամում են և հալածում այլ աստվածներ ( D9b, MZZA, 51 ա). Այնուամենայնիվ, անոթների վրա երրորդ «երկվորյակը» թույլ և պասիվ կերպար չէ, այլ երիտասարդ հերոս, որը համապատասխանում է Tepehuai Totonac առասպելների եգիպտացորենի աստծուն. նա անվնաս է դուրս գալիս փորձություններից և հաղթում հակառակորդներին: Մայաների կերամիկայի տեսարաններում երրորդ հերոսը, որը հաճախ պատկերված է եգիպտացորենի հասկը գլխին, ծնվում է կրիայի պատյանից՝ համաշխարհային քարանձավի խորհրդանշական անալոգներից մեկը։ 13 - կրտսեր զույգ երկվորյակների հոր և հորեղբոր օգնությամբ:

Մի շարք դրվագներում այս կերպարը, ընդհակառակը, ակնհայտորեն առանձնանում է հերոսների եռյակից։ Մի տեսարանում նա նստում է գահի վրա՝ մազերին բնորոշ հասկը դրած՝ խրատելով իր եղբայրներին. Գահի վերևում բարձրացված վարագույրի վրա, իսկ երիտասարդ տիրակալի հետևի մակագրության մեջ կա կրիայի պատյան (նշան) բ օհ,T625, «հովանավոր»), որը հիշեցնում է Տոտոնակի առասպելի դրվագները, որոնցում եգիպտացորենի աստվածը ծնվում է Կրիայի քարանձավի տիրոջ՝ նրա որդեգրած մոր և հովանավորի պատյանից։ Քիչեի առասպելում կրիայի պատյանը փոխարինում է Հունահպուի կտրված գլխին, որը կախված է որպես «մարկեր», որպեսզի գնդակը դիպչի մարզադաշտի պատին, ինչը թույլ է տալիս Xbalanque-ին տիրել գլխին և հարություն տալ իր եղբորը։

Երեք երկվորյակների հետ միասին երեք թզուկներ (նրանք կիշեի առասպելում չեն) մասնակցում են Սիբալբայի աստվածների հետ մարտերին և «մահացածների հոգիների հանդիպման» պարին՝ «սառը սանդուղքի» վրա դեպի անդրաշխարհ։ . Բոլոր վեց պարողները, որոնք նավի տեքստերում նշված են որպես «Լիվնայի կնոջ դևեր» 14 (Մեծ աստվածուհին, Լուսնի աստվածուհու ավելի ուշ տարբերակը, փոթորկի աստծո Տոշի կինը), համապատասխանում էր անձրևների սեզոնի վեց ամիսների աստվածներին՝ օլմեկների շրջանում թզուկների տեսքով. La Venta-ն և L-ն Tres Zapotes-ում կազմում են Լուսնի մեծ աստվածուհու շքախումբը, իսկ նրա ամուսինը՝ ամպրոպի աստվածը, Օլմեկ պանթեոնի գլխավոր աստվածներն են (նշում է թզուկների հետ կապը Լուսնի աստվածուհու անունով: Լականդոնները - Ակ»-նա, «Թզուկների մայրը» 15 , և աստվածների թիվը հին մայաների շրջանում ամպրոպի աստծո շքախմբի մեջ 16 , հաստատեք այս մեկնաբանության ճիշտությունը):

Թզուկները, երիտասարդ հերոսների ուղեկիցներն ու օգնականները կերամիկայի տեսարաններում, անձրևի աստվածները Օլմեկների պանթեոնում և Մեսոամերիկյան բանահյուսության մեջ, որոնք առասպելներում հայտնվում են և՛ որպես հերոսներ, և՛ նրանց հակառակորդներ, համարվում էին մարդկանց ամենահին «ցեղը»: Թզուկները՝ քարանձավի տիրակալները Տոտոնակի առասպելում, Յուկատան առասպելներում ծնվել են առաջին «ստեղծագործության» քարանձավային խավարում և հանդես են գալիս որպես իմաստուններ, կառավարիչներ և առաջին քաղաքների կառուցողները։ Նրանք խաղում են գնդակով (տեսարաններում խաղում են որպես «մրցավարներ») և վերադառնում են քարանձավ՝ կարդալու այնտեղ պահված սուրբ գրքերը։ 17 .
132
Այլ կերպարներ նաև հանդես են գալիս որպես հերոսների օգնականներ. տեսարանում Ֆալկոնը, Օձը և Դոդոշը երկվորյակներին առաքում են խաղի մրցույթի հրավեր մահվան աստվածներից (փորագրված է պատյանի վրա); Էպոսում Ճագարը խաղի ընթացքում փոխարինում է գնդակը, նրա հետևից շտապում են Սիբալբայի աստվածները, իսկ մինչ այդ Քսբալանկեն տիրում է եղբոր գլխին և վերակենդանացնում նրան։ 1-ին հազարամյակի առասպելում Նապաստակի դերը խաղում էր Պոսումը՝ շատ տեսարաններում ցուցադրվում է գնդիկի ուռած մարմնով; Խաղացողը հաղթական պար է կատարում Possum գնդակի դիմաց: Մկնիկը ցույց է տալիս կրտսեր զույգին այն տեղը, որտեղ թաքնված են խաղի համար նախատեսված սարքավորումները, ըստ երևույթին, համապատասխանող: Առասպելի մկնիկը գտնում է գնդակը թաքնված ոչ թե տանիքի լանջերի միջև, ինչպես էպոսում, այլ Սիբալբայի Տիրոջ գահի տակ. Ինքը՝ տիրակալը, նստած գահին, հրաման է տալիս երկու թռչունների աստվածներին խաղային գոտիներում՝ ըստ երևույթին, երկվորյակների մրցակիցներին:

Հերոսների հակառակորդները, ի լրումն մահվան աստվածների և նրանց ծառաների (Չղջիկներ, Բուեր, Յագուարներ և այլն), Թութակ աստվածն է՝ Արևի անձնավորությունը, առաջիններից մեկի համաշխարհային քարանձավի տիրակալը: ստեղծագործություններ», և նրա երկու հսկա որդիները՝ լեռների և երկրաշարժերի աստվածները։ Տոտոնակի առասպելում երիտասարդ եգիպտացորենի աստծո հակառակորդները քարանձավային գաճաճ ամպրոպներն են: Անոթների վրա կան բազմաթիվ տեսարաններ, որտեղ հերոսները կռվում են հակառակորդների՝ Սիբալբայի հին աստվածների հետ:

Իջնել դեպի քարանձավի սկզբնական բերանը:Երկվորյակները իջնում ​​են անդրաշխարհ։ Նրա անունը, որը տարածված էր բոլոր մայաների համար հին ժամանակներում, նշանակում էր «մահացածների հոգիների [տեղ]» կամ «ուրվականների երկիր մուտքը»։ Քսիբալբա տանող ճանապարհի նկարագրությունը, որով հետևում են երկվորյակները, ինչպես 20-րդ դարի սկզբին։ Գիտնականները նշում են, որ ուղիղ զուգահեռներ ունի մահացածների հոգիների հետմահու ուղու հետմահու բազմաթիվ մեսոամերիկյան տարբերակներում: Մայաների մշակույթի հյուսիսամերիկացի հետազոտող Մ.Կոն, վերլուծելով աստվածների տեսարաններն ու դեմքի նշանները անոթների վրա գտնվող օղակի (հիմնականում եզրագծի երկայնքով) տեքստերում, առաջին անգամ 1973 թվականի աշխատության մեջ դրանք կապեց Քիչեի էպոսի հետ։ 18 . Այս մեկնաբանության ճիշտությունը հաստատվել է անոթների վրա հուղարկավորության տեքստերի վերծանմամբ և դրանց վրա առասպելաբանական տեսարանների մեկնաբանմամբ, որն իրականացվել է Յու.Վ. Կնորոզովը 1974-1978 թվականներին:19 Այս տեքստերը՝ ստանդարտ թաղման օրհներգ, որը նկարագրում է հանգուցյալի հոգու ուղին անդրաշխարհով և ցույց է տալիս նրա երկիր վերադառնալու պահը, Կնորոզովն անվանել է «վերածննդի բանաձև»:

Էպոսը և «բանաձևը» ասում են, որ առասպելի հերոսները, ինչպես հոգիները, իջնում ​​են Սիբալբա «սառը սանդուղքի» երկայնքով՝ «շատ զառիթափ քայլերով» (այսինքն՝ լեռան լանջով) մինչև խոր ու նեղ հատակի հատակը։ կիրճ; նրանք քայլում են կիրճի միջով հոսող գետի ափով, փշոտ դդմի ծառերի կողքով և անցնում գետը փչող որսորդական խողովակներով: Չորս «գունավոր» ճանապարհների խաչմերուկում երիտասարդներն ընտրում են մահվան սև, արևմտյան ճանապարհը, որը տանում է դեպի Սիբալբայի տերերի պալատները։ Այստեղ հերոսները ստիպված կլինեն անվնաս դուրս գալ բազմաթիվ փորձություններից, այդ թվում՝ հաղթելով գնդակով խաղում:
133

Պատկերագրության և առասպելի մեջ մենք գտնում ենք անդրաշխարհի մանրամասն պատկերը. առասպելի Xibalba-ն պարզապես անդրաշխարհ չէ, այն խորը լեռնային քարանձավ է, որն անձնավորված է սողունով՝ օձի և կայմանի հատկանիշներով: Քարանձավի պատկերի հիմնական սեմիոտիկ տարրը, հրեշի ամենաբնորոշ գիծը լայն բաց բերանն ​​է, քարանձավի մուտքի և բուն քարանձավի պատկերագրական արտահայտությունը։ Նահուայի «քարանձավի» պատկերագիր, որը պատկերում է հրեշի դեմքն ու բերանը. Մայաների հիերոգլիֆները (T365, «արգանդ», «քարանձավ») և (T504, «մութ», «գիշեր», թարգմանաբար «քարանձավ») - հնագույն վերաիմաստավորված ժայռապատկերներ, որոնք պահպանում են քարանձավի պատկերի հիմնական տեսողական տարրերը. այսպիսի բերան երկու ժանիքներով ստորգետնյա ջրամբարի ալիքների վրայով։

Առասպելական հրեշի բերանները տարբեր տեքստերում իզոմորֆ են ջրհորի/լիճի/խխունջի պատյանում անցքի (կրիայի պատյանում)/ տաճարի մուտքի/ժայռի ճեղքվածքի/ճեղքի նկատմամբ (աստվածության գլխին): /Տաճարի տանիքում)/թամբ/պատառաքաղ աշխարհի ծառի ճյուղերում և այլն .դ. «Օլմեկ խաչը» (T153, «ամպամած», օմոն. «boa constrictor») - Ամպերի քարանձավի խորհրդանիշը, աշխարհի սուրբ կենտրոնը, պատկերված էր Ամպի սողունի բերանում, աչքերում, ճակատին և մարմնում:

Բարձրանալով նախնադարյան տիեզերական ջրերից՝ Օձ-Կայմանը (տեղական տարբերակները՝ Կրիա և Դոդոշ) մարմնավորեց Երկիրը և նրա աղիքները՝ քարանձավ, որտեղ ենթադրվում էր, որ ամպեր են ծնվել և համաշխարհային ջրերի անսպառ աղբյուր: Նրա բերանում բացվեցին առասպելներից տեսարաններ: Կայման օձը, որը հարգված էր որպես քարանձավների և ջրամբարների, այդ թվում՝ Չիչեն Իցայում զոհաբերության սենոտայի տեր, մարմնավորում էր «աշխարհի կենտրոնում» աճող համաշխարհային ծառը, կապված էր ցեիբայի հետ և պատկերված էր դեպի վեր աճող պոչով։ մարմին, որն անցնում է ծառի ճյուղերի մեջ (ստել 25 դ. Իզապա), կամ կանգնած է պոչի վրա քարանձավում/պոչի վրա բարձրանում է քարանձավի լճակից (ստելա 4 Աբահ-Տակալիկում, ստելա 63 Սան Լորենցոյում)։ Ատամները/մաշկի վրա առաջացած աճերը Կայմանի և նրա խորհրդանշական նմանակների՝ ցեիբայի, որի բնի վրա փշեր կան, և Կիշեի էպոսի փշոտ ծառի բնորոշ հատկանիշն էին։

Մեսոամերիկյան սողուն-քարանձավի բերանը ծառայել է որպես «ատամնավոր արգանդի» համընդհանուր արխետիպային առասպելաբանության պատկերագրական արտահայտություն. նախաձեռնողների մուտքը քարանձավ-անդրաշխարհ հասկացվում էր որպես հերոսների կուլ մեկնող ատամնավոր բերանով. վերածնունդին նախորդող ժամանակավոր մահ. Այս ինիցացիոն մոտիվը չի հանդիպում Կիչեի առասպելում, սակայն այն առկա է մայաների շամանական ինիցիացիայի մեջ։ 20 և վերակառուցվում է հնագույն ծեսով։ Նրան հանդիպում ենք նաև Յուկատանի առասպելում քարանձավ-լաբիրինթոս Սաթունսատ (Արվեստ. Զատունզատ «[Վայրը, որտեղ] անհետացումը տեղի է ունենում»)՝ Յուկատանում թզուկների կողմից կառուցված առաջին քարե շենքը։ 21 .

Այս առասպելը պահպանում է քարանձավ-անդրաշխարհի չափազանց արխայիկ նկարագրությունները. այն ընկած է ստորգետնյա գետի և օձերով պատված ճանապարհի հետևում և նկարագրվում է որպես «Կայման օձ» հրեշի սպիտակ ժանիքներով, կրակ արձակող բերան:
134

Այս կերպարը համապատասխանում է մայաների ձեռագրերի Ամպ Կայմանին (D4-56, 53, M20a), Կայմանին և օձին - Նահուաների շրջանում դեպի անդրաշխարհ տանող ճանապարհների պահապաններին, Կիչեի առասպելի հսկա Զիպակնային (Nahuatl. Zipactli-ից): , «Երկնային Կայման»), Լականդոնների մեջ քարանձավների, լճերի և Կայմանների սեփականատեր «Մեծ Աստծուն Իցամնա»: Նա հստակորեն պահպանում է նախաձեռնության հովանավորի հատկանիշները. նա կուլ է տալիս նախաձեռնողներին, ցայտում մաքրող բոց և միևնույն ժամանակ իր մեջ պարունակում է «կենդանի ջրով» ջրամբար, քարանձավում պահում է «գաղտնի գիտություններով» գրքերը։ Իր ավելի ուշ մարդակերպ մարմնավորման մեջ Կայման օձը հարգվում էր որպես քահանաների հովանավոր մայաների (երկնքի աստված Իցամնա) և Նահուաների (Քետցալկոատլ, Փետրավոր օձ), օրացույցի, գրչության և այլ քահանայական գիտությունների գյուտարար: Ծերունին Իցամնան Նկար D9b-ում սկիզբ է առնում Նիհյուն եգիպտացորենի աստծուն՝ անձնավորելով երիտասարդ սերնդին):

Փորձարկման տներ.Քիչեի առասպելի երիտասարդ հերոսները, որոնք «կուլ են տվել» քարանձավի բերանին, պետք է ցերեկը գնդակ խաղան Սիբալբայի աստվածների հետ, իսկ գիշերը տանջանքների միջով անցնեն հինգ «Փորձության տներում», որոնցից յուրաքանչյուրը փոխաբերություն է։ համաշխարհային քարանձավի համար. Հերոսները գիշերը փորձությունների են ենթարկվում, և նրանք սկսում են խավարի և ցրտի տներից (ինչը համապատասխանում է սկզբնական քարանձավի մթության և ցրտի մեջ աշխարհի ստեղծման շարժառիթներին և մթության մեջ թզուկների կողմից քաղաքների կառուցմանը - առաջ. առաջին Արևի ծնունդը): Քարանձավի անունը հին լեզվով՝ ակ»-նգա (T504:23) համահունչ է նրա տիրոջ՝ Լուսնի մեծ աստվածուհու (լակ. Ակ»-նա) անուններից մեկի հետ, որը նշանակում էր «մութ տուն»: « (ak» - «խավար», «մութ անձրևով», «քարանձավային խավար», «գիշեր», թարգմ. «քարանձավ»; տե՛ս Art. actum - «քարե տուն», «քարանձավ»): Լեռան մայաների առասպելներում, ինչպես անդրաշխարհի տիրակալ Միկտլանտեկուհթլիի պալատը Նահուայի մեջ և Վոտան («Քարանձավի մուտքի վայր») Ցելտալների և Մամերի մեջ նկարագրված է որպես հսկայական մութ. տուն, որում թաքնված են անթիվ վտանգներ, բայց միևնույն ժամանակ՝ վերածննդի երաշխիքը (Վոտանը մայաների լեռնային օրացույցի երրորդ օրն է, որը համապատասխանում էր Ակի օրվան ցածրադիր մայաների շրջանում. Վոտան անունը և էպիտետը. «սրտի մարդկանց» կրում էր քարանձավի վարպետը: 22 ).

Հետագա փորձարկումները շարունակվում են Դանակների տներում (Ֆլեյմի տան տարբերակ), Յագուարներում (գռմռացող գիշատիչներով) և չղջիկներում (քթին դանակով քարանձավի մուտքի պահապանները, որտեղ երկվորյակների կրտսեր զույգը ժամանակավորապես ջախջախվում է։ Վամպիր Չղջիկը գլխատում է հերոսին): Բոլոր «Փորձարկման տները» քարանձավում մաքրման փուլեր են, որոնց միջով պետք է անցնեն նախաձեռնողները: Նախնի աստվածները մահացածների հոգիները ենթարկում էին այս բոլոր գործողություններին, որոնք շատ մանրամասն պատկերված էին անոթների վրա՝ «ազատելով» նրանց մարմնից և նախապատրաստելով նրանց վերամարմնավորման. Հին մայաները հավատում էին, որ միայն մաքրված հոգիները կարող են մարմնավորվել: Յագուարները, չղջիկները և Քսիբալբայի այլ աստվածները պարում մասնատեցին ուրվականներին կացինների և դանակների օգնությամբ, ժանիքներով և ճանկերով պոկեցին մաշկը և հյուսվածքը ոսկորներից, ինչպես նաև քերիչները (ներառյալ ձկան լողակներից, հետևաբար ձկների հիերոգլիֆը, sau, T738, «վերածննդի բանաձեւում» «հայտնվում է ոչ միայն մաքրված բլոկում
135

Զրակ, սա(ւ)–աապ, Տ738.130, այլ նաև բուն մաքրման գործընթացը)։ Մաքրման այս ասպեկտը, կարծում ենք, կապված էր քարե «մարկերների» վրա ստադիոններից (գնդակին հարվածելու թիրախ համարվող) դրոշմված պատկերների հետ՝ Յագուարների և Չղջիկների գլուխների տեսքով։

Նախաձեռնողների և մահացածների հոգիների «փորձությունների» կարևոր փուլը նրանց մաքրումն էր կրակով: Քիչեի առասպելում այն ​​սկսվում է շիկացած քարից պատրաստված նստարանից, որը հյուրերին առաջարկում են Սիբալբայի աստվածները, այնուհետև «Բոցի տանը» և, վերջապես, թաղման բուրգի վրա, որի մեջ ցատկում են եղբայրները: Հերոս խաղացողներին լեռնային քարանձավում կրակով փորձարկելու մոտիվը (որից բոցերը փախչում են ժայթքումների ժամանակ) առկա է առասպելի ընդլայնված տարբերակներում Նահուասների, Տոտոնակների, Հոպիսի և այլ ժողովուրդների շրջանում: Այսպիսով. Քսիբալբայի փորձարկման տները եղել են «մաքրման վայրը», pok «-av (T563a: 585a), որտեղ, ըստ «վերածննդի բանաձևի», ուղարկվել են մահացածների ուրվականները: Ավելին, մորֆեմը pok» նշանակում է. հենց «կրակով մաքրում» (հմմտ. Art. rok» - «կրակով այրել», «տապակել», «այրել կավե անոթներ», ros she « - այրել ծառերը»); այն նաև իմաստային միջուկն էր խաղի հետ կապված մի խումբ բառերի մեջ զոհաբերությունների գնդակով խաղի համար», որտեղ երկվորյակները փորձարկվում են խաղի միջոցով և որտեղ նրանք զոհաբերվում են, կարող է թարգմանվել նաև որպես «Մաքրման վայր գնդակով խաղի ընթացքում» (pu s / pok «- հնչյունական անցում մայաների լեզուներով):

Մորֆեմ rho k» համանունով նշանակում էր նաև «լվալ», «ջրով մաքրել» (գնդակախաղի տեսարանով անոթի տեքստում. 23 ՝ I. T1.563a:585a,...u-pok"-av / F. T109.532, chac-cu / O. T96.501,ich-in - «...Մաքրման վայրում / [ մաքրված] մեծ ժամանակներում / ջրամբարում»): Ջրով լվանալը/մաքրումը մեկ այլ համընդհանուր նախաձեռնության դրդապատճառ էր. առասպելներում հերոսների վերածնունդը տեղի է ունենում այն ​​պատճառով, որ նրանց ոսկորները նետվում են քարանձավային գետը: Գետից հեռանալուց առաջ հերոսներն անցնում են ձկների փուլը (ձկան տարբերակներից մեկում՝ ապրելով աշխարհածառի արմատներում/բնակարանում՝ մարդկանց առաջին «ցեղերից» մեկը, սաու, «ձուկ» և սա (սա) իմաստները։ u)-aan, «մաքրված») այստեղ հաջողությամբ համակցված են, ջրերի աստվածուհիները լվանում են հերոսներին քարանձավի լճում, իսկ երկվորյակներն իրենց նախկին տեսքով՝ որպես գեղեցիկ երիտասարդներ, դուրս են գալիս ափ .

Նախաձեռնության հովանավոր Օձ-Կայմանի բերանում՝ երկնային և ստորգետնյա ջրերի տիրակալները, որոնք ջրում էին աշխարհը, մաքրում, վերակենդանացնում, տեղափոխում հոգիներ, ծնունդ առան, մեկնարկային ծեսը բաղկացած էր «ցողումից» / լվացումից՝ խորհրդանշական: դեռահասների ընկղմում «սուրբ», «կուսական» քարանձավային ջրերում. այս ծեսը, ըստ 16-րդ դարի ձեռագրերի և աղբյուրների, կատարել են քահանայապետը և նրա օգնական քրմուհին. 24 - հին ժամանակներում Խխունջ Աստծո և Մեծ աստվածուհու նմանակները, քարանձավի տերերը: Մեծ սափորները լցնելով «կույս» ջրով, նախնի աստվածները մաքրում էին մահացածների հոգիները, հետևաբար, սափորների վրա, ինչպես նաև մաքրող աստվածների զարդարանքների և հատկությունների վրա,
136

| «ak» նշանը քարանձավային ջրամբարի խորհրդանիշ է Քարանձավը աշխարհի կենտրոնում (v. chumuc cab - լուսավորված «երկրի գրկում»), որը պարունակում է ջրամբար (ինչպես աշխարհի ծառը աճում է դրանից): այս ջրամբարը, որը պարփակում է գետը իր բնում), համընդհանուր կապված էր կանանց արգանդի, կանանց պտղաբերության, ռեինկառնացիայի և բազմացման հետ:

Մաքրումը կրակով և ջրով - քարանձավի երկու լրացնող տարրեր - այլ տարբերակներում համապատասխանում է հերոսի մոտիվին, որն անցնում է վառարանով կամ շիկացած գոլորշու բաղնիքով, իդեալական մոդելավորելով քարանձավը, օրինակ՝ Տոտոնակի ծեսում և առասպելում։ 25 (Կիչեի և Կեկչիի առասպելներում բաղնիքում փորձարկման դրդապատճառ չկա, սակայն այն վերականգնվել է ծիսակարգում. 1-12-րդ դարերում գոլորշու բաղնիքները կցվել են մարզադաշտերին կամ կառուցվել դրանց մոտ): Նույն սիմվոլիկան ուներ մահացածների հոգիների լվացումը թմրանյութով, «կրակոտ առվով» (tooc t"oh, T67: t"oh), որը հանվում էր «կրակե սափորներից» և կառավարվում կլիզմայի միջոցով: Տարբեր տեսակի թմրանյութեր ընդունվում էին ծեսերի մեջ՝ մաքրագործման՝ հոգու ազատագրման համար։ Տեսարաններում երկվորյակներին սովորեցնում են, թե ինչպես թմրանյութ ընդունել և մեկնաբանել տրանս տեսիլքները՝ քարանձավի գլխավոր տիրակալներից մեկի կողմից: 26 . 16-րդ դարում Յուկատանի նախաձեռնած դեռահասներին: նրանց տրվել է հատուկ ծաղիկների փունջ հոտ առնել և ծխախոտ վերցնել ծխամորճից. «արբեցնող» ծաղիկներն ու ծխախոտը ներառվել են հոգեմետ նյութերի կատեգորիայի մեջ, նրանց օգնությամբ նախաձեռնողի հոգին ժամանակավորապես լքել է մարմինը և թռչել քարանձավ - ճշմարիտ գիտելիքի աղբյուրներին 27 .

Տիկալի որմնանկարի վրա պարող աստված-նվագողը վզից կախված է անոթ՝ մաքրագործման և ծեսերի սովորական ձևով, որի վրա երևում է կարմիր օձ անոթը (հրդեհային նշանի տեսքով մեկ այլ պարողի պարանոցի վրա ցուցադրված է պարի մաքրողների համար սովորական վզնոց - այլ, արվ. ահ» (T 12), որը կոդավորում է, կարծում ենք, ծիսական բացականչությունը. ավանդաբար արտասանվում է նախաձեռնության ծեսի ավարտին. , "արթնանալ!" 28 . Ծիսակարգից հետո դեռահասները «վերածնվեցին», «արթնացան դեպի նոր կյանք»՝ նրանք քարայրից դուրս եկան բերանը վերածնված։

Դատավարությունխաղգնդակի մեջ: Գիշերը հերոսները պետք է գոյատևեին Փորձատներում, իսկ ցերեկը նրանք պետք է հաղթեին գնդակով խաղը։ Այս փորձությունը (գլխավորը Տոտոնակի առասպելում) նույնպես ավարտվում է հերոսների ժամանակավոր մահով։ Նավի վրա, էպոսը պատկերող տեսարաններում, գործողությունը տեղի է ունենում Պուկբալ Չահում - մարզադաշտի դաշտում (հետին պլանում պատկերված է նրա աստիճանավոր հարթակը) համաշխարհային ծառի մոտ. ճյուղերի պատառաքաղը նշվում է թռչունով, բունը և արմատները՝ «մեծ» աստծո գլուխը (անձնավորում է քարանձավը); Չորս Բու թռչում են ծառի մոտ՝ կոլիբրիների կտուցներով (էպոսում՝ մահվան տերերի սուրհանդակներ): Մարզադաշտի հատակին Խիբալբայի աստվածները կարող են որոշել, թե որ գնդակով են խաղալու իրենց մրցակիցները: Մոտակայքում է Խխունջ Աստվածը՝ անդրաշխարհի գլխավոր տիրակալներից մեկը։
137

Նեյը, նստած գահի վրա՝ նույն քարանձավային աստծո դեմքը, հրաման է տալիս կրիայի պատյանին կանգնած սև «դահիճ» աստծուն. պատյանից հայտնվում է երկվորյակներից մեկը (թաքնվա՞ծ էր դրա մեջ), ով, ինչպես կարծում է Մ.Կոն, խխունջին ողորմություն է խնդրում. 29 .

Առասպելում կարևոր դեր է հատկացվում հերոսների խաղային տեխնիկային. ձեռնոցներ - համարվում էին օժտված կախարդական ուժերով, որոնցից մեծապես կախված էր խաղի ելքը: Որքան ավելի հմուտ էին խաղացողները, այնքան մեծ էր նրանց սարքավորումների ուժը, այդ իսկ պատճառով մահվան աստվածներն այդքան ցանկանում էին տիրել գնդակին և հերոսների խաղային հագուստին: Երկվորյակների առաջին զույգի մահվան պատճառն այն էր, որ նրանց սարքավորումները տանը մնացին. նրա օգնությամբ հերոսների երկրորդ զույգը հաղթեց մահվան տիրակալներին։

Խաղային սարքավորումների իրական կտորները և դրանց քարե պատճենները՝ պատված առասպելներից տեսարաններ պատկերող փորագրություններով, հարգվում էին որպես սուրբ ամուլետներ. դրանք փոխանցվել են ժառանգաբար և ուղեկցել ազնվական խաղացողների հուղարկավորությանը 30 . Տեսարանները գծվում էին տիրակալների գահի վրա կամ դրա տակ։ Հայտնի է, որ սարքավորումները շատ թանկ էին. Նահուաների մեջ այն պատկանում էր միայն արիստոկրատներին և պրոֆեսիոնալ խաղացողներին: Տենոչտիտլանում, խաղից առաջ, քահանաները խունկ էին վառում իրենց սարքավորումների առջև՝ աստվածներից հաջողություն խնդրելով խաղում։ 31 .

Արյունահեղություն.Խաղն առասպելների և ծեսերի մեջ ավարտվում է խաղացողների սպանությամբ աշխարհի ծառի մոտ՝ Պուկբալ Չահում՝ «Գնդակի խաղի համար զոհաբերությունների վայր», խաղադաշտում: Չղջիկները գլխատում են հերոսներին. Յագուարները մասնատում են իրենց մարմինները ճանկերով և ժանիքներով։ Գնդակ խաղալու ծեսի անբաժանելի մասն էր արյուն թափելը (նախաձեռնության մեկ այլ համընդհանուր դրդապատճառ): Քիչեի առասպելի փորձությունների հինգ գիշեր Յու.Վ. Կնորոզովն այն համեմատեց հնագույն հնգօրյա ծեսի հետ՝ ինիցացիոն թեստերի ուշ տարբերակի հետ, որը բացվեց Յուկատանում 16-րդ դարում։ Պա–քում չակ տոնին 32 , երբ ազնվական տղամարդիկ և քահանաները, հինգ գիշերների ընթացքում ռազմիկների հովանավոր աստծո տաճարում, կատարեցին դրա բոլոր մասնակիցներին մի պարանի վրա լարելու ծեսը, որը ձգվում էր առնանդամի ծակոցների միջով. ձեռագրի գծագրում (M196) երկու առասպելական ֆրատրիաների աստվածները կատարում են նույն ծեսը՝ կանգնած տաճարի մոտ, որի տանիքը գնում է դեպի Կրիա համաստեղությունը: Նույն կերպ, երկու «կեսերից» նախնի աստվածները, ներառյալ երկու երկվորյակները, որոնք կանգնած են գավաթների վրա, ծակում են իրենց առնանդամները նավի վրա գտնվող տեսարանի մեջ:

Ծեսը վերադառնում էր ծայրահեղ արխայիկ սեռական վիրահատություններին, որոնք նախատեսված էին «մշակութային առումով ավարտված», «մշակութային նշանակված» նոր կատեգորիայի անցնելու համար: Ակցիան պետք է «կերակրեր» աշխարհի պորտալարը մասնակիցների արյունով, ամրապնդեր համայնքի արյան միասնությունը և նպաստեր նոր կյանքի ստեղծմանը անոթ իր նախնիների ոսկորներով՝ նոր «ստեղծագործություն» մարդկանց ծնելու համար։
138

Առևտրի պաշտամունք.Անոթների վրա դրված տեսարանները բացահայտում են որսորդական պաշտամունքի հետ կապված ինիցիացիոն սիմվոլիզմի մեկ այլ հնացած ունիվերսալ շերտ: Տեսարաններից շատերում թիմերից մեկը ներկայացնում է Եղջերու ֆրատրիան. Եղնիկի Աստծո դիմակը խաղացողների վրա այնքան տարածված է (այս փաստը նշվել է մի շարք հետազոտողների կողմից, բայց ոչ մի բացատրություն չի տրվել) և սա այնքան նշանակալի է: ծիսակարգի տարրը, որ խաղացողներին կարելի է անվանել «եղջերու ժողովուրդ» (Սա հաստատում է նաև մայաների ինքնանունը՝ ah chi, T12.219, - «եղնիկի որսորդ», սկզբնապես «եղնիկ ունենալը որպես տոտեմ» 33 ) Մի քանի անոթների վրա խաղացողը (օրինակ՝ «եղջերուների» թիմի գլխավոր խաղացողը) հանդես է գալիս որպես հին սև աստծու նմանակ՝ կենդանիների և որսի վարպետ, որսորդների հովանավոր, մարդակերպ եղնիկի աստված, «ով քշում է»: [խաղ] յոթ անգամ»: Նրա զոոմորֆ նախատիպի՝ Եղնիկի Աստծո տոնը նշվում էր I Ահավի («Ես Տեր») օրը և հերոս-որսորդի ծննդյան օրն էր։ Այլ կերպ ասած, Եղջերու Աստվածը և երկու զույգերի հերոս եղբայրներից մեկը կրում էին նույն օրացուցային անունը, որի ստուգաբանությունը նշանակում է «Գեղեցիկ [միակ] որսորդ» (հրաձիգ, վառ. «հետապնդող [խաղ]»). առասպելը որս է անում աշխարհի ծառի վրա ապրող թռչնի խողովակներով և եղնիկի վրա տեգերով:

Ձեռագրերում կան բազմաթիվ և տարբեր առեղծվածային ցիկլեր, որոնք կարող են թվագրվել մեկ ամսաթվով, բայց երեք իրադարձությունների համընկնում են I Աքաաբի օրով, այն է՝ Եղնիկի աստծո տոնը, որը ցուցադրվում է կանգնած ֆալուսով, որը լցված է սերմերով։ , և բարձրացրեց առջևի սմբակները, այսինքն. որպես համաշխարհային ծառ և պարարտանյութ (M426); տիրակալի տոնը համաշխարհային ծառի մոտ զոհաբերությամբ (ձեռագրեր, ծես) և հերոս Հունահպու / I Աքաաբի զոհաբերությունը, որի գլուխ-պտուղը, լի հյութ-թուք-սերմով, դրված է համաշխարհային փշոտ ծառի վրա - անալոգային ատամնավոր բերանից, ծնում է հերոսների երկրորդ զույգը (առասպել, ծիսակարգ, պատկերագրություն) - մեր կարծիքով, պատահական չէ. մեկնարկային ծեսերը ներառում էին կախարդական արարողություններ, որոնք նախատեսված էին որսի կենդանիների վերարտադրությունն ապահովելու համար: Եղջերու Աստվածը և հերոսը՝ որսորդն ու խաղացողը, հանդես են գալիս որպես սերունդ. Հերոս-որսորդը նույնն է անում, երբ իջնում ​​է Եղջերուների քարանձավը, և որսորդները նույնն են անում որսի սեզոնին, երբ նրանք համարվում են որսի կենդանիների խորհրդանշական ամուսիններ: 34 .

Փոխակերպումներ քարանձավում և հոգու ընդունում.Երկվորյակների մաքրումը տեղի է ունենում այնտեղ, որտեղ տեղի են ունենում բոլոր վերափոխումները, և ապահովվում է կենսական էներգիայի հավերժական շրջապտույտը, որտեղ հոգիները հագնվում են մսով և զրկվում դրանից՝ ստանալով տարբեր տեսք: Խորհրդանշական և իրական մահը մեկնաբանվում է որպես ռեինկառնացիա: Ներթափանցման ընթացքում այլ տեսք, որակ և կարգավիճակ ձեռք բերելու մեկնարկային շարժառիթը
139

Քարանձավը առասպելում առկա է. Երկվորյակների կատարած բազմաթիվ «կախարդական կերպարանափոխությունների» կամ «կախարդանքների» մեջ հատկապես խորհրդանշական է մեկը. թատերական ներկայացման մեջ, որը նրանք բեմադրում են Քսիբալբայի աստվածների համար, եղբայրները սպանում և վերակենդանացնում են միմյանց:

Բայց առասպելը չի ​​խոսում հիմնական «վերափոխման» մասին. սա, ըստ որոշ վարկածների, ձեռքբերումն է, մյուսների համաձայն, շփման հաստատում սեփական նոր հոգու հետ՝ օգնական և կրկնակի՝ գազանի տեսքով, նագուալի ( վաայ): Այս հոգու ուժն ու բնավորությունը որոշեցին մարդու ճակատագիրը. Նա կապված էր սոցիալական սանդուղքով տեսնելու և բարձրանալու ունակության հետ: Ամենակարևոր ունակությունն էր համարվում հոգու-վաա կերպարը վերցնելու և դրա օգնությամբ հոգիների աշխարհի հետ կապ հաստատելու և սոցիալական գործառույթներն իրականացնելու ունակությունը, այդ թվում՝ հաջող որս ապահովելը։ Ծիսակարգում խաղացողները, խորհրդանշական կերպով մտնելով եղնիկներով բնակեցված քարանձավ, ձեռք բերեցին կրկնակի հոգի եղնիկի կերպարով (հնագույն v aau chi) - տոտեմիկ նախնիի կերպարի ճշգրիտ վերարտադրություն, որը վերամարմնավորվել է որպես նախնիներ և հովանավոր ոգիներ ( Նման վերափոխման շարժառիթը հայտնաբերվում է տոտոնակների, տարասկանների և շատ այլ ժողովուրդների առասպելներում, նույն բանն ասվում է մայաների հնագույն ինքնանունում՝ «եղնիկ ունենալը որպես տոտեմ»):

Այսպիսով, նախաձեռնության թեստերի ընթացքում երիտասարդ հերոսները վերամարմնավորվեցին, «երկրորդ անգամ ծնվեցին»՝ նրանք տղամարդիկ դարձան. և մեկնաբանեք տեսիլքները, թափված արյունը և այլն: Ամբողջ ծեսն ուղղված էր դեռահասների գեներատիվ ուժ ստանալուն. այժմ նրանք կարող էին ամուսնանալ և մասնակցել որսի կենդանիների բազմացմանը՝ որսի, սպանության, կենդանիներ ծնելու ժամանակ։

Նախաձեռնող առեղծված. Մարզադաշտի խաղադաշտում, սրբազան առասպելների տեսարաններով ռելիեֆներով շրջապատված խաղերում հստակորեն վերարտադրվում էր «արարչության դարաշրջանը», երբ տոտեմիկ նախնիները («եղջերուների ժողովուրդը») գնդակ էին խաղում երկու թիմերի հետ՝ կենտրոնում։ տիեզերք (գուցե նույնիսկ հենց այդ «օրիգինալ» խաղը, բաժանումը, որտեղ նախնիների կենդանիները երկու պատերազմող թիմերի պատրվակ և մոդել ծառայեցին հասարակության հետագա բաժանման համար երկակի 35 ) Այն բացող և ավարտող արարողություններով խաղի ծեսը, ըստ երևույթին, կարելի է մեկնաբանել որպես երկվորյակ առասպելի թատերական ներկայացում, մի տեսակ ինիցացիոն առեղծված (ոչ թե նախաձեռնողների գաղտնի ծեսի սկզբնական իմաստով, այլ ավելի շուտ եվրոպական ուշ Առեղծվածի միջնադարյան ըմբռնումը որպես հրապարակային ներկայացում, որտեղ խաղարկվում էին դրվագներ Սուրբ Գրքից), որի հիմնական մասը վերարտադրում էր հերոսների իջնելը դեպի անդրաշխարհ, նրանց գնդակով խաղը հակառակորդների հետ, որոնք ներկայացված էին թիմի կողմից։ մրցակից ֆրատրիան, հերոսների խորհրդանշական մահը և նրանց վերածնունդը քարանձավում։ Այս ներկայացումը կարելի էր խաղալ մարզադաշտի վրա՝ տոնակատարությունների ժամանակ, որոնք սկսվում են սկզբնավորման ծեսից:
140

Սգո խաղեր

Սգո խաղեր՝ ի պատիվ տիրակալների.Դիցաբանական տեսարանների ուսումնասիրությունից կանցնենք պատմական բնույթի տեսարանների, որոնցում հանդես են գալիս իրական պատմական դեմքեր՝ քաղաքների բարձրագույն ազնվականության ներկայացուցիչներ։ Նրանց պատվին նկարվում են հաղթական խաղերի տեսարաններով անոթներ՝ նրանց հիշատակի ծեսի օրվա համար. «Վերածննդի բանաձևը» նկարագրում է նրանց հոգու ուղին, «բանաձևի» երրորդ սինթագման պարունակում է նրանց վերնագիրը:

Հայտնի է, որ Կենտրոնական Մեքսիկայի քաղաքներում նախքան նվաճումը խաղերը վերնախավի կյանքի կարևոր մասն էին, հեղինակավոր, արիստոկրատական ​​զբաղմունք, հիմնական խաղային սպորտային մրցումները և ազնվականների սիրելի զվարճանքները (էպոսը նաև. ընդգծում է, որ խաղը աստվածների և արիստոկրատների արտոնությունն է): Ազնվական տղամարդիկ (մայաների անոթների մակագրություններում կոչվում են «հովանավորներ» և «տեր») ամբողջ օրը գնդակ էին խաղում՝ կատարելագործելով իրենց արվեստը (նկատի ունեցեք, որ Քսիբալբայի աստվածները երկվորյակներին հրավիրում են մրցույթի, ոչ միայն ցանկանալով ոչնչացնել նրանց, այլև նաև վայելելու իրենց խաղի արվեստը): Այս, ինչպես արիստոկրատական ​​այլ գործունեության մեջ, նրանք ընդօրինակում էին երկվորյակներին, որոնք մայաների ազնվականության համար ակնհայտորեն ծառայում էին որպես «լուսավոր հերոսի» օրինակ։ 36 .

Տիրակալը, ում հոգին գնաց «Խխունջների ոգու համագործակցություն»՝ անդրաշխարհով «մեծ անցում» կատարելու, իր թաղման անոթի վրա գնդակ է խաղում տեսարանում. հաղթական «դիրքորոշում»; Նրա թիմի անդամները՝ զինվորական հրամանատարների գլխազարդերով, ողջունում են նրան հաղթանակի օրհներգով 37 . Երկու արիստոկրատներ խաղում են մեծ սև գնդակով ստադիոնի հարթակի ֆոնի վրա. քաղաքի տիրակալը հաղթում է, ցույց է տրվում, որ ընկնում է գնդակը շեղելու համար (նա ճանաչվում է իր զարդարուն յագուարի մաշկի պաշտպանով, որը պաշտպանում է նրա կոնքերը և տիրակալների էպիտետը՝ «բարձր», որը կրկնվում է երեք անգամ բլոկներով հյուսված գոտու ծայրերում) ; «Վերածննդի բանաձևի» շինանյութը՝ «մեծ անցում [անդրաշխարհով]», տրված է ուղղահայաց տեքստում և մարզադաշտի վերևում գտնվող մակագրության մեջ։

Շատ խաղեր նվիրված էին թագուհիների հիշատակին։ Թասի վրա դրված տեսարանում աջ կողմում հաղթող թիմի հիմնական խաղացողը, ով աշնանը կարողացավ ձեռքով և ծնկով շեղել գնդակը գետնին, ծաղիկ է պահում երկար ցողունի վրա՝ ի նշան հաղթանակի և որպես հանգուցյալին ուղղված երգի խորհրդանիշ։ Թիմերից մեկը ներկայացնում է քանոնին. նրա դիմանկարը ցուցադրված է ձախ կողմում գտնվող խաղացողի երկար պաշտպանի վրա: Նրա մեջքի հետևում մակագրությունն է՝ IX Ik» (T503), դիմացը՝ X Ik «/ch»up-haa (T239.181), վերջին բլոկը (նգի-չ»ուպ-հաա տարբերակով, T47։ .239.181, - հաղթող խաղացողի առջևում) «վերածննդի բանաձևի» մի մասն է և թարգմանված է Յու.Վ. Կնորոզովը որպես «նախկին կին» նշանակում է տիրակալի մահացած կինը: Պաշտպանի վրա նրա դիմանկարը հիերոգլիֆի տեսքով, որը պատկերում է կնոջ դեմքը, դրա դիմաց սև շրջանակի հետ միասին, ծառայում է որպես տիրուհու՝ «միակ (առաջին) կին» էպիտետի գրառումը։
141

Գնդակը որպես հոգու և մրգի խորհրդանիշ:Այժմ անդրադառնանք խաղի կենտրոնական և ամենակարևոր հատկանիշին՝ ռետինե գնդակին: Գնդակների վրա և կողքի գրությունները, խորհրդանիշները, թվերն ու ամսաթվերը մեզ հուշում են խաղի սիմվոլիզմի մասին և հաստատում են մեր գաղափարը, որ խաղերը թաղման ծեսի մի մասն էին:

Ըստ անոթների տեքստերի՝ հայտնի է, որ մի քանի մարդկային հոգիներից միայն մեկն է իջել քարանձավ-անդրաշխարհի «մաքրման վայր»՝ ստվերային հոգի, ուրվական, որը կոչվում է n os (T227, syn. other tep, արվեստ. Ինչպես ցույց տվեց Կնորոզովը 38 , բոլոր չորս տերմինները ստուգաբանական հոմանիշներ էին և նշանակում էին «փաթաթված», «ծածկված». հանգուցյալի դիակը սաղմնային դիրքով փաթաթվում էր պատանքի մեջ և դրվում անոթի կամ թաղման պալատի մեջ՝ խորհրդանշական կերպով վերադարձվում էր քարանձավ-երկրի արգանդ։ . Այստեղ նախնի աստվածները հոգին ազատեցին մսից՝ մաքրեցին, ինչի արդյունքում այն ​​փոքրացավ մինչև սաղմի չափ։ Այս մաքրված հոգին պատկերված է մի շարք տեսարաններում՝ «մաքրողների» ձեռքում՝ որոշակի բույսի պտուղի կամ թափանցիկ գնդիկի տեսքով։ Այդպիսի հոգին թռավ «կնոջ արգանդ» կամ թռավ նրա մեջ որպես «ընկնող աստղ» (ան. կանայք վերածվում են նորածինների հոգիների. Վերը նկարագրված անոթի տեքստում՝ ուրվականի վերադարձի տարեթիվով. տիրակալի հոգին կոչվում է - ն ոս էշ «(գրություն մարզադաշտի հարթակի վերևում). հեռացած կինը»։

Ըստ երևույթին, անդրաշխարհից հոգու վերադարձի օրը, թաղման խաղում խաղացած գնդակը մարմնավորում էր այս մաքրված հոգու սերմը, որը նախատեսված էր կնոջը հղիացնելու համար: Մեր կարծիքով, դա վկայում են նաեւ գնդակների վրա եղած մակագրությունները։ Նրանք ունեն երկու գերիշխող մորֆեմիկ նշաններ՝ (T501), «սերմ», «մշակաբույսեր», «անձրև» և сh «u р» (Т239/1000/1026), «կին» երկուսն էլ սերտորեն կապված են միմյանց հետ Իսկ իմաստաբանության համար պտղաբերություն Քնորոզովի կողմից վերծանված Նարանջոյից հուշաանոթի վրա գրված տիրակալի մաքրված հոգին նման պարարտանյութի դեր է խաղում. անձրև դեպի դաշտեր. 39 . Համընդհանուր անձրևը համարվում էր սերմ (Օլմեկների ռելիեֆների վրա, օրինակ, Chalcatzingo-ում, անձրևի կաթիլները, որոնք թափվում են գետնին, ցուցադրվում են որպես ֆալուսներ)։

Նահուայի առասպելը Աստեկների գլխավոր աստծո Հուիցիլոպոչթլիի հայեցակարգի մասին հաստատում է գնդակի մեր պատկերացումը՝ որպես հասուն պտղի խորհրդանիշ, հանգուցյալի հոգու պատրաստ վերամարմնավորում՝ պտղաբերության աստվածուհի Կոատլիկու (Լուսնի աստվածուհու տարբերակ) սուրբ «Օձի լեռան» վրա բեղմնավորվել է երկնքից ընկած փետրավոր գնդակից 40 .
142

Գնդիկի ձևով և էությամբ կապը պտղի և սերմի հետ հաստատվում է այլ տվյալներով։ Օրինակ, Huitoto-ի մեջ ռետինե գնդակը, ինչպես բուն գնդակի փառատոնը, կոչվում էր uike և խորհրդանշում էր փառատոնին բերված բոլոր պտուղները՝ uike; ball-Uike-ն համարվում էր նախահայր Ուիթոտոյի հոգին և որդին՝ նախաձեռնության հովանավորը և մեծ խաղացողը, ով խաղում էր անդրաշխարհի աստվածների դեմ։ 41 .

Քանոնին նվիրված կլոր «Չինկուլտիկից մարկեր»-ի վրա կնոջ նշանն է գնդակի վրա և «մարկեր»-ի եզրին գտնվող մակագրության մեջ (այդպիսի երեք կլոր սալերը սովորաբար նշում էին մարզադաշտի ծայրերն ու կենտրոնը): Ռելիեֆի կենտրոնում տիրակալ-խաղացողն է՝ հաղթական դիրքով գնդակի դիմաց: Գնդակի վրա կա հինգ նիշից բաղկացած բլոկ. «Կին» կենտրոնական ցուցանակում, որի վրա մակագրված է ականջի զարդանախշի տեսքով, «(կանայք) ​​միակ ուրվականը [վերադարձավ] բերդ» նշանները։

Հատկապես նշում ենք, որ թաղման տեքստերին բնորոշ հիերոգլիֆների նկարագրված ռելիեֆի վրա մոնումենտալ արձանագրությունների համար չափազանց հազվադեպ երևույթ է. կոչում, որը կարող էր պատկանել և՛ տիրակալին, և՛ աստվածուհուն (մասամբ՝ «բարձրահասակ [երկնային, ամենաազնիվ] կին»); հետագա - «VII Bat» համաստեղության աստվածության անունը և Խխունջի ոգու անունը: «Վերածննդի բանաձևում» քարանձավ-անդրաշխարհի տիրակալի անունը Խխունջ ծառայում է որպես երկրի նշանակում, որտեղ գնացել են մահացածների հոգիները. այստեղ նրանք գտնվում էին Չղջիկների աստծո «զորության մեջ», իսկ հետո գնացին «կնոջ» մոտ՝ վերամարմնավորման: Այս ամենը, մեր կարծիքով, հուշում է, որ ռելիեֆը քանդակվել է հանգուցյալ տիրակալի պատվին։ Հիշատակի օրը՝ նրա մաքրագործված հոգու երկիր վերադարձը, նշվեց հանդիսավոր գնդակով։

Լուսնի աստվածուհին «լուսնային խաղի» հովանավորն է:Գնդակների վրա պատկերված նշանը («սերմ», «անձրև») հաճախ ոճավորվում է որպես կնոջ նշան կամ մակագրվում է կնոջ դեմքի նշանով. , Լուսինը. Այս նշանը, ըստ ամենայնի, պատկերում է Լուսնի երիտասարդ աստվածուհուն (նա, ըստ II օրացույցի բարեփոխման, փոխարինել է հին աստվածուհի ՉակՔիթին Լուսնի երկնքի տիրուհու դերում) 43 ; այն առաջինը ցուցադրվում է ch"up-haa բլոկում, կանգնած է "վերածնության բանաձևում" պրեդիկատի դիրքում ("նախկին կին"); երկրորդ նիշը (այս բլոկում վերջածանցը. 44 ) - ջրի նշան, Ամպերի քարանձավի ամենահին տարածված մեսոամերիկյան պատկերագիրն ու նրա գլխավոր սեփականատերը Օլմեկների շրջանում՝ Լուսնի ջրերի տիրուհին։ Լուսնի հետ կապված աստվածներն ու աստվածուհիները պատկերված էին նստած Լուսնի քարանձավի ամբողջական նշանով, կիսալուսնի վրա կամ կիսալուսնով իրենց մեջքին։ 45 . Փետրավոր օձը շրջապատում է փետրավոր օձին, քարանձավում նստած Օլմեկի Մեծ լուսնի աստվածուհու վրա Ստելա 19-ում, Լա Վենտայում; անդրաշխարհի քարանձավում, կիսալուսնաձեւ երկրային նշանով շրջապատված, ձեռագրում (D59a2) ներկայացված է անձրեւի գլխավոր աստվածը։
143

Գնդակի վրա մակագրությունը, որի վրա հաղթողը ձեռքով հենվում է նավի տեսարանում, կարող է կապված լինել աստվածուհու հետ. 46 «VII կին»; Նույն տեսարանի մեկ այլ արձանագրության մեջ նրան անվանում են «մուտքի տիրուհի»։ «Մուտքը» կոչվում էր քարանձավ-անդրաշխարհը։ Հակառակորդների միջև գնդակի վերևում գրված է «մեծ ճանապարհի մաքրում» անդրաշխարհով: Ըստ երևույթին, նավի վրա պատկերված խաղը նվիրված էր տիրուհու հիշատակին, իսկ գնդակի վրա դրված էր նրա հովանավորուհու՝ Լուսնի աստվածուհու անունը։

Հիշատակի մի քանի տեքստերում ուրվականի երկիր վերադարձի տարեթիվը տրված է ինչպես արեգակնային, այնպես էլ լուսնային օրացույցի համաձայն (օրինակ՝ «Նարանջոյից նշված անոթի վրա - Ջ 8» մակագրության մեջ. ցույց է տրված լուսնային տարեթիվը. մի բլոկում, որի հիմնական նշանը պատկերում է Լուսնի սև սկավառակը մինչև լուսնային ցիկլի սկիզբը, նոր լուսնի մեջ, որտեղից սկսվեց լուսնային ամսվա օրերի հաշվումը Լուսնի սկավառակը, ինչպես սև գնդակը, մակագրված է ջրի նշանով` քարանձավի ժայռապատկեր, որի տերը, ինչպես վերը նշեցինք, համարվում էր ջրի տիրուհին, կանանց, ծննդաբերության և կանանց գործունեության հովանավորը` Լուսինը նոր լուսինը նա «մտավ իր ջրհորը», ուստի Յուկատանում նա ձեռք բերեց «Նա, ով գտնվում է ջրհորի խորքում» անունը: 47 ; այստեղ այն լցվեց ջրով և սկսեց աճել, ինչպես արգանդում գտնվող պտուղը (Լուսինը համընդհանուր կապված է կենդանի բնության պտուղների ընկալման և զարգացման հետ), որպեսզի այնուհետև թափվի երկրի վրա որպես պարարտացնող անձրև: Հենց նրա արգանդում, որը ծառայում էր որպես կնոջ արգանդի բանաստեղծական փոխաբերություն, հոգիները մաքրվեցին և վերամարմնավորվեցին, և տեղի ունեցավ նախաձեռնված դեռահասների «երկրորդ ծնունդը»:

Օլմեկների քաղաքակրթության դարաշրջանը, երբ Մեծ Լուսնի աստվածուհին կանգնած էր Օլմեկների պանթեոնի գլխին, լուսնային օրացույցի գերակայության ժամանակն էր (որում հիմնական միավորը «վեց ամիսն էր», որը հավասարեցվում էր սեզոնի և բաղկացած էր. վեց լուսնային ամիս): Ուստի բոլոր տեսակի ծեսերը, այդ թվում՝ խաղի ծեսը, կապված էին լուսնային օրացույցի սիմվոլիզմի հետ։ Աստվածուհին կարող էր հանդես գալ որպես գնդակով խաղի գլխավոր հովանավոր։ Սա առավել հավանական է, քանի որ խաղի ծեսը սեմիոտիկորեն կապված էր հոգիների վերամարմնավորման հետ։ Ազգագրական նյութերը նույնպես ցույց են տալիս նույն բանը. Իրոկեզները գնդակ էին խաղում լուսնային օրացույցի տարեկան վեց տոների ժամանակ, իսկ Կոլումբիայի ցածրադիր վայրերում գտնվող հնդկացիները խաղում էին լիալուսնի վրա տարվա երկու եղանակների սկզբին (լուսնային կիսամյակներ), երբ պտուղները հասունանում էին անտառներում; Հուիտոտոյի խաղացողները կոչվում էին «լուսնի մարդիկ» և կարծում էին, որ գնդակով խաղալը նպաստում է կանանց, կենդանիների և բույսերի պտղաբերությանը:
144

Ռեինկառնացիայի ինը աշխարհներ.Գնդիկների վրա կամ կողքի կարճ մակագրություններում թվերի (հիմնականում «9»-ից «15») սիմվոլիկան անհասկանալի է։ Կարելի է ենթադրել, որ այս թվերը կապված են շահած միավորների քանակի հետ (իսկ դրանք, իրենց հերթին, ցանքատարածությունների քանակի հետ, որոնք տիրակալը շնորհել է այս կամ այն ​​տաճարին), կամ, ինչպես Լ. Շիլեն և Ն. Գրուբե, միացրեք դրանք մարզադաշտի աստիճանների քանակով 48 . Հնարավոր է ևս մեկ ենթադրություն. այն դեպքերում (և նրանք մեծամասնություն են), երբ «9» թիվը հայտնվում է առանձին կամ բլոկում in-nga-ով (T501:23 «սերմեր», «մշակաբույսեր», «անձրևներ») և կողքին. դրանք (մասնավորապես, Չիապասում գտնվող Տենամ Ռոսարիո մարզադաշտից ստացված կլոր նշիչների թվին) բլոկը կարող է մեկնաբանվել որպես «Ինը [շատ] միրգ»: Այնուամենայնիվ, ամենայն հավանականությամբ, IX բլոկը կապված էր անդրաշխարհի ինը ոլորտների/աշխարհների, ինը «գիշերի» («լուսինների»)՝ Լուսնի «մութ տների» և յուրաքանչյուրը 91 օրվա ինը ժամանակաշրջանների հետ (ինչպես նշվեց. Ջ. Է. Թոմփսոնի կողմից՝ մեկ տարում գիշերահավասարների և արևադարձների միջև հեռավորությունը 49 ).

91 օր շարունակ Քսիբալբայում մաքրված ուրվականը, հերթով լինելով անդրաշխարհի ոլորտների ինը տիրակալներից յուրաքանչյուրի «իշխանության մեջ»՝ արխայիկ 9-օրյա շաբաթվա ինը «գիշերից» մեկի «տերերը» անցել են։ այս ոլորտներից յուրաքանչյուրի միջոցով: 819 օրվա ընթացքում (91 x 9 = 819), ինչպես ցույց է տվել Յու.Վ. Կնորոզովը` հանգուցյալի հոգին, կատարեց մաքրագործման «մեծ ճանապարհորդությունը» անդրաշխարհում և վերամարմնավորվեց: Մաքրման և վերամարմնավորման նույն ուղին անդրաշխարհի քարանձավների ինը ոլորտների միջով անցավ նաև Նահուայի մահացածների ուրվականների միջով. Գնդերից մեկի տիրուհին համարվում էր երկրագնդի, բերրի ցեխի, սիրո և սերնդի աստվածուհի Տլազոլտեոտլը՝ Նահուաների շրջանում Լուսնի հին աստվածուհին։

Վերոհիշյալ բոլորը, կարծում ենք, հուշում են, որ թաղման խաղերի ժամանակ գնդակը ընկալվել է որպես պտղի խորհրդանիշ՝ վերամարմնավորվող հոգին, որը, ենթադրվում էր, հղիացնում է կնոջը: Գնդակը նաև ծառայում էր որպես Լուսնի և Լուսնի աստվածուհու խորհրդանիշ, որը մասնակցում էր վերամարմնավորման գործընթացին. հենց նրա արգանդում էր՝ համաշխարհային քարանձավում, որ պտուղը մաքրվում էր հետագա մարմնավորման համար հովանավորվող կնոջ արգանդում։ աստվածուհու կողմից: Հետեւաբար, աստվածուհու անունը հայտնվում է խաղերին ուղեկցող գնդակների եւ մակագրությունների վրա։

Թմրամիջոցների սիմվոլիկան.Վերոնշյալ բոլոր նյութերը թույլ են տալիս վստահորեն ասել, որ մայաների դասական քաղաքներում խաղը թաղման ծեսերի կարևոր մասն էր. Անդրաշխարհից վերամարմնավորման համար պատրաստ հոգիների երկիր վերադառնալու օրը մայաների ազնվականությունը կազմակերպել էր ծիսակատարություն։ խաղեր՝ հարգելով մահացածներին, ինչպես հին հույները, ովքեր կազմակերպում էին թաղման մրցույթներ՝ հարգելու հանգուցյալ հերոսների հիշատակը: Մայաների մոտ խաղը ձևակերպեց հոգու անցումը նոր վիճակի և նշանավորեց վերածննդի պահը: Այս օրվա համար նկարվեցին անոթներ, ներառյալ խաղերի տեսարանները, նախքան թաղման նվերների վերածվելը խաղերին հաջորդած թաղման խնջույքներին: Խնջույքների ժամանակ թմրանյութ էին ընդունում։ Կարող
145

Նարկոտիկ տրանսի մեջ ծեսի մասնակիցների ազատագրված հոգիները շփվում էին նախնիների և աստվածների կացարանից վերադարձած հանգուցյալի հոգու հետ. հոգուց սպասում էին խորհուրդների և ապագայի ցուցումների։ Սա բացատրում է թմրամիջոցների սիմվոլիզմի առկայությունը խաղի տեսարաններում: Հետևաբար, տիրակալի հիշատակի պատվին խաղում, ձախ կողմում գտնվող խաղացողի գլխազարդը թագադրվում է մեծ կլիզմայով դեղը ընդունելու համար, իսկ քանոն խաղացողի մազերը դասավորված են ճակատի վերևում « ամպ» թմրամիջոցների հետ ծեսերին բնորոշ կրակի նշանով տուֆ. Հուղարկավորության խնջույքից առաջ երկու տիրակալների միջև խաղում հաղթողի գլուխը զարդարված է Եղնիկի Աստծո դիմակով, որի ականջին ցուցադրվում է «առոս» նշանը՝ կլիզմայի պատկեր. Խաղացողների հետևում երկու պալատականներ և նավի եզրի երկայնքով ինը կերպարներ (ըստ անդրաշխարհի աշխարհների քանակի) սանրված և հագնված են հատուկ ձևով, որը բնորոշ է թմրանյութերի ծեսին, և իրենց ձեռքերում պահում են ատրիբուտներ՝ հատուկ գավազաններ. սվինգերներ» պատրաստված փետուրներից, հովհարներից, գինով անոթներից և այլն...), որոնք անհրաժեշտ են դեղը ընդունելու և հոգու ճանապարհը «մաքրելու» համար: Այս ուրվական հոգին, որը մարմնավորված էր գնդակի մեջ թաղման խաղերի ժամանակ, մաքրված վերադարձավ երկիր՝ վերամարմնավորման համար:

Գնդիկ-մրգի գլուխ. խաղ և զոհաբերություն աշխարհի կենտրոնում

Մեսսենջեր գնդակԳնդակը կապված էր նաև կենսական նյութի մեկ այլ տեսակի՝ կենդանի մարդու հոգու հետ, քանի որ իր բնույթով, ինչպես հոգին, այն ուղղակիորեն կապված էր արյան հետ. ռետինը, որից գնդակներ էին պատրաստում Ամերիկայի արևադարձային անտառներում։ արդյունահանված հյութից՝ ծառի «արյուն» կաուչուկի բույս Հետևաբար, կենդանի էակի արյան, սրտի և գլխի մեջ պարունակվող և՛ գնդակը, և՛ հոգին նշանակելու համար մայաները օգտագործում էին նույն ստուգաբանական հոմանիշները՝ k"ik" և ul: Գնդակի և խաղի անունները շատ մեսոամերիկյան լեզուներով վերադառնում են վերջին արմատին: 50 .

Հոգու արյան հետ իր կապի շնորհիվ - դա նաև հոգու շունչ է, իկ» և իր ցատկելու ունակությունը, գնդակը համարվում էր նաև քամու մարմնացում, իկ, անձրևային ամպեր և անձրևային ամպեր (մեկում): տեսարան այն ցուցադրվում է որպես հրեշի գլուխ, որն անձնավորում է ամպը Խաղով ակտիվացել են մոգության մեխանիզմները, որոնք թաքնված են գնդակի մեջ. գնդակի ձանձրալի հարվածները, խաղադաշտում խաղացողների ոտնահարելն ու ցատկելը՝ ամպրոպի նման մի բան, կախարդական եղանակով անձրև առաջացրեց: Հետևաբար, նախքան ցանելը, մեսոամերիկացիները գնդակ էին խաղում. խաղացողները Թեոտիուականի որմնանկարների վրա, խաղի համար նախատեսված քանդակային ատրիբուտներ և ռելիեֆներ Վերակրուսից և Չիապասից, և Մոնտե Ալբանի փոխաբերական խնկարկիչներն իրենց ձեռքերում պահում են սերմերի տոպրակներ:
146

Դրեզդենի ձեռագրում (D70a1) գնդակը, որի վերևում նստած է անձրևի աստված K «աշ-իշը» (աստվածը «այցելում է» մարզադաշտ - խաղում է գնդակը), ցուցադրված է մարզադաշտի վերևում՝ պարույրով և դրա վերևում կրակի նշանով։ Բռնակին ամրացված այրվող գնդիկները վառված ջահեր են՝ ik նշանով («քամի [անձրև է տանում]», «հոգին [աստվածներին հաղորդագրություն է տանում]») իրենց բարձրացրած ձեռքերում պահում են երկվորյակ կապիկները, փամփուշտները։ գնդակով խաղ. Աստվածները կանգնած են խաղային դիրքով, մեկ ծնկի վրա, «Հանդիսատեսների տրիբունայի» սանդուղքի երկու կողմերում, որը նայում է Կոպանի մարզադաշտի դիմացի հրապարակին։ Ամպային օձը ծառայում է որպես աստվածների գոտի (նրա լեզուն կախված է տի նշանի տեսքով, T 19, «ամպամած»); Աջ քանդակի գլխի ժապավենը ամրացված է օձով (նշան bal, T98, «պարան», թարգմանաբար՝ «անձրև»).

Պետենից և Չիապասից անոթների վրա դրված տեսարաններում, մեքսիկական կոդերի Տիկալեի գրաֆիտիներում, գնդակով խաղն ավարտող ծիսակարգում խաղացողները պարում են «փետրավոր» գնդակով, կանգնում ծնկների վրա կամ պարում են բրազի զոհասեղանի առջև։ որը կողքերին ընկած է երկու կարճ կանաչ թեւերով և գնդակի վերևում բարձրացող թանկարժեք փետուրներով գնդակ (ինչպես կրծքից պոկված սուրհանդակի սիրտը, որը ընկած է դեպի գահ տանող աստիճանների հիմքում ընկած զոհասեղանի վրա): Պիեդրաս Նեգրասնայի տիրակալի, ստեղային ռելիեֆ 11): Այս տեսարանները հուշում են, որ գնդակը` մարմնավորված հոգու արյունը, զոհաբերական սրտի և կտրված գլխի խորհրդանշական համարժեքը, ծառայել է որպես պաշտամունքի առարկա, օգտագործվել խաղերում և այրվել զոհասեղանների վրա. կրակն ազատել է հոգին և այն թռչել հեռու: աստվածներին ուղղված ուղերձով. Գնդակը նման էր հսկա ծխացող գնդակի. կոպալից և ռետինից պատրաստված փոքրիկ գնդիկներ, որոնք նմանակում էին զոհաբերական սրտերը, կ«իկ», այրվում էին խնկարկուներում և աստվածների համար ամենատարածված զոհաբերությունն էին: Գնդակը այրելը, մեր կարծիքով, խաղի ծիսակարգի մի մասն էր։ Սա, կարծում ենք, բացատրում է ացտեկների տիրակալի գավառներին որպես տուրք մատակարարվող գնդակների քանակը (ըստ Մենդոզայի Codex-ի՝ տարեկան 16 հազար): Խաղից հետո այրվող գնդակի ծուխը հավաքեց անձրևային ամպեր և ծառայեց որպես փոխաբերություն թռչող սուրհանդակի հոգու համար:

Զոհաբերություն աշխարհի ծառին:Քիչեի առասպելի մեջ երկվորյակների առաջին զույգը ձախողում է Սիբալբայի թեստը և զոհաբերվում գնդակի դաշտում. մահվան աստվածները գլխատված հերոսի գլուխը կախում են բնից, իսկ ամուլ ծառը ծածկվում է մրգերով, գլուխը վերածվում է պտուղի և պտուղներ է տալիս (ich-ich - «երկվորյակներ», վառ. «մրգեր»). գլխի թքից/պտղի/սերմնահեղուկի սպիտակ հյութի կաթիլներից հերոսը հղիանում է կողքով անցնող աղջկան. Այսպես է ծնվում երկվորյակների երկրորդ զույգը. Մայաների անոթների վրա պատկերված է համաշխարհային ծառի բնին կախված Հուն Հուն Ահպուի գլխով դրվագը։

Որպես առասպելի դրվագի վերարտադրություն, որի վրա հերոսի գլուխը կախված է ցողունից, իսկ հերոսի մարմինը թաղված է համաշխարհային ծառի մոտ, կարելի է դիտարկել հուշաքարի ծիսական թաղումը, որի վրա սկավառակ կա՝ քար։ «Մարկեր»՝ Տիկալի հրապարակում գնդակ խաղալու համար, տեղադրված է IV V-ի վերջում: հրապարակի կենտրոնում (Գր. 6С-ХVI),
147

Ավելի ուշ այն հանվել է պատվանդանից և թաղվել ծիսական պահարանում՝ հյուսիս-հարավ առանցքի երկայնքով՝ հրապարակի եզրին, կոնաձև պատյանի հետ միասին (խաղում այն ​​օգտագործվում էր զոհաբերության արարողության սկիզբը շեփորահարելու համար) և քանդակագործական գլխի հետ։ երիտասարդ հերոսի (դեմքով դեպի արևմուտք դրված և կարմիր և սև ներկված՝ «զոհաբերական» գույներով) 51 . Հերոսի գլուխը կարող է կապված լինել նաև «մարկերի»՝ գնդակին հարվածելու թիրախի հետ, որը կառուցված էր մարզադաշտի հարթակների վերին աստիճաններում. Քիչեի առասպելում աստվածները որպես նշիչ կախում են անգլուխ հերոսի գլուխը։ մարզադաշտի պատ; խաղի ծիսակարգում գոռգոռոցները գնդակն ուղղում են թշնամու գլխին, որը տեղադրված է խաղադաշտի կենտրոնում գտնվող սյան գագաթին 52 .

Tikal-ի սկավառակի ստելան խաղային մարկերների ճշգրիտ կրկնօրինակն էր՝ վերևում սկավառակով փայտե սյուն: Երկու նման սյուներ նշում են դաշտի սահմանները մարզադաշտի երկարությամբ Տեոտիուականի Տեպանտիտլա պալատի որմնանկարում: Նրանց բազմազանությունը փետուրներից և ժապավեններից պատրաստված սկավառակ է, որի երկար բռնակը խրված է մարզադաշտի դաշտում. այն պահվում է առասպելի երկվորյակների ձեռքում՝ անոթների վրա դրված տեսարաններում և սկավառակը ցած՝ պալատականը գահին նստած տիրակալի դիմաց։ Հիշատակի քարե ստիլները՝ խաղային մարկերների կրկնօրինակները, զարդարում էին Մեսոամերիկայի խոշորագույն քաղաքների՝ Կամինալջույու, Տեոտիուական և Տիկալ հրապարակները: Նույն կոթողը պատկերված է Չիչեն Իցայի Ռազմիկների տաճարի որմնանկարի վրա՝ պսակված սկավառակով. Զինվորներն անցնում են հրապարակի կոթողի կողքով՝ բարձրանալով բլրի վրա գտնվող քաղաք։

Ես Աքաաբ - պարարտացնող զոհաբերության տոն:Առասպելի զոհաբերված հերոսների անունները՝ 1 Հուն Ահպու և VII Հուն Ահպու, կրում էին Յուկատանում երկու տոների ժամանակ, որոնց ժամանակ առաքյալներ էին ուղարկվում աստվածներին։ Նրանցից առաջինը՝ ես Աքաաբը, ինչպես ցույց է տվել Յու.Վ. Կնորոզովը, հատկապես կարևոր տոն էր Մեսոամերիկայում ազնվականության, քահանաների և ռազմիկների համար. Հնագույն ավանդույթի համաձայն այն միշտ ուղեկցվել է արյունահեղությամբ։ Դա առասպելական երկրում ստեղծող և նախահայր աստվածների առաջին նախնիների, այդ թվում՝ քարանձավի տիրուհու, աստվածների մեծ մոր՝ Տլազոլտեոտլի և մշակույթի մեծ հերոս Կեցալկոատլի ծննդյան օրն էր։ Սա այն օրն էր, երբ ստեղծողները ստեղծեցին առաջին մարդկանց (ներառյալ քիշեի առասպելի հերոս-կիսաստվածներին) և նրանց եգիպտացորեն տվեցին։

Առաջին Աքաաբը նաև «տիրակալի օր» էր. սկզբում այն ​​նշվում էր ցեղի սեզոնային առաջնորդների իշխանափոխության, հետագայում՝ պետության կազմավորման փուլում՝ «միասնական տիրակալի» ընտրության կապակցությամբ։ և նույնիսկ ավելի ուշ `աստվածների անունից նրա իշխանության հաստատումը 53 . Այս օրը տիրակալի և նրա ժողովրդի համար աստվածային պաշտպանություն ապահովելու համար սուրհանդակ ուղարկվեց նախնի աստվածներին և անձրեւի աստվածներին: I Աքաաբի տոնի տեսարաններում զոհի մարմնի միջով աճում է կյանքի և առատության ծառը. առասպելում անշունչ ծառը ծածկվում է մրգերով այն բանից հետո, երբ վրան կախված է հերոս Աքաաբի գլուխը։

Վերևում նշված սկավառակի շղարշը, որի հետ կապված էր երիտասարդ հերոսի գլուխը, կանգնեցվել է Տիկալում՝ ի հիշատակ «մեկ տիրակալի»՝ Աքաաբի տոնի՝ սկավառակի կենտրոնում գտնվող մեդալիոնում։
148

դրոշմված է La նշանը, «քանոն» (համ. Արտ. Аhav), սկավառակն ինքնին h»un նշանն է (պատկերված է շրջանագծի տեսքով)՝ «1» թիվը և միևնույն ժամանակ քանոնի էպիտետը. «միայնակ», «միայնակ»: Տեր-զինվորապետի անունը տրվում է սկավառակի մյուս կողմում ժայռապատկերով, որը պատկերում է նիզակ նետող ձեռքը և արծիվը (տեկոլոտ)՝ անձրևի կաթիլներով թևերին՝ ամպրոպների վարպետ, աստծո թռչուն։ ամպրոպների և պատերազմի Տոշ; Ստորև ներկայացնում ենք տեքստ՝ ի պատիվ տիրակալի ռազմական հաղթանակների.

Սկավառակ պոստ-մարկերի վրա. նման է Լուսնի սկավառակին՝ Օլմեկ Լուսնի աստվածուհու գլխազարդի վրա (3-րդ ստելաներում՝ Լա Վենտայում և D-ում՝ T res-Zapotes-ում) և օլմեկ խաղացողի գլխին (ին. կլոր մարկեր՝ բարձրլեռնային Գվատեմալայից), կամ քարկոծել սյան վրա դրված գնդակը (այդպիսի երեք սյուները անընդմեջ դրված են Իզապայի ամենամեծ բուրգի դիմացի հրապարակում), խորշում տեղադրված գնդակ (Տոնինայի մարզադաշտում)։ ) կամ թաղված է դաշտի կենտրոնում (Լա Լագունիտայի և Իքսիմչեի մարզադաշտերում) - կապված էր համաշխարհային ծառի վրա հերոսի զոհաբերության և նրա գլուխը ծառի պտուղի վերածելու առասպելի հետ: Նա աշխարհի կենտրոնում բեղմնավորող զոհաբերության խորհրդանիշն էր, Լուսնի աստվածուհին, պտուղ տվողը և նրա երկրային ներկայացուցիչը՝ «մեկ տիրակալը»:

Խաղի ծեսի և գահի վրա տիրակալների փոփոխության սեմալիստական ​​կապը բացահայտվում է Կոպանի թագավորական թաղման 1-ին պեկարիի գանգի փորագրության մեջ։ Բերան-քարանձավի Օլմեկի խորհրդանիշի կենտրոնում գտնվող տեսարանում կա մի զոհասեղան՝ ամպի հրեշ-քարանձավի դեմքի տեսքով, որը կանգնած է ստելի՝ համաշխարհային ծառի ստորոտին. նրա երկու կողմերում նստած են առասպելի երկվորյակները՝ խաղային գոտիներով (յուրաքանչյուրի վրա կա նշան l a, «տեր»): Սթելը ցույց է տալիս «իշխանություն», «գահ» և «[իշխանության] շրջան» նշանները. Հաստարանի վերևում 1 Աքաաբի օրացուցային տարեթիվով և «տիրակալի տեսքը» խորագրով գրություն է։ Նկատենք, որ օձերը՝ բերանի խորհրդանիշով գահ-զոհասեղանի վրա նստած անգլուխ բանագնաց-խաղացողից ցայտող արյան հոսքեր, միահյուսված են նաև գահի նշանի մեջ՝ t «as, գերագույն իշխանության խորհրդանիշ։

Գլուխը մրգի նման. Օլմեկյան հսկա գլուխներ. Բազալտից պատրաստված հսկա հուշարձանները՝ երեք մետր բարձրությամբ, տղամարդկանց գլխի և խաղային սաղավարտների տեսքով. խաղի բացառիկ նշանակությունը օլմեկյան ծեսերում. Կոլոսները կանգնած էին Պարսից ծոցի ափին գտնվող գլխավոր օլմեկ կենտրոնների հրապարակներում 1200-600 թթ. մ.թ.ա. Հուշարձանների ձևը, որն առաջարկվում է հենց բնության կողմից (Cerro Sintepec-ի լանջերը Տուկստլա լեռներում, որոնց քարհանքերում տապալվել են ներկայումս հայտնի բոլոր 16 գլուխները, սփռված են հսկայական օվալաձև և կլոր քարերով), ինչպես նաև գաղափարներ. Գնդակի և գլխի խորհրդանշական կապը, խաղն ու գլխատումը խթան են հանդիսացել այս հուշարձանների ստեղծման համար։
149

Հսկայական գլուխները, որոնք, ըստ տարածված համոզմունքի, գլխատման միջոցով զոհաբերված օլմեկների առաջնորդների/թիմերի ավագների դիմանկարներն են, մեր կարծիքով, ուղղակիորեն առնչվում էին խաղի ծեսին, որը «գործադրում էր» հերոսի զոհաբերության առասպելը։ խաղացողը և նրա գլուխը, որը դարձավ համաշխարհային ծառի պտուղը: Դրա հնարավոր հաստատումը Սան Լորենցոյի 63 ռելիեֆներն են (մ.թ.ա. 1200-900 թթ.). խաղային գոտու տիրակալը (կամ բոգրոսը) ցուցադրված է ծառի բնի մոտ՝ կանգնած Կայման օձի պոչի վրա. Շրջանակը բեռնախցիկի վրա երեկոյան լույսի ներքո անպայման կարդում է գլխի կամ գանգի նման:

Հսկա գլուխները պատկերում էին մշակութային հերոսի և առասպելական նախնի-նախնի գնդակ խաղացողի դերում՝ արտացոլելով տղամարդ մարտիկի իդեալական գծերը։ Օլմեկների տիրակալները, անկասկած, կապված էին նրանց հետ: Հերոս-խաղացողի կտրված գլուխը, օժտված կախարդական, պտղաբերություն խթանող ուժով` աշխարհի կենտրոնում զոհերին բեղմնավորող մրգային գնդակի խորհրդանիշը, կրկնվել է վիթխարի չափերով և վերածվել ֆետիշի. այն ներկայացնում էր հսկա միրգ, պտղաբերության գաղափարը հասցվել է բացարձակի և ծառայել է որպես բերքի առատության երաշխիք:

Թութակ Աստված. Սան Լորենցոյի վիթխարի գլուխներից մեկի սաղավարտի վրա Թութակ աստծո գլուխներն են, ով անձնավորել է «երաշտ բերող» Արևը հին Մեսոամերիկյան տարածքում: Թութակ աստծո գլուխները ամենատարածված և հնացած մարկերներն էին «բաց» տիպի մարզադաշտերում՝ ամենահինը Մեսոամերիկյան տարածքում: Դատելով դրանցից՝ շատ կենտրոններում մարզադաշտերում խաղերը նվիրված էին այս աստվածությանը։

Թութակը մայաների կողմից հարգվել է որպես չոր սեզոնի կարմիր ֆրատրիայի տոտեմ և նախահայր. աստծո դիմակը զարդարում է երկվորյակներից մեկի գլուխը վերը նկարագրված տեսարանում Կոպանից պեկկարի գանգի վրա (գլխի վրա նրա եղբորը կապույտ ֆրատրիայի տոտեմի դիմակն է Աստծո անունն է «[Կրողը] չորս թութակ», երևում է առջևի տաճարի կլոր ցուցիչի վրա (փող. 26): վերաբերում է Կոպանի գլխավոր մարզադաշտին) 54 - քարանձավի խորհրդանիշով գրված համաշխարհային ծառի վրա. Ծառի երկու կողմերում գահերի վրա՝ օձի գավազանները՝ գերագույն իշխանության հատկանիշները, նստած են առասպելի երկվորյակները. նրանց գլխազարդերը պսակված են Թութակի և Օձի դիմակներով (ինչպես նշված տեսարանում՝ գանգի վրա՝ երկու հերոսներով՝ կոթողի և զոհասեղանի քարանձավի մոտ)։

Կիչեի առասպելում Թութակի աստվածը՝ «VII թութակը» կամ «Քսիբալբայի թութակը», սակայն հայտնվում է ոչ թե որպես նախահայր, այլ որպես առաջին «ստեղծագործություններից» մեկի հին, թույլ Արեգակի անձնավորումը։ Քարանձավի տերը և երկվորյակների հակառակորդը, հավանաբար Վուկուբ Կակիշայի անալոգը, որի վրա հերոսները նպատակ են հետապնդում խողովակներ փչել անոթների տեսարաններում, հայտնվում է Իզապայի ռելիեֆների վրա. բերանի խորհրդանիշը (զոհասեղան 3), թռչում է երկնքից դեպի աշխարհի ծառը կլոր պտուղներով, որտեղ երկվորյակները սպասում են նրան (ստելե 2), իր թաթերի մեջ միրգ կամ գունդ է բերում հին աստծուն (զոհասեղան 20): Նա նստում է երկվորյակներից մեկի վերևում գտնվող ձողի վրա՝ աշխարհի ծառի կողքին՝ Կայմանին, կանգնելով
150

պոչ (ստելա 25); Հերոսի կտրված ձեռքից արյունը հոսում է երեք առուներով (էպոսում Վուկուբ Կակիշը, ծառից տապալված, հանում է եղբայրներից մեկի ձեռքը)։ Կոպանի մարզադաշտի ռելիեֆի վրա հերոսի նույն կտրված ձեռքը կտուցով պահում է բազմագլուխ Թութակ հրեշը: Թութակ Աստծո բոլոր պատկերները Կոպանի մարզադաշտում և վերը նկարագրված տեսարանները, ընդհանուր առմամբ, ենթադրվում է, որ կապված են էպոսի դրվագների հետ: 55 .

Սան Լուրենսոտրիում հսկա գլխի սաղավարտի վրա թութակի գլուխներ - դաշտի երկու կողմի պատերից յուրաքանչյուրում տեղադրվել են նույն թվով ցուցիչներ (տե՛ս Իզապայում անընդմեջ կանգնած գնդերով երեք ստիլ); Գնդակ խաղացող բոլոր ժողովուրդների կողմերից յուրաքանչյուրը փոխկապակցված էր մրցակից թիմերից մեկի և համապատասխան ֆրատրիայի հետ՝ հաշվի առնելով այն փաստը, որ խաղի ծեսի սիմվոլիկան ձևավորվել է Վոլմեկի ժամանակ և սերտորեն կապված է եղել լուսնային օրացույցի հետ։ որը գերակշռում էր օլմեկների մեջ, մենք կարող ենք ենթադրել, ի զուգորդվելով անձրևների սեզոնի վեց ամիսների հետ, որոնց հովանավորներն էին լուսնի աստվածուհու վեց թզուկները, որ չոր սեզոնի վեց ամիսները, որոնք պատվիրում էր արևի աստվածը, մարզադաշտերը կարող էին անձնավորել վեց գլխավոր աստված Թութակներին: Օլմեկները, ինչպես ավելի ուշ մայաներն ու նահուաները, կարող էին գնդակներ խաղալ և սուրհանդակներ ուղարկել Արևի աստծուն չոր սեզոնին՝ անձրև բերելու համար:

Թութակի մոնումենտալ գլուխը` մարզադաշտի ցուցիչը Տաբասկոյի անհայտ կենտրոնից, խաղացողների վիթխարի գլուխները և լորդ-խաղացողի ռելիեֆը համաշխարհային ծառի մոտ` գլուխը ցողունից կախված, մեր կարծիքով ծառայում են որպես լուրջ փաստարկ այն բանի օգտին, որ օլմեկները գիտեին հակառակորդների հետ գնդակ խաղացող հերոսների առասպելը:

Արյունահեղություն մարզադաշտի վրա. Առասպելում և ծիսակարգում զոհաբերությունը կատարվում է մարզադաշտի կենտրոնում՝ տիեզերքի ամենասուրբ կետում՝ «քարանձավի մուտքի» և անձրևի աստվածների և նախնիների պաշտամունքի մեկնման վայրում: Մարզադաշտերում այս տեղը նշվում է շրջանով, անցքով կամ կլոր սալաքարով: Այստեղ պատկերված է գանգով գնդակ՝ վրան մահվան աստծո գլուխը, զոհասեղանի վրա նստած բաց կրծքով սուրհանդակ կամ զոհի մարմնից բարձրացող մահվան աստված։ Խաղացողի կտրված գլուխը կախված է աշխարհի ծառի վրա՝ աճելով խաղադաշտի կենտրոնում, ինչպես Creek խաղի ծիսակարգում, կամ մարզադաշտի մոտ, ինչպես Կիշեի առասպելում, և ծառը ծածկված է մրգերով։ Աստեկ աստված Հուիցիլոպոչթլին գլխատում է իր քրոջը
անցքը («գանգի տեղը») Teotlach co-ի կենտրոնում, «Աստծո գնդակի խաղադաշտ»; ջուրը սկսում է հոսել փոսից՝ ողողելով շրջակայքի դաշտերը և բերելով բարգավաճում 56 . Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ Հուիցիլոպոչթլին գլխատում է քրոջը և նրա մասնատված մարմինը նետում Օձի լեռան գագաթից մինչև նրա ստորոտը՝ Տեոտլաչկո դաշտում անցք։

Երկու թիմերի միջև մրցակցությունը Դայնսուի (Զապոտեկների սրբավայր Օախակա հովտում), Էլ Տաջինում, Չիչեն Իցայում և այլ կենտրոններում բազմաթիվ մարզադաշտերի և հարակից տաճարների ռելիեֆների վրա ավարտվում է դաշտի կենտրոնում զոհաբերությամբ. վրան գանգով գնդակը («գանգի տեղ») հաղթող գլխատող թիմի ավագ
151

Ուտում կամ պատռում է պարտվող թիմի ավագի սիրտը Իզապայում գտնվող քարանձավի ստադիոնում - Ամպ սողունի բաց բերանը - հաղթող խաղացողը կտրում է պարտվողի գլուխը: արյունը հոսում է սուրհանդակի գլխից և մարմնից առուներով՝ թանկարժեք փետուրների և ուլունքների տեսքով, որոնք խորհրդանշում են անձրևը. Սողունի վերին ծնոտը անձրևի հոսքեր է թափում դաշտի վրա:

Այս կրկնվող մոտիվը ծնեց հանրաճանաչ գաղափարը, որ կար խաղացողների տիրակալներին/թիմերի ավագներին գլխատելու ծիսական պրակտիկա (օլմեկների հսկա գլուխները շատերի կողմից համարվում են այս գաղափարի օգտին հիմնական փաստարկը): Այդուհանդերձ, աղբյուրներում տվյալներ չկան նման գործելաոճի փաստացի առկայության մասին (նույնիսկ տարբեր համայնքների միջև խաղերում, որոնք երբեմն դառնում էին ծայրահեղ բռնի) և, մեր կարծիքով, այդ տեսարանները չեն կարող բառացի ընկալվել։ Փաստորեն, յուրաքանչյուր թիմ, ըստ երևույթին, ոչ թե կորստի, այլ հաղթանակի դեպքում սուրհանդակ էր պատրաստել՝ ռազմական արշավում գերեվարված գերի կամ ծեսի համար հատուկ գնված ստրուկ։ Մենք հավատում ենք, որ դա աստվածներին սուրհանդակ ուղարկելու հնարավորությունն էր, որը ծառայեց որպես հաղթողների գլխավոր պարգևը: Նկարագրված ռելիեֆներն ու վիթխարի գլուխները՝ մարկերների և պաշտպանների նախատիպերը՝ հետագա մշակույթներում հերոսների կտրված գլուխների տեսքով, կրկնեցին դիցաբանական նախադեպը. նրանք վերարտադրեցին հերոս-խաղացողի և նրա գլխի զոհաբերության առասպելը, որը վերածվեց պտուղի համաշխարհային ծառից։

Խաղը նման է հաղթական պարի. Սուրհանդակը ձեռք է բերվել ռազմական արշավի ժամանակ և ուղարկվել աստվածներին ստադիոնի դաշտում: Նրա գլուխն ու սիրտը խաղի գլխավոր «ավարներն» էին, և խաղն ինքնին համարվում էր կռիվ. առասպելներում հերոսները գնդակով խաղում են հակառակորդների հետ՝ հանուն կյանքի և մահվան. Խաղում պարտվելը հանգեցնում է մահվան կամ հավասարազոր է մահվան, կայծակնային գնդակը ծառայում է որպես ահռելի զենք (Ուիթոտոյի նախահայրը գնդակի հետ խաղում գլխատում է իր հակառակորդներին, զույգ հերոսների հետ կռվի տեսարանում ջագուարի աստվածը պարտվում է. նրա վրա նետված գնդակով և այլն): Ռազմիկ խաղացողներն ունեն գավաթների գլուխներ, որոնք կախված են իրենց մեջքին. Խաղային գոտու ճակատը զարդարված է պատկերազարդ «պաշտպանիչներով»՝ կտրված գլուխների և գանգերի տեսքով։ Երկու մրցակից թիմերում էլ խաղացողների մարմինները ներկված են պատերազմի գույներով, նրանց մազերը ցցված են՝ ինչպես մարտի մեկնող մարտիկները, իսկ նրանց ձեռքում գտնվող փետուր սկավառակի մարկերները նման են կլոր զինվորական պաստառների: Նշանները «էշ», «աստղ» և փշոտ պատյաններ՝ Վեներա մոլորակի խորհրդանիշները՝ «Ռազմիկ» և «Կործանիչ», հայտնվում են տեսարաններում և մակագրություններում և խոսում են խաղերի մասին՝ մոլորակի ցիկլին համապատասխան իրականացվող հաղթարշավներից հետո ( օրինակ՝ երկու թզուկների մարմնի վրա և նրանց վերևում գտնվող մակագրություններում լեզվական մակարդակով բացահայտվում են նաև խաղի ուղիղ ասոցիացիաները՝ «գնդակ խաղալ», «մրցել», «կռիվ», «պատերազմ» հասկացությունները։ Յուկատանի մայաների լեզվում «կռիվը», «խաղը» արտահայտվել են մեկ բառով՝ պ»իցբա։
152

Հաղթական տեսարաններում Տեր-խաղացողը հագած է յագուարի կաշվով և զինվորական առաջնորդների հատուկ գլխազարդով` եզրին փետուրներով լայնեզր գլխարկի տեսքով, ինչպես հնագույն ռազմիկը, ամպրոպի աստված Տոշը: Ստելա 7-ում, Սեյբալում, խաղացող-տիրակալը գովաբանվում է որպես «լավ մեկը, ով գերվել է բարկության մեջ». Պարող քանոնահարի դիմաց զուգված ռելիեֆի վրա պահպանվել է բլոկի մի մասը՝ «ով երկու գերի է վերցրել»։ Տիրակալը մասնակցում է ռազմական հաղթանակների պատվին խաղերին, որոնցում խաղում են բանտարկյալները. նրանց ուղարկում են պատերազմի աստվածներին ուղերձով։ Գնդակը, Յակչիլանի տիրակալի հաղթական գոլից հետո, վերադառնում է աստիճաններին, որի մեջ գրված է բանագնացի կերպարը, որի դերը խաղում է նույն հրամանատարը, ում գերությունը փառաբանվում է քաղաքի բազմաթիվ ռելիեֆների տեսարաններով և արձանագրություններով. .

Խաղը մտածված էր որպես ռազմական և զոհաբերական պար. տեսարաններում խաղացողները պարում են չախչախների և թմբուկների նվագակցությամբ նույն ժեստերով և զենքերով, ինչ ռազմիկները զոհասեղանի կամ սյան դիմաց՝ գերիներին ուղարկելով աստվածների մոտ: Խաղերը ներառում են նաև շեփորահարներ, որոնք հնչեցնում են շչակներ և ազդանշանային պարկուճներ։ Գնդային խաղի հովանավորները՝ Կապիկների աստվածները Վերակրուսից «արմավենու» վրա, շեփոր, կանգնած մարզադաշտի հարթակում. դատավոր, վառ. «հաշվիչ [ակնոցներ]», ՕՄՕՆ. «հաղթահարում» 57 նավի վրա գտնվող տեսարանում կեղևը սկսում է խաղալ հաղթական նետման պահին՝ որպես նշան, որ նպատակը հասել է, և զոհաբերությունը պետք է հետևի:

Եղջյուրները, որոնք պատրաստվում էին երկար դդումից, հոմ/հոմայից և համանունով կապված էին խորը և մութ կիրճի / անդունդի / քարանձավի, ծովային փափկամարմինների և խխունջների ոլորված խեցիների, ինչպես նաև թմբուկի հետ (մեծ կավի տեսքով): անոթները, ինչպես Լականդոնները, կամ սնամեջ բնի ծառերը ընկալվում էին որպես քարանձավի խորհրդանշական անալոգներ (իսկ հոգիների ազատագրման հետ կապված ծեսերում աստված-Խխունջը և «հատակի ծառի տերը» Վոտանը): , այս սուրբ գործիքները խոսում էին աստվածների ձայներով և ազդարարում իրենց ժամանումը։

Տանյայի մաքրման նման խաղ. Խաղում, ինչպես մյուս «անցումների ծեսերում», խաղացող-պատգամաբերի հոգու ազատումը դիտվում էր որպես դրա մաքրում, իսկ խաղացող-զոհաբերությունները մարմնավորում էին նույն նախնի աստվածներին, որոնք զբաղվում էին հոգիների մաքրագործմամբ։ մահացածները իրենց վերամարմնավորման համար քարանձավ-անդրաշխարհում58. տեսարանները լցված են ջրային սիմվոլիզմով, իսկ կրակոտ քարանձավը՝ «մաքրման վայր». Դրանցում հայտնվում են կրակի նշանով անոթներ և կլիզմաներ՝ թմրամիջոց «կրակոտ հեղուկ», քարանձավային «կուսական» ջրով անոթներ, դանակներ, կացիններ, եռաժանիներ (երեք կետերը տիրակալի խաղային գոտու գլաններն են): Կրակ է բռնկվում. գանգի բերանը՝ մահվան աստծո երգը և մաքրագործման խորհրդանիշը, իսկ աշխարհի ծառի առջև պարող խաղացողը շրթունքներն առաջ է ձգել, ինչպես քամու աստծուն, և կորացած՝ կրակի նշան, ինչպես թմրանյութ ընդունող տեսարանների հերոսները:
153

Խաղում հաղթելու պատվին Լա Ամելիայի տիրակալը պարում է՝ ընդօրինակելով գնդակ խաղացողի շարժումները; նրա գլխազարդի մեջ՝ ճակատից վեր, կրակի նշան է, մեջքի փետուրներով զարդարված՝ զոհաբերության պարին բնորոշ՝ ձկան պոչ, մաքրագործման փոխաբերություն (հմմտ. սա(յ)-աան «վերածնունդ. բանաձեւեր» - «մաքրված», սաու - «ձուկ»); պոչի ծայրերը միաժամանակ մեկնաբանվում են որպես բոցի լեզուներ և ատամնավոր օձի բերան: Տիրակալի գոտկատեղի ճակատային մասում քարանձավի ընդարձակ նշան է, որից դուրս են գալիս երկու տօոս («կրակ») նշաններ։ Քարանձավի նույն նշանը, որտեղից կրակի նշաններն ուղղված են չորս կարդինալ կետերին, զարդարում է մարկեր-սկավառակի կենտրոնը, որը գլխիվայր պահում է պալատականը տեր-խաղացողի գահի մոտ. սկավառակի հենց դիրքը ցույց է տալիս ստորերկրյա քարանձավի գտնվելու վայրը:

Յաքսչիլանի մարզադաշտի կլոր նշագծի վրա տիրակալը նստում է գահի վրա, կրակի մեջ այրված, ձեռքերին երկգլխանի օձի գավազան; Օձերի բերանից նրա ծայրերում հայտնվում են կրակի աստվածը և Յագուար աստվածը` Սիբալբայում հոգիների մաքրման գործընթացի առաջնորդը, սպասում է սուրհանդակին պարող տիրակալի ոտքերի մոտ (որտեղ ընտրված են գերիները: լինել աստվածների բանագնացները սովորաբար պատկերված էին ամրացման վրա: Մեկ այլ տեսարանում Յագուարը, որի վերևում կրակի նշան է բարձրանում, սպասում է զոհին, պառկած տիրակալի պալատի տանիքին. դաշտում կատարվում է սուրհանդակ խաղացողի գլխատման ծեսը։ Տոլլանի տոլտեկների խաղի հովանավոր Tezcatlipoca-Jaguar-ին վիճակված էր զոհաբերվել խաղի վերջում մարզադաշտում։ Տեսարանում Կոպանի պեկարիի գանգի վրա խորհրդանիշի շուրջ բաց բերան-քարանձավի խորհրդանիշ է, որի կենտրոնում քարանձավի և աշխարհածառի խորհրդանիշների մոտ նստած են հերոս-խաղացողները։ Մաքրող պարը կատարում է Յագուարը՝ թաթում թմրանյութով լցված կլիզմա։ Կապիկ չխկչխկոցով։ Եղնիկը և մահվան աստվածը փչում են կոնքեղենի պատյանը.

Խաղը նման է նախնիների քարանձավ տանող ճանապարհի

Մարզադաշտ՝ համաշխարհային քարանձավի մոդել. Խաղերը, ինչպես մյուս սուրբ տեսարանները, տեղի են ունենում Ամպ սողունի լայն բաց բերանում կամ նշվում են բերանի խորհրդանիշներով: Veracruzaboga-Monkey-ի ռելիեֆի վրա, գնդակային խաղի հովանավորները, փչում են օձի եղջյուրները, որոնք խաչված են միմյանց հետ սուրբ նշանի տեսքով k "ah - աշխարհի կենտրոնի և Ամպերի քարանձավի խորհրդանիշը, որը կանգնած է աստիճանների վրա: Մարզադաշտի խորհրդանիշ՝ քարանձավի մեջ գտնվող ամպի գլուխը մարզադաշտը քարանձավի ատամնավոր բերանի մեջ, նա գլխատված է քարանձավի բերանում։

Վերոնշյալ բոլոր տեքստերը մեզ համոզում են, որ մարզադաշտը քարանձավի մոդել է: Սկզբում գյուղերի կենտրոնում գտնվող «անտառից կրակով մաքրված խաղահրապարակը» երկարությամբ սահմանափակվում էր երկու զուգահեռ հարթակներով (ծայրերը մնում էին «բաց»). դրանք թույլ չէին տալիս գնդակը լքել դաշտը և ծառայում էին որպես հանդիսատես։ Ավելի ուշ մարզադաշտը` հրապարակի ավելի փոքր պատճենը.
154

Նստած հսկա ջրհորի հատակին, որը քաղաքի գլխավոր հրապարակն էր, բոլոր կողմերից շրջապատված բուրգերով տաճարներով։ Հին մայաների լեզվում քարանձավ և մարզադաշտ հասկացությունները նույնպես վերադառնում էին մեկ մորֆեմի ՝ ngom (T 1016); Դրա վկայությունը պահպանվել է մայաների բազմաթիվ լեզուներում՝ kom/hom/hem - «փոս», «քարանձավ», «խաղահրապարակ», «թաղում», «ջրհոր», «կիրճ», «միջլեռնային հովիտ» (հիերոգլիֆի նգոմը պատկերում է. աստվածային հովիտների գլուխ՝ անձնավորելով քարանձավը): Կարևոր է նշել, որ ngom (լիտ. «շտապող») համանունը նշանակում էր նաև հենց ինքը՝ ուղարկված քարանձավի աստվածներին մարզադաշտի հրապարակում գտնվող սուրհանդակին։

Մարզադաշտը հայտնվեց որպես խորհրդանշականորեն կազմակերպված Տիեզերքի մոդել. նրա յուրաքանչյուր տարր, ինչպես ամբողջը, սեմիոտիկ կերպով վերարտադրում էր համաշխարհային քարանձավը: Մայաների հիերոգլիֆը, որը պատկերում է «փակ» մարզադաշտի հատակագիծը (K531/T727b) ներառում է տարածության հիմնական սեմիոտիկ կետերը. կենտրոնում անցք և շրջաններ, որոնք շղթայով տարածվում են մարզադաշտի չորս անկյուններից յուրաքանչյուրին, ցույց տալով «քարտեզ»: աշխարհի «Ատլանտյանների» արձանները՝ անձրևի աստծո Տլալոկի հատկանիշներով մարտիկներն ու խաղացողները, որոնք տեղադրվել են դաշտի չորս ծայրերում՝ Տոլլանի մարզադաշտերում, վերարտադրել են աշխարհի « անկյուն» ծառերը։

Մարզադաշտը որպես ճանապարհ. Մարզադաշտը նմանակել է քարանձավը և միևնույն ժամանակ ծառայել որպես ճանապարհ դեպի այն, ինչը հատկապես ակնհայտ է «բաց» տիպի մարզադաշտերում։ Աշխարհի ուղղահայաց առանցքն անցել է դաշտի կենտրոնով՝ համաշխարհային ծառի բունը՝ խճճված Օձի հետ: Խաղի ծառուղին ասոցացվում էր աշխարհի հորիզոնական առանցքի, նաև Ամպ օձի հետ և ուղղված էր, հետևելով Օլմեկի ավանդույթին, սովորաբար հյուսիս-հարավ գծի երկայնքով: Այս առանցքի քանդակը ներկայացված է Ուքսմալի մարզադաշտում՝ դաշտի երկու ծայրերում գտնվող պատերի երկայնքով ձգված երկու Ամպ օձերի տեսքով:

Վստահաբար կարելի է ասել, որ արահետի գաղափարը խաղի հայեցակարգում կենտրոնական գաղափարներից մեկն էր. մարզադաշտի երկու հիմնական սեմալիստական ​​կառուցվածքային տարրերը դաշտային ծառուղին էին` անցում, ճանապարհ (b e, T301) և հարթակների սանդուղք (eb, T843): Այս հայեցակարգը ստացել է իր ճարտարապետական ​​նախագիծը մ.թ.ա 2-րդ հազարամյակի վերջում։ Օլմեկների շրջանում Ծոցի ափին: Թերևս երկարաձգված մարզադաշտի հրապարակը, որը ուղղված է խիստ դեպի հյուսիս, օրինակ է ծառայել Օլմեկների ծիսական կենտրոնների կազմակերպման համար: Սա չի նկատվել հետազոտողների կողմից՝ պայմանավորված կառույցների հսկայական մասշտաբներով, որոնք հասկանալի են օլմեկյան ծեսերի համատեքստում։ 59 .

Նեղ խաղադաշտը, որը գտնվում էր երկու աստիճանավոր հարթակների միջև, վերարտադրում էր դեպի քարանձավ տանող կիրճի հատակով անցումը (այլ h o, T17, - «մուտք», «քարանձավ», արտ. հոլ, հոլոլ - «անցք», հոլ tun - «քարանձավ» - «մութ, խորը կիրճ», տես. Ըստ առասպելի՝ այս հատվածն առաջացել է այն ժամանակ, երբ Տոլտեկների տիրակալը, հաստատելով խաղը, գծել է առաջին մարզադաշտի դաշտը, և դրա երկայնքով «երկիրը բացվել է»։ 60 .
155

Հատկապես պարզ է կապը կիրճում անցման հետ, օրինակ՝ Բելիզի Սան Խոսեի մարզադաշտում կամ Գրիյալվայի Սան Անտոնիոյում, որտեղ դաշտի լայնությունը կազմում է 17 և 34 մ՝ համապատասխանաբար 1 և 2,5 մ լայնությամբ։ (սովորական հարաբերակցությունը 1:3 է): Շատ կենտրոններում մարզադաշտի ծառուղին նույնպես շատ իրական անցում է. օրինակ, Տիկալում, երեք կողմից փակված «Յոթ տաճարների» հրապարակ. Ուքսմալում քաղաքի գլխավոր ճարտարապետական ​​համալիրները՝ քահանայականն ու պալատը միացնող ճանապարհն անցնում է մարզադաշտի երկայնքով։

Վեց աստիճան ներքև՝ քարանձավի կառուցվածք. Ամբողջ մարզադաշտը, ոչ միայն ճարտարապետական, այլ նաև կոնցեպտուալ առումով, սանդուղք էր՝ ճանապարհ դեպի աշխարհի խորհրդանշական կենտրոն։ Երկու տեսակի մարզադաշտերի պատկերման բոլոր տարբերակներում (լայնակի կամ երկայնական ուղղահայաց հատվածում) նշվել են միայն հարթակների աստիճանները։ Հաճախ երկու ելուստները համակցվում էին, իսկ հետո մարզադաշտի մի կողմը բեմի ֆոնին պատկերվում էր աստիճանավոր բուրգի տեսքով (նկ. 1, 5, 11): Երկու կամ երեք աստիճաններից բաղկացած սանդուղք, որը ցուցադրված է պրոֆիլով, աստիճանների վերևում գտնվող գնդակով - ստադիոնի հիերոգլիֆային նշանը (eb «աստիճաններ») - ծառայել է որպես մարզադաշտի անվանումներից մեկը դասական ժամանակաշրջանում և, միևնույն ժամանակ, ժամանակ՝ անդրաշխարհ-քարանձավի խորհրդանիշ։ Ամպամած աստիճանային բուրգի լեռ (mul, T685)՝ su, «անձրևներ» նշանով կամ մու («ամպ») նշանով՝ ներսում գտնվող քարանձավում։

Մարզադաշտի աստիճանները պատկերող հիերոգլիֆային բլոկը, առաջին աստիճանի վերևում գտնվող գնդակը և մարկերի ստիլը (նրանից հետո ոճավորված է ti - «այստեղ», «տեղ» նշանը), տաճարի մակագրության մեջ փոխանցում է մարզադաշտի անվանումը։ Չիչեն Իցայում. «բնօրինակ դեղին սանդուղքի տեղը» - «դեղին», ինչպես նաև սուրբ «դեղին ծառը», որի անունը կոչվում էր տիրակալի գահ («դեղին» - ըստ գույնի. լիալուսին, և ոչ հարավի խորհրդանշական գույնը) 61 .

Պատկերներում խաղը բառացիորեն շրջանակված է որպես վայրէջք. սուրհանդակը՝ նգոմը, հարթակի վերևից աստիճաններից ցած նետվում է դեպի դաշտի կենտրոն, նրան «խաղում» են գնդակի պես, նա ընկնում է, մակագրվում է. գնդակը, աստիճաններով դեպի քարանձավ, նգոմ: Խորհրդանշական է, որ տեմ, «քայլ» մորֆեմը (T92, syn. eb, «սանդուղք»), որպես համանուն արմատ, հանդիպում է նաև զոհաբերությունների հետ կապված բառային խմբում՝ tem - «զոհաբերություն անել», u-tem. -չի (T 1.92. 219) - «զոհաբերություն». սուրհանդակի սիրտը պոկվել է, տապալելով նրան մարզադաշտի աստիճաններին:

Որոշ տեսարաններում մարզադաշտերում վեց աստիճան կա։ Այս փաստն առաջինը նկատել են Լ.Շիլեն և Ն.Գրուբեն՝ առանց բացատրություն տալու 62 . Մենք կարծում ենք, որ մարզադաշտի վեց աստիճանները, համաձայն Տիեզերքի կառուցվածքի ամենահին տարբերակներից մեկի, խորհրդանշում էին քարանձավի վեց ոլորտները՝ տիեզերքի շերտերը (Երկրորդ օրացույցի բարեփոխումից հետո, վաղ և ուշ տարբերակները։ քարանձավ-անդրաշխարհի բաժանումը, ինը աշխարհներ գոյակցեցին 63 ) Տեոտիուականում գտնվող Քեցալկոատլի տաճարի ճակատները ներկայացված են վեց աստիճանների տեսքով, որոնց չորս կողմերը ներկված են Փետրավոր օձի և Քայման-Տլալոկի՝ քարանձավի տերերի գլուխներով։ Հավանաբար, նույն գաղափարներն էին թելադրում «բաց» մարզադաշտերի մարկերի քանակը։ Լուսնի աստվածուհու վեց թզուկները Օլմեկների մեջ,
156

Մայաների «վեց» աստվածները, այդ թվում՝ քարանձավի վեց «դևեր», երկնքի վեց կրողներ, խաղացողի կտրված գլխից և մարմնից ցայտող արյան վեց հոսք և այլն, կապված էին լուսնային օրացույցի սիմվոլիկայի հետ։

Ոտքեր, ափեր, «ակրոբատի դիրք»՝ ճանապարհի խորհրդանիշներ. Խաղի տեսարաններում, խաղացողների հագուստների և խաղի համար նախատեսված հատկանիշների վրա, մենք հանդիպում ենք նշաններ ոտքերի (b e - «ոտք», «ճանապարհ») և ափի (naab, T713a, - «ափի», «տարածություն» տեսքով: , «անցում») - քարանձավ տանող ճանապարհի իզոմորֆ և իզոֆունկցիոնալ նշաններ-խորհրդանիշներ: Նրանք հայտնվում են նաև որսի, պատերազմի, աշխարհի ծառերի մոտ սուրհանդակների և պաշտամունքային աստվածների կառավարիչների հետ կապված սյուժեներում: n aab նշանը ձևով և իմաստով մոտ է xik «(T77) նշանին. թռչնի թևի պատկեր, «թռչել», որը, որպես «վերածննդի բանաձևի» մաս, «այնուհետև թռավ դեպի ճանապարհը»: [տանում է դեպի կնոջ արգանդ]» վերաբերվում է մաքրված և վերամարմնավորման համար պատրաստ ուրվականին, որը դուրս է թռչում քարանձավից։

Գաղափարների նույն շրջանակը կոդավորված էր «ակրոբատի դիրքով»՝ փոխանցելով աշխարհի կենտրոն իջնելու գաղափարը և սուրհանդակի մեկնման ծեսը: Ակրոբատները, որոնք կանգնած են գլխիվայր, ցուցադրվում են քարե խաղային պարագաների վրա. նույն դիրքում երկվորյակներն ու Յագուարը անոթների վրա նետվում են կրակի մեջ, վերևից թռչում են աստվածներն ու հոգիները, ցած են նետվում սուրհանդակները, այդ թվում՝ գնդակի մեջ գրվածները։ Այսպես է աճում համաշխարհային ծառ-սողունը՝ պոչը վեր, բերանը վար։ Լեռնային Գվատեմալայից կլոր ցուցիչի ռելիեֆի վրա աստված-խաղացողի պատկերը կրկնվում է երկու անգամ. նա պրոֆիլում է, նույն ակրոբատիկ դիրքում՝ բեմը կենտրոնում օղակով շրջապատելով։

Փոս, օղակ, սկավառակ - ներթափանցում քարանձավ. Խաղի նպատակը քարանձավ ներթափանցելն էր. խաղացողները փորձում էին գնդակն անցկացնել օղակի միջով («խաղի հենց սիրտը»); «Բացօթյա» մարզադաշտերում խաղացողները կարող էին գնդակն ուղղել պատերի վրա դրված մարկերներին, որպեսզի գնդակը հետ ցատկի դեպի դաշտի կենտրոն: Օղակը և նրա անալոգները՝ սկավառակի վրա դրված սկավառակ, անցք և դաշտի կենտրոնում կլոր սալաքար, լեզվական մակարդակով կապված էին քարանձավի մուտքի հետ՝ ul - «անցք», «մուտք», «ճեղք»։ », «կիրճ», ՕՄՕՆ. «արյուն», «հոգի», «գնդակ»; s/chi նշանը՝ «մուտք», «բերան», «քարանձավ», ներկայացնում է ձեռքի մատների պատկերը՝ միացված անցքի նշանի մեջ. համ. հո (Տ 18), արտ. հոլ, - «մուտք», «անցք», «մուտք», «քարանձավ» (v. holtun - լիտ. «անցք քարի մեջ»), պատկերում է դեպի փոս տանող ճանապարհ՝ ներսում ul նշանով։ Քարանձավի մուտքի բոլոր խորհրդանիշները (իցոմպան, «գանգի տեղ» Նահուայի շրջանում) կապված էին զոհի գլխի, գնդակի և մրգի հետ, տակ գտնվող ջրի ջրամբարի հետ:
համաշխարհային ծառի արմատները («ջրի ջրհոր» իցոմպանի ներսում):
157

Խաղացողը, հարվածելով գնդակին ռինգում, պար ու օրհներգ կատարեց և պարտադիր զոհաբերություն կատարեց «մարզադաշտի և քարի կուռքին», որի անցքը անցավ գնդակը։ 64 . Գնդակի անցումը օղակի միջով ընկալվում էր որպես գնդակի ներթափանցում քարանձավ՝ կապ հաստատելով այն աստվածության հետ, որին նվիրված էին մարզադաշտի խաղերը (խաղային ծեսի այս կողմը մեկնաբանում է նաև Գ.Վ. վան Բուսելը։ 65 ).

Անցնելով օղակի միջով, գնդակն ընկավ «ներսից»՝ քարանձավի ծոցը, մեր այն միտքը, որ ըմբռնման և մեկնաբանման ամենաբարձր մակարդակում գնդակի անցումը ռինգով մեկնաբանվում է այս կերպ, հաստատվում է նրանով, որ: ռինգում գնդակը խփած խաղացողը համարվում էր մեծ դավաճան 66 Ցանկացած օղակ կապված էր վուլվայի և ծաղիկների երիտասարդ աստվածուհու՝ Xochiquetzal-ի հետ՝ լուսնի աստվածուհու, քարանձավի և Տլազոլտեոտլի սերունդների ավելի ուշ տարբերակը և, համապատասխանաբար, մարմնական սիրո և շնության հետ: Սուրհանդակային գնդակը, որը խաղացողները մուրճով հարվածել էին ռինգի անցքին, ընկել էր քարանձավի ծոցը, այնուհետև նորից դուրս թռավ այնտեղից՝ որպես մարմնավորման պատրաստ հոգի:

Ճանապարհ դեպի քարանձավ - ճանապարհ դեպի հյուսիս. Մարզադաշտը տեսանելիորեն մարմնավորում էր դեպի նախնիների երկիր տանող ճանապարհի գաղափարը՝ դաշտի հարավային ծայրից թռչելով դեպի հյուսիս կամ աստիճաններով իջնելով դեպի դաշտի կենտրոն՝ գնդակը ճանապարհ հարթեց դեպի։ նախնիների երկիրը հյուսիսում։ Օլմեկների շրջանում հյուսիսը, - ահա թե ինչ է ասում պաշտամունքի ծեսը, համարվում էր հիմնական ուղղությունը՝ կապված հյուսիսային նախնիների տնից նախնիների ժամանման գաղափարների հետ: 67 .

Այս ճանապարհով «սպիտակ» ճանապարհ՝ ծածկված կրաշաղախով, որը խորհրդանշում է հյուսիսի գույները, դեպի հյուսիս տանող «սառը» և հետևաբար «սանդուղքի» երկայնքով, ինչպես առասպելի երկվորյակները և մահացածների հոգիները։ գնդակը քարանձավի մեջ: Այս ամենը աջակցում է մեր այն մտքին, որ մարզադաշտի դիզայնի հետ կապված երկու հասկացությունները՝ սանդուղքը և խաղային պուրակը, կապված էին դեպի հյուսիս տանող ճանապարհի գաղափարի հետ:

Մահվան աստվածը կմախքի տեսքով, հյուսիսում մահացածների թագավորության տիրակալը, բարձրանում է մարզադաշտում կանգնած նավից ջրով լցված և ամպերով շրջապատված բերան-քարանձավի խորհրդանիշով (Ռելիեֆներ Էլ Թաջինում ) Առասպելի հերոսը, կանգնած Կայմանի ծառի դիմաց, բռնում է մի ձող, որը բարձրանում է անոթից (25-րդ ստելի ռելիեֆը Իզապայում); Օձը, որի գլուխը պատկերված է նավի վրա, խճճված է: Այս վերջին խորհրդանիշը, ինչպես բերանում կանգնած անոթը, ծառայում է որպես գործողության վայրի ցուցում` քարանձավում գտնվող հյուսիսային նախնյաց տունը. ջրով անոթի տեսքով հիերոգլիֆը փոխանցում էր խոզապուխտ, «անոթ» մորֆեմը և համանունով նշանակում է «հյուսիս», այսինքն. նախնիների հյուսիսային քարայրի ջրով լցված ծոցի խորհրդանիշներից էր։ «Հյուսիսը» ստացել է «հին», «նախահայր» իմաստը, քանի որ մայաների էթնոգոնիկ լեգենդները որպես նախնյաց տան տեղ են մատնանշում հյուսիսը (տես՝ Art. xam xib - lit. «հետևում անհետացող», «մարդ. հյուսիսից», «նախահայր» - «ուրվական», «նախահայր» - արմատը քարանձավի անունով, Xibalb ա) 6 8 .

«Սպիտակ (Հյուսիսային) ճանապարհ», «Սառցե արահետ» - Մայաները նաև անվանել են Ծիր Կաթին: Այն համարվում էր գիշերային երկնքում՝ քարանձավի առաստաղով հոսող համաշխարհային գետի (ծոց. – «Ջրի ճանապարհ») շարունակությունը։ Ծիր Կաթինի երկու ուղղություններն էլ կապված էին էթնոգոնիկ ավանդույթի հետ. անցնելով լայնության երկայնքով՝ այն ընկալեց.
158

Մալասիան որպես ճանապարհ դեպի արևմուտք, որտեղ «սև ճանապարհը» տանում էր չորս ճանապարհների խաչմերուկից դեպի Սիբալբա, և որպես «սև մուտք» (գրության բլոկը գնդակի վրա՝ ցած թռչող սուրհանդակի դիմաց), որտեղ. մայրամուտ; Ամենակարևորն ու նշանակալիցը, ըստ երևույթին, Ծիր Կաթինի անցումն էր հյուսիս-հարավ առանցքով, երբ այն տանում էր անմիջապես դեպի հյուսիսում գտնվող նախնիների քարանձավը:

Ծոց էր կոչվում նաև Ծիր Կաթինը։ «Արյան ճանապարհ», «Երեխայի ուղի», «Ճանապարհ, որով հեռանում են ծննդաբերական ջրերը», «Կենդանի պարան», «Պորտալար», «Կաթի ճանապարհ» և կապված էր արյան, ջրերի հետ։ օրիգինալ արգանդ, կրծքի կաթով (այն լցված է դրանով mythahnaua-ում Անձրևի աստծո մեջ երեխաների հոգիներին կաթով կերակրող կաթի ծառը): Արյունով լցված հաստ «Կենդանի պարան», որը նաև հայտնի է որպես «Սպիտակ ճանապարհ», ըստ Յուկատան առասպելի, ձգվել է դեպի արևելքից դեպի արևմուտք երկինք ժամանակի սկզբին (առաջին «ստեղծման» վերջում կտրված պորտալարից դուրս հոսող արյունը վերածվել է ջրհեղեղի) 69 . Քարանձավի ջրերը հոսում էին «Ջրի ճանապարհով»՝ «սուրբ», «կուսական» ջրեր, որոնք օգտագործվում էին վերամարմնավորման համար մահացածների հոգիները մաքրելու և դեռահասներին նախաձեռնելու համար: Աշխարհները կապող այս համընդհանուր ճանապարհով շրջանառվում էր հոգիները, կաթնային հյութը, ջուրը, արյունը՝ այն կենսական նյութը, որը կապում էր յուրաքանչյուր կենդանի արարածի այն քարայրի արգանդի հետ, որը ծնել էր նրան:

«Յոթ»՝ առասպելական նախնիների տան թիվը. Գլխատված խաղացողների արյունը հոսում է օձաձև յոթ հոսքով. Չիչեն Իցայի մարզադաշտի ինքնաթիռներից մեկը ցուցադրվում է որպես ծաղկող ճյուղ 70 . Այսպես է ծածկագրված ամենահին մեսոամերիկյան աստվածուհիներից մեկի անունը՝ ջրի, բույսերի, պտղաբերության և սիրո աստվածուհի, Լուսնի մեծ աստվածուհու ուշ տարբերակը՝ «VII օձ» («Յոթ օձ» օրացուցային անունով։ ) Աստվածուհուն հարգում էին որպես քարանձավի տիրոջ և անձնավորում էր քարանձավը. Չիչեն Իցայում նրա զգեստը պատկերված էր որպես կրիայի պատյան, որից բարձրանում է համաշխարհային ծառը:

«Յոթ օձը» ոչ միայն փոխանցել է աստվածուհու անունը, այլև այսպես է կոդավորվել նախնիների առասպելական երկրի անուններից մեկը՝ մատնանշված է այն վայրը, որտեղ ուղևորվում էր սուրհանդակը: Նահուաների և լեռնային մայաների էթնոգոնիկ լեգենդներում այս երկիրը կոչվում էր «Յոթ քարանձավ», «Յոթ կիրճ»:

«7» թիվը (uuc, omon. «հնագույն»), մեր կարծիքով, համաշխարհային «օձ» քարանձավի խորհրդանշական թիվն էր նրա տիրակալների անուններով. սա Լուսնի աստվածուհի «VII Կինն» է, որը նշված է ս.թ. անոթները՝ հավանաբար նույն աստվածուհին՝ «VII օձը», նաև՝ «Յոթ կոճը»; Արևի աստված «VII թութակ»); անտառային կենդանիների տերը՝ Եղնիկի Աստվածը «Յոթ անգամ հետապնդում է [խաղը]»; աստված և աստվածուհի Բեյքերս, նա նաև ծիածանի աստվածուհի է «VII Հացթուխներ»; «Յոթ երկրների տերը» (աստված Իցամնա); անձրևի աստված և ստեղծող Քեցալկոատլ VII Էհեկատլ («VII Քամի»);
159

Կիչեի «VII Տեր» էպոսի հերոսը; godBat VII Zotz և շատ ուրիշներ: Սկզբունքորեն, աստվածներից որևէ մեկը կենդանու կամ թռչնի, նախնիի, նախնիի և «մաքրողի» տեսքով, Կենդանակերպի համաստեղություններից մեկի (քարանձավների՝ լուսատուների և մոլորակների «տուն») մարմնավորումը կարող էր նշանակվել։ «7» թվով բոլոր բնական առարկաները, որոնք կապված էին «7» թվի հետ (յոթ լեռնագագաթ, ճյուղեր գետի դելտայում, աստղեր համաստեղությունում և այլն), ձեռք բերեցին սուրբ նշանակություն և կապված էին համաշխարհային քարանձավի հետ:

Տամոանչան-Չիկոմոստոկ՝ նախնյաց քարանձավ. «Յոթ քարանձավներ», ըստ Յու.Վ. Կնորոզովը, այն յոթ դարաշրջանների արձագանքներն էին, որոնց մեջ Օլմեկները բաժանեցին իրենց լեգենդար պատմությունը: Յուկատան տարբերակում «Յոթ լքված տները» կապված են նրանց հետ՝ խորհրդանշական քարանձավներ, այսինքն. ցեղի գաղթի ժամանակ մնացած բնակավայրերը 71 . Կար միայն մեկ բնօրինակ քարանձավ. «Տոլտեկ-Չիչիմեկների պատմության» մեջ (XVI դար) նկարված է Նահուա նկարչի կողմից որպես լեռնային քարանձավի յոթ կլորացված «ծիլեր»՝ երկրի արգանդային անոթ, որի ներքին պատերը ծածկված են օձի կաշվով. «Փոքր» քարանձավներից յուրաքանչյուրում ցուցադրված են նախնիների գլուխները. Քարանձավի վերևում բարձրանում է համաշխարհային լեռը, որի գագաթը կորացած է ամպամած գանգուրի մեջ. Մուտքի դիմաց մուտքի և ելքի ոտքերի հետքեր են՝ այստեղ թողած նախնիները, այստեղ վերադառնում են մահացածները։

Նահուայի լեգենդները տեղադրեցին Չիկոմոստոկ քարանձավը, ինչպես նաև անձրևի աստված Տլալոկանի դրախտը, անձրևի, առատության և հարստության տաք, բերրի երկրում, որը պահպանվում էր կենդանիների տեսքով աստվածների կողմից (հին տոտեմներ) - Մեքսիկական ծոցի ափին: . Այստեղից Կենտրոնական Մեքսիկա են բերվել խաղի ծեսում օգտագործվող գնդակներ, փետուրներ և խեցիներ։ Այս կիսառասպելական, կիսաիրական երկիրը կոչվում էր Թամոանչան՝ «Ամպ օձի տեղը»։ Այստեղ՝ Ուսումացինտա և Գրիջալվայի դելտայում, Մայա-Իտա և լեռնային մայաները գտնում էին իրենց քարանձավային նախնիների տունը։ 72 .

Թամոանչան-Չիկոմոստոկում, ըստ առասպելների, կար անձրեւի աստծո դրախտը, որտեղ աճում էր հավերժական կյանքի և առատության ծառը և գտնվում էր համընդհանուր սերնդի տեղը. Նահուայի լուսատուներն ու գլխավոր աստվածները, ներառյալ ստեղծողները և նախնիները, ծնվել են այստեղ։ Համաշխարհային քարանձավը/ծառը/լեռը Թամոանչանում կապված էր ջրի և մրգերի առատության հետ, բեղմնավորման և ծնունդի հետ այստեղ պահվում էին «կյանքի սերմերը»՝ մարդկանց, կենդանիների և բույսերի հոգիները: Քաղաքակրթությունն ինքնին այստեղ է ծնվել. աստվածները հորինել են օրենքներ, արհեստներ, գիր, օրացույց և ծեսեր, ներառյալ հենց խաղը: Խաղացողները խորհրդանշական կերպով պայքարեցին այստեղ, և ուղարկվեցին բանագնացներ:
160

Խաղը որպես գուշակության ծես. Տենոչտիտլանի մարզադաշտի անվանումը՝ «Հայելի մարզադաշտ», խոսում է խաղի մեկ այլ գործառույթի մասին. Մայաները, Միքսթեկները և Նահուասները գնդակով խաղում էին ապագան պարզելու, կանխատեսումներն ու մարգարեությունները հաստատելու և նշանների ճիշտ մեկնաբանությունը ստուգելու համար։ կարդում են գուշակները հայելիներում: Tezcatlachco-ում խաղից հետո երկու բանագնաց ուղարկվեցին Կապիկների աստվածներին՝ խաղի հովանավորներին. աստվածները մարդկանց խնդրանքներին պատասխանում էին, ըստ երևույթին, թվերի սիմվոլիզմի միջոցով՝ գնդակի հարվածներ, ցատկեր, խփած գոլեր և այլն։ Մարզադաշտի կապը հայելու հետ՝ գուշակության և գուշակության հիմնական ատրիբուտներից մեկը, բխում էր երկուսի խորհրդանշական կապից քարանձավի հետ: Յոթ սև կլոր հայելիներ՝ ըստ առասպելական նախնիների քարանձավների թվի, ցուցադրված են Մեքսիկական օրենսգրքում բաց բերանով քարանձավային հրեշի գլխի ուրվագծի երկայնքով: Այս կապը լրացուցիչ աջակցություն է տալիս մեր այն գաղափարին, որ մարզադաշտը մոդելավորել է հյուսիսում գտնվող նախնիների քարանձավը. Կոդերի հայելին նշում էր մարզադաշտի կենտրոնը կամ նրա հյուսիսային «անկյունը»։ Տեսարաններում ծեսի մասնակիցները, ովքեր թմրանյութի օգնությամբ ազատել են իրենց հոգին, նստած օբսիդիանից պատրաստված կլոր հայելիների առաջ, նայում են նրանց սև մակերեսին. որը հատել է աշխարհների կամ երկակի հոգու ( .wow) սահմանագիծը, հեռարձակվում է նայող ապակու միջով:

Ճագարի Աստվածը, դասական մայաների և ավելի ուշ Նահուայի առասպելում, կապված արբած գուշակության և մոլախաղի հետ, որն օգտագործվում էր գուշակության համար, խոսում է Քսիբալբայի աստվածների խաղից առաջ վրիժառու հերոսների հետ. այն, ինչպես միշտ, պահվում է Լուսնի աստվածուհու՝ քարանձավի տիրոջ կնոջ ձեռքում: Փետուրի «պտույտը» և դիմակը, որոնք օգտագործվում էին թմրամիջոցների ազդեցության տակ գուշակության ծեսերում, դրված են տուփի կափարիչի վրա, որտեղ պահվում էին գրքեր, որտեղ արձանագրվում էին առասպելներ, մարգարեություններ և նշաններ (կանգնում է երկվորյակ խաղացողների և երիտասարդ աստծո միջև. գահը). հերոսները պատրաստվում են ծիսական գուշակությանը, որը պատմում է խաղի արդյունքի և ձեր ապագա ճակատագրի մասին:

Խաղացողները որպես մշակութային հերոսներ. Յուկատան առասպելն ասում է, որ թզուկները՝ կախարդները, իմաստունները և սուրբ գրքերի մասնագետները, գուշակության ծեսերի մասնակիցները անոթների վրա տեսարաններում, մտել են քարանձավ և գնդակ են խաղացել «երբ ժամանակը եկավ»: 73 (շեղատառը իմը՝ Ա.Բ.): Խաղի ժամանակը, ինչպես ցույց տվեցինք, եկավ հասարակության և նրա յուրաքանչյուր անդամի կյանքի ամենակարևոր պահերին՝ ցանքի և սկզբնավորման ծեսերի, հիշատակի արարողությունների և որսի ծեսերի, տիրակալի իշխանության հաստատման փառատոնի ժամանակ։ , աստվածներին սուրհանդակներ ուղարկելիս և այլն։

Վտանգավոր, հյուծիչ, հմուտ խաղի միջոցով խաղացողներն իրենց կյանքի ընթացքում իրավունք են ստացել ներթափանցել հոգիների և աստվածների աշխարհ, առատության, հավերժական կյանքի և սուրբ գիտելիքի ուղին բացել։ Այս շարժառիթը՝ ցատկելով, հարվածելով և գնդակին հարվածելով դեպի քարանձավ, նման է հերոսի համընդհանուր առասպելական շարժառիթին, որը ճեղքում է արգելքը, ծառի/ժայռի անցքը՝ այնտեղ թաքնված կենսական իրեր (ջուր, կրակ, եգիպտացորեն, լուսատուներ), հմտություններ և գիտելիքներ։ Տոտոնակի առասպելի հերոսը, խաղով հաղթելով քարանձավի տիրակալներին, մարդկանց սովորեցնում է քանդակել խնկարկիչներ, պարել, երգել և նվագել երաժշտական ​​գործիքներ և
161

Հավատարիմ ամպրոպներ - անձրև ուղարկեք դաշտերը: Քիչեի հերոսները, հաղթելով մահվան աստվածներին, նոր շարքեր են հաստատում աստվածային հիերարխիայում և վերածվում Արեգակի և Լուսնի, դրանով իսկ սկսելով աշխարհի կյանքի նոր ցիկլը՝ նոր «ստեղծագործություն»:

Խաղի նպատակը լայն իմաստով քարանձավ թափանցելն էր։ Այդ իսկ պատճառով խաղացողի առաքելությունը հարգվում էր որպես մշակութային հերոսի առաքելության նման, և աստեկները գոլը նշում էին որպես հերոսական սխրանք: Ակնառու խաղացողները, ինչպես հին հույն մարզիկները, Օլիմպիական խաղերի հաղթողները, դարձան իրենց համաքաղաքացիների հերոսներն ու հովանավորները, միջնորդներ նրանց և աստվածների միջև. նրանք վերականգնեցին համաշխարհային հավասարակշռությունը, վանեցին մարդկանց անախորժությունները և նպաստեցին նրանց բարգավաճմանը. նրանց պաշտում էին մահից հետո որպես կիսաստվածներ:

Եզրակացություն

Ներկայացված նյութերը հաստատում են այն միտքը, որն առաջին անգամ արտահայտվել է Մ.Կոյի կողմից, որ 1-ին հազարամյակի մայաների առասպելական ավանդույթի հիմքում ընկած է առասպելների մի ցիկլ հերոսների մասին, ովքեր գնդակով խաղում են հակառակորդների հետ, իսկ մայաների խաղի տեսարանները կորցրած դրվագների նկարազարդումներ են։ առասպելը. Այնուամենայնիվ, ինչպե՞ս մեկնաբանել այն փաստը, որ այս տեսարանները գալիս են մայաների հարթավայրի նույն տարածքից, որտեղ առասպելը մոռացված է: Սա, ըստ երևույթին, կապ չունի հենց Յուկատանի գրավման հետ, քանի որ տոլտեկներն ու իցասները գնդակ էին խաղում առնվազն մինչև 12-րդ դարի վերջը։ Դասական քաղաքակրթության անկումից և տոլտեկների նվաճումից հետո մայաների ամբողջ տարածքում բնակչության մեծ տեղաշարժեր են նկատվել, սակայն բնակչության թվի փոփոխություն չի եղել։ Այստեղ ներխուժած մարգինալ խմբերը (Itza, Quiché և այլն) խոսում էին մայաների լեզուներով և գալիս էին Տաբասկոյից և Չիապասից, տարածքներ, որոնք այն տարածքի մի մասն էին, որտեղ տարածվել էր առասպելը: Բայց միևնույն ժամանակ Կիչեն գիտեր առասպելը, իսկ Իցան՝ ոչ։ Նկատենք նաև, որ ցածրադիր վայրերում Յուկատեկները, Չոլիսները, Քեքչիները և այլ խմբեր կորցրել են խաղի սյուժեն «հերոս-վրիժառուների» առասպելի սյուժեում, թեև նրանց մեջ այսօր կան այս առասպելի այլ տարբերակներ: Նույնը կարելի է ասել Նահուաների մասին, ովքեր կորցրեցին սյուժեն, չնայած այն հանգամանքին, որ խաղը չափազանց տարածված ու տարածված էր նրանց մեջ մինչև իսպանական նվաճումը։

Թեև բանահյուսները նշում են, որ հազվադեպ է հնարավոր հասկանալ, թե ինչ պայմաններ են նպաստում որոշ խմբերի կողմից հողամասերի պահպանմանն ու ձեռքբերմանը, իսկ մյուսների կողմից մոռացությանը, մենք առասպելի կորստի պատճառը ցածրադիր վայրերում տեսնում ենք նրանում, որ մայաների քաղաքներում ծեսը. խաղն ու հերոս-խաղացողների առասպելը միշտ ավելի մոտ են, քան Մեքսիկայում, կապված են էլիտար մշակույթի հետ։ Ըստ երեւույթին անկման արդյունքում 8-1X դդ. դասական քաղաքներ (էլիտար և էլիտար մշակույթի անհետացում), իսկ ավելի ուշ՝ 12-րդ դարի վերջում, կողմնորոշվելով դեպի Չիչեն Իցայի ազնվականության տոլտեկների մշակույթը, խաղի ծիսական նշանակությունը նվազեց և այն կորցրեց իր նախկին կարևոր դերը։ մշակույթը, մանավանդ, որ որպես սպորտային մրցույթ, ըստ երևույթին, այնքան հայտնի և աշխարհիկ չէր մայաների շրջանում, որքան նահուաների շրջանում:
162

Ցեղային համակարգի դարաշրջանի մասսայական սպորտային և պաշտամունքային իրադարձությունից մայաների նահանգներում խաղը վերածվեց զուտ էլիտար ծեսի (սա կարելի է համեմատել գոլֆ խաղալու հետ), արիստոկրատական ​​արտոնության և բարձր պրոֆեսիոնալիզմի սպորտի, որին Մարդկանց միայն մի փոքր խումբ կարող էր իրեն նվիրել և մասնակցելու իրավունք, որին տալիս էր կամ ազնվական ծագում, կամ, այլ դասի մարդու համար, մարզական ակնառու կարողություններ:

Հերոս-խաղացող առասպելի տատանումները գրանցված են բարձրլեռնային Գվատեմալայի Կիչեի և Մեքսիկայի հյուսիսային Պուեբլայի լեռների տոտոնակների շրջանում, սակայն այս առասպելը լեռնային ավանդույթ չէ: Ուսումնասիրված նյութերը նոր ապացույցներ են տալիս հօգուտ Մեզոամերիկայում խաղերի ծեսի և առասպելի տարածման վարկածի` Ծոցի ափից` Օլմեկի կենտրոններից: Օլմեկները, ինչպես մենք փորձեցինք ցույց տալ, գիտեին առասպելը: Նրանց քաղաքներում ձևավորվել են ամենահին «բաց» մարզադաշտի և խաղային տեխնիկայի, խաղային ծեսի սիմվոլիկան հասկացությունները։ Օլմեկներն իրենք, դատելով հնագիտության և ամերիկյան դիցաբանությունների համեմատական ​​ուսումնասիրություններից, խաղի ծեսը փոխառել են վրեժխնդիր հերոսների և մի շարք այլ առասպելի հետ միասին (ներառյալ առատության ծառի առասպելը) իրենց հարավային հարևանների միջոցով. Ամազոնիայի հյուսիս-արևմուտքում գտնվող արևադարձային անտառների ցեղերը 74 2-1-ին հազարամյակի վերջում, երբ օլմեկները լայնորեն տարածվեցին Մեսոամերիկայում, հերոս-խաղացողների առասպելը դարձավ համամեսոամերիկյան։ Մեկ առասպելական ավանդույթին պատկանելը բացատրում է մայաների և տոտոնակի առասպելների սերտ զուգահեռները: Մայաների դասական առասպելը, որը հիմնված է վրիժառու հերոսների սյուժեի վրա, այժմ մեզ թվում է որպես Գվատեմալայի և Վերակրուսի գծերի համադրություն, որոնք շեղվել են դասական քաղաքակրթությունների անկումից հետո և միայն մասամբ են պահպանվել Կիչեի դիցաբանական ավանդույթում:

Գնդակ խաղալու ծեսի սեմիոտիկայի ուսումնասիրությունը Մեսոամերիկայում հաստատում է մեր այն միտքը, որ օլմեկների վրա գերիշխում է բնօրինակ քարանձավի և քարանձավի պաշտամունքի համընդհանուր ծիսական-դիցաբանական պատկերը, որը բերվել է հնդկացիների նախնիների կողմից ասիական նախնիների տնից: և, մեծապես դրա շնորհիվ, դարձավ առանցքային Մեսոամերիկյան դիցաբանության մեջ: Ավելին, եթե հնդեվրոպական «հիմնական» առասպելում, որը ներկայացնում է աշխարհի արքետիպային մոդելը (վերակառուցել են Վ.Վ. Իվանովը և Վ. քարանձավից աճող ծառը նշանակվում է կենտրոնական դեր, այնուհետև Մեսոամերիկայում քարանձավի պատկերը բացարձակապես գերիշխող է. Աշխարհի ծառն այստեղ հայտնվում է որպես քարանձավի պատկերի ավելի ուշ մշակում և մանրամասնում։ Դրանում մենք տեսնում ենք «համընդհանուր առասպելի» առանձնահատկությունը Մեսոամերիկայում: Ավելին, «ծագման վայրի»՝ քարանձավի այս առանձնահատուկ կարևորությունն ու կարևորությունը Մեսոամերիկայում, ի տարբերություն Հին աշխարհի և Անդերի, հանգեցնում է նրան, որ երեք ուղղահայաց իմաստային մակարդակների արտահայտմամբ.
163

Համաշխարհային ծառի գծապատկերը այնքան չի բացահայտում երկնքի և անդրաշխարհի հակադրությունը, որ նույնիսկ դժվար է օգտագործել քթոնիկ տերմինը։ Այսպիսով, Քիչեի էպոսի բոլոր հերոսները, առանց բացառության, ոչ թե անդրաշխարհի (բացարձակապես գերիշխող տեսակետ) աստվածներին հակադրվող երկնային աստվածներ են, այլ քարանձավային աստվածներ։

Գնդակախաղն արտացոլում էր հնդկական մշակույթների բնորոշ գծերը՝ կենտրոնացնելով, կարծես, կենտրոնանալով տիեզերքի հիմնարար հասկացությունների վրա: Կարելի է ասել, որ այն կոդավորում է հնդկական աշխարհի մոդելը որպես ամբողջություն, քանի որ այն վառ և հստակորեն մարմնավորում էր երկակի սոցիալական կազմակերպման հիմնական կառուցվածքային սկզբունքը՝ հակադրության և փոխլրացման համադրություն: Խաղը դարձավ «անցումների ծեսերի» ցիկլի անբաժանելի մասը՝ մեկնարկային, հիշատակի և «զոհաբերության» ծեսեր՝ մահվան և վերածննդի իրենց գաղափարով, առաջին հերթին այն պատճառով, որ խաղի ծեսում գնդակը ծառայում էր որպես «ազատ», մաքրված հոգու մարմնացում, որը պատրաստ է վերամարմնավորման: Խաղը նախատեսված էր ռեինկառնացիայի հավերժական ցիկլը ապահովելու համար, հետևաբար պարզվեց, որ այն կապված է սկզբնական քարանձավի մասին գաղափարների հետ, որի պատկերը ծառայել է որպես սերնդի և պտղաբերության գաղափարի արտահայտություն և սեմալիստական ​​կողմնորոշված ​​է դեպի սկզբի առասպելը.

Դատելով աղբյուրներից՝ քարանձավ ներթափանցելու ժամանակն ու տարածությունը հաղթահարելու երեք հիմնական եղանակ կար. 2. թմրամիջոցներ օգտագործելը, տրանսի վիճակի մեջ մտնելը՝ ռեինկառնացիա, և 3. գնդակ խաղալ։ Հետևաբար, կառուցվածքի և սիմվոլիզմի առումով խաղի գործողությունը մոտ է թմրամիջոցների տրանսին, և որսի, մարտերի, զոհաբերությունների, խաղերի և թաղման ծեսերի տեսարանները ստանում են նույն պատկերագրական խորհրդանիշները:

Գնդակ խաղալը բացեց ճանապարհը դեպի քարանձավ և կախարդական կերպով տեղափոխեց քեզ այնտեղ: Խաղը, ինքը՝ սուրբ, կախարդական ուժը, միավորեց այլ ծեսեր և այնքան տարողունակ իրագործեց մշակութային բոլոր նպատակները, որ այժմ մեզ թվում է մայաների ծիսակարգի առանցքը, մայաների մշակույթի հիմնական շարժիչ խորհրդանիշներից մեկը, մինչդեռ Ամպի քարանձավի նշանը: նրա գլխավոր պատկերագրությունն է
խորհրդանիշ.

Եվ վերջին բանը, որ կցանկանայինք նշել. Յու.Վ. Կնորոզովը, բացառությամբ այն կարևոր գաղափարի, որը նա առաջ քաշեց Քիչեի առասպելի համապատասխանության մասին ինիցացիոն ծեսին, երբեք չի գրել կամ խոսել այս հոդվածի հեղինակի հետ գնդակով խաղի որևէ ասպեկտի մասին։ Բայց այս թեման նաև ուղղակիորեն բխում է մայաների հնագույն մշակույթի ամբողջ համատեքստից, որը միայն նա կարողացավ զգալ և վերակառուցել այդքան ամբողջությամբ և մեծ մասշտաբով:
164

Նշումներ

1 Cooper J. M. Խաղեր և մոլախաղեր // Հարավային Ամերիկայի հնդկացիների ձեռնարկ. Լվանալ. (D.C.), 1949. Vol. 5. P. 505-516; Սթերն Թ. Ամերիկայի ռետինե գնդակի խաղերը // Մենագրություններ Ամեր. Էթնոլ. Soc., N 17. Seattle, L., 1966; Բորհեգի Ս.Ֆ. America's Ballgame // Nat. 69, No. Փարիզ, 1976; Cohodas M. Միջին դասական գնդակի խաղի սիմվոլիկան և ծիսական գործառույթը Մեսոամերիկայում // Ամեր. Հնդկական եռամսյակ. 1975. Հատ. 2, N 2. P. 99-130; Krickeberg W. El juego de pelota mesoamericano y su simbolismo religioso // Traducciones mesoamericanistas. Մեքսիկա, 1966. Հատ. 1. P. 191-313; Լեյնաար Թ.Ջ. Ուլամա. Մեքսիկայում նախաիսպանական գնդակի խաղի հավերժացումը ullamaliztli: Լեյդեն, 1978; Schele L., Miller M.E. Արքաների արյունը. դինաստիա և ծես մայաների արվեստում. N.Y., FortWorth, 1986. P. 241-264

2 Բերեզկին Յու.Ե. Լատինական Ամերիկայի հնդկացիների և ամենահին բանահյուսական գավառների դիցաբանությունը (Մեկ դիցաբանական սյուժեի վերլուծություն) // Բանահյուսություն և պատմական ազգագրություն. M., 1983. S. 191-216; Նա է: Հարավային Ամերիկայի հնդկացիների առասպելները սկզբնավորման ծեսի սյուժեի վրա // Բանահյուսություն և ազգագրություն. բանահյուսության սյուժեների և պատկերների ակունքներում: L., 1984. P. 6-15; Նա է: Հարավային Ամերիկայի դիցաբանության սյուժեներ // Ամերիկայի հնդկացիների պատմական ճակատագրերը. M., 1985. S. 118-122; Նա է: Ամերիկայի հնդկացիների դիցաբանությունը. Առասպելների վերլուծական կատալոգ. Սանկտ Պետերբուրգ, 1999 (Էլեկտրոնային տարբերակ): ՊատմություններJ1-J57.
3 Պոպոլ Վուհ. Մ., Լենինգրադ, 1959. էջ 31-79:
4 Բերեզկին Յու.Ե. Ամերիկայի հնդկացիների դիցաբանությունը...; Ichon A. La Religion des Totonaques de la Sierra. Paris, 1969. P. 63-69
5 Թոմփսոն Ջ.Է. Հարավային և Կենտրոնական Բրիտանական Հոնդուրասի մայաների էթնոլոգիա // Field Mus. Նաթ. Պատմ., Անթրոպ. Սեր. Հրատարակ. 274.Հատ. XVII, No 2. Chicago, 1930. P. 119-123; Բերեզկին Յու.Ե. Հնդկացիների դիցաբանություն..., սյուժեն K45.
6 Լանդա Դ. դե. Հաշվետվություն Յուկատանի գործերի մասին: Մ., Լենինգրադ, 1955. P. 158:
7 Coe M.D. Մայա գրագիրն ու նրա աշխարհը. N.Y., 1973. P. 13-22; Իդեմ. Անդրաշխարհի տիրակալներ. Փրինսթոն, 1978, էջ 13-14:
8 Ichon A. Op. cit. էջ 49, 79։
9 Բանավոր հաղորդակցություն.
10 Բերեզկին Յու.Ե. Հարավամերիկյան հնդկացիների առասպելները սկզբնավորման ծեսի սյուժեի վրա... P. 10-12; Նա է: Հնդկացիների դիցաբանություն...; Կնորոզով Յու.Վ. Աստվածների անունները մայաների ձեռագրերում (այս հրատարակության մեջ):
11 Զոլոտարև Ա.Մ. Ցեղային համակարգ և պարզունակ դիցաբանություն. Մ., 1964. S. 22, 50-52, 136-141, 150,173-174.
12 Թոմփսոն Ջ.Է. Op. cit. P. 119-125.
13 Բորոդատովա Ա.Ա. Աստվածների և մարդկանց խաղեր. Հին մայաների պատկերագրության էթնոսեմիոտիկ վերլուծություն. Մ., 1998. Չ. III, IV.
14 Կնորոզով Յու.Վ., Էրշովա Գ.Գ. Մայաների արձանագրություններ կերամիկական անոթների վրա // Հին գրային համակարգեր. Էթնիկ սեմիոտիկա. Մ., 1986. էջ 142-143:
15 ԹոզզերԱ. Մայաների և Լականդոնների համեմատական ​​ուսումնասիրություն. L., N.Y., 1907. P. 142, 154:
16 Բորոդատովա Ա.Ա. Անդրաշխարհի աստվածները հին մայաների մեջ // Ցեղեր և ժողովուրդներ. Մ., 1986. էջ 87-91:
17 Amador Naranjo A. El origen del mundo en Oxkintok // Oxkintok. Մադրիդ, 1989. P.160-161.
18 Coe M. The Maya script... P. 12-22; Իդեմ. Տէրեր... Էջ 11-13.
19 Կնորոզով Յու.Վ. Գրություններ հին մայաների կերամիկայի վրա // Զեկույցի ձեռագիր «Կլոր սեղան եվրոպական թանգարաններում նախակոլումբիական հավաքածուների մասին» համաժողովում։ Լ., 1985; Կնորոզով Յու.Վ., Էրշովա Գ.Գ. Մայաների արձանագրություններ... P. 114-151. Ինքը՝ Մ. Կոն, հետագայում, հյուսիսամերիկյան էպիգրաֆիստների առաջարկած նոր «ընթերցումների» ազդեցության տակ, մասամբ վերանայեց իր գաղափարը։
20 Թոմփսոն Ջ.Է. Op. cit. Էջ 59։
21 Amador Naranjo A. Op. cit.
22 Nunez de la Vega F. Constituciones diocesanas del Obispado de Chiapa. Mexico, 1986. P.132-133.
23 Kerr J. Op. cit. Հատ. 2. էջ 193։
24 Landa D.de.S. 148-151 թթ.
25 Բերեզկին Յու.Ե. Վերլուծական կատալոգ... Հողամաս K29; Ichon A. Op cit. P.68-69.
26 Նույն աստվածը եղբայրներին հրահանգում է սուրբ տեքստերի մեկնաբանությունը կամժամը Նա կարդում է դրանք այն մասին, թե ինչպես անցնել թեստերը Xibalba-ում (նկարը առջևի վերնագրի վրա):
27 Բորոդատովա Ա.Ա. Աստվածների խաղեր... Մ., 1998. էջ 637-666:
28 Լանդա Դ. դե. Հրամանագիր. op. էջ 148-151; Relaciones de Yucatan // Colleccion de documentos ineditos... Madrid, 1900. T. 11. P. 50-51.
29 Coe M. Հին աստվածներ և երիտասարդ հերոսներ. Երուսաղեմ, 1982. P. 32:
30 Proskouriakoff T. Olmec and Maya art. Problems of their styleistic relation // Dumburton Oaks Conference on the Olmec. Wash., 1976. P. 115:
31 Motolinia T. de B. Memoriales, o Libro de las cosas de la Nueva Espana y de los naturales de ella: Մեքսիկա. 1903. Էջ 337։
32 Տես Յու.Վ. Կնորոզովան այս հրատարակության մեջ; Նա է: Նշումներ մայաների օրացույցի վերաբերյալ. 365-օրյա տարի // Սով. ազգագրական 1973. N 1. P. 71-76.
33 Տես նշում. 30, 31 հոդվածին Յու.Վ. Կնորոզովան այս հրատարակության մեջ։
34 Բորոդատովա Ա.Ա. Ամանորյա տոն Մայաների շրջանում (Գյուղատնտեսական հասարակության մեջ որսորդական գաղափարախոսության պահպանման հարցի շուրջ) // Ամերիկայի հնդկացիների և էսկիմոսների էկոլոգիա. Մ., 1988. S. 324-328, 332:
35 Բերեզկին Յու.Ե. Հնդկական դիցաբանություն. Տեսարաններ K37, 39.
36 Coe M. Underworld of Lords... P. 13-22; Իդեմ. Դասական մայա խեցեղեն Դումբարթոն Օուքս. Wash., 1975. P. 8:
37 KerrJ. Op. cit. Հատ. II. Էջ 193։
38 Կնորոզով Յու.Վ. Հիերոգլիֆային ձեռագրեր... P. 249-250; Տես նաև այս հրատարակության նրա հոդվածը։
39 Կնորոզով Յու.Վ., Էրշովա Գ.Գ. Մայաների արձանագրություններ... P. 116. Այստեղ գործածված է in - morph հոմանիշը։ թունավոր. Երկու նշաններն էլ փոխանցում էին ամպրոպի աստծո անունը (տե՛ս այս հրատարակության Յու.Վ. Կնորոզովի հոդվածի 12 և 184 նշումները):
40 Sahagun B. de. Historia general de las cosas de Nueva Espana. Մեքսիկա, 1938. Հատ. 1. Պ.259-260.
41 Զերի 0. Նախնադարյան Հարավային Ամերիկա և Արևմտյան Հնդկաստան // Նախակոլումբիական ամերիկյան կրոններ. N.Y., 1968. P. 285-286.
42 Գրված է րաա-իչ, կարծում ենք, ականջի դեկորացիայի ձևը պահպանելու համար (կախազարդով սկավառակ)։
43 Տես Յու.Վ. Կնորոզովան այս հրատարակության մեջ։

44 Անվանվել է J.E. Թոմփսոն «Լուսնային հետֆիքս»՝ Թոմփսոն Ջ.Է. Մայաների հիերոգլիֆային գրություն. Norman, 1960. P. 214, 223:
45 Նույն տեղում։ P. 231-232.
46 Kerr J. Op.cit. 1994. Հատ. 4. էջ 298։
47 Թոմփսոն Ջ.Է. Մայաների հիերոգլիֆային գրություն. P. 236, 238; Roys R. Ritual of the Bacabs. A Book of Maya incantations. Norman, 1965. P. 67:
48 Schele L., Grube N. Six-Staired Ballcourts // Copan Note. 1990. N 83. P. 44, 48:
49 Թոմփսոն Ջ.Է. Մայաների հիերոգլիֆային գրություն. Էջ 214։
50 Blom F. Մայաների գնդակի խաղը pok-ta-pok, որը կոչվում է tiachtii ացտեկների կողմից // Middle American Papers, Tulane Univ., New Orleans: 1932. Էջ 492, 495^97։
51 Fiaiko V.C. El marcador de Juego de pelota de Tikal. Nuevas referencias epigraficas para el Clasico Temprano // Epigrafia Maya. Գվատեմալա, 1987. P.61-71.
52 Սվանթոն Ջ.Ռ. Քրիքի համադաշնության հնդկացիների սոցիալական կազմակերպումը և սոցիալական օգտագործումը // Բուր. Ամեր. Էթնոլ, 42 Անն. Rep. Վաշ., 1928. Էջ 210։
53 Կնորոզով Յու.Վ. Նշումներ մայաների օրացույցի վերաբերյալ. 365-օրյա տարի // Սով. ազգագրական 1973. N1.0. 71-74; Նա է: Հիերոգլիֆային ձեռագրեր... P. 254; Նա է: Նշումներ մայաների օրացույցի վերաբերյալ. Monument E at Tres Zapotes // Լատ. Ամերիկա. N 6. 1973. S. 84-86. Տես նաև Յու.Վ. Կնորոզովան այս հրատարակության մեջ։
54 Նույն տեղում։ P.25.
55 Coe M. The Hero-Twins: Myth and image // J. Kerr. Op. cit. P. 162-171; Ֆաշ Վ.Ռ. Էթոսի բացահայտում. մայաների հնագիտության և մայաների առասպել // Նշաններ. Հրատարակ. Peabody Mus. և Հարվարդի համալսարանը։ 1997. P. 23-274.
56 Tezozomoc Հ.Ա. Cronica mexicana. Mexico, 1875. P. 228-229.
57 KerrJ. Op. cit. 1997. Հատ. 5. էջ 798։
58 Հենց այնտեղ. էջ 187-188։
59 Կնորոզով Յու.Վ. Մայքլ Կոի երկու գիրք // Սով. ազգագրական 1973. N 2. P. 187:
60 Ixtlilxochiti F. de A. Obras historicas. Մեքսիկա, 1891-1892 թթ. Հատ. 1. Էջ 55։
61 Տես Յու.Վ. Կնորոզովան այս հրատարակության մեջ:
62 Schele L., Grube N. Op. cit. էջ 44, 48։
63 Բորոդատովա Ա.Ա. Անդրաշխարհի աստվածները... P. 94-97.
64 Bussel G.W. ֆուրգոն. Գնդակներ և բացումներ. մայաների գնդակով խաղը որպես միջնորդ // Մեսոամերիկյան գնդակի խաղ. Bussell G. van, P. van Dongen, T. Leyenaar (խմբ.): Leiden, 1991, էջ 254-257:
65 Motolinia T.de B. Memoriales... P.339.
66 Նույն տեղում։ P. 337; Tezozomoc HA. Op. cit. էջ 228։
67 Կնորոզով Յու.Վ. Էթնոգենետիկ գործընթացները Հին Ամերիկայում // Ամերիկայի պատմության և ազգագրության հիմնախնդիրները. Մոսկվա, 1979. P.133-141.
68 Կնորոզով Յու.Վ. Հիերոգլիֆային ձեռագրեր... P. 249-250.
69 Tozzer A. Op. cit. P. 153-154.
70 Տես նկ. 6 այս հրատարակության Ի. Բուտենևայի հոդվածում:
71 Կնորոզով Յու.Վ. Նշումներ մայաների օրացույցի վերաբերյալ. Ընդհանուր ակնարկ I // Սով. ազգագրական
fiy, 1971. N 2. P. 84-85; Նա է: Էթնոգենետիկ գործընթացները...
72 Նա է: Էթնոգենետիկ գործընթացներ... P. 139-141.
73 Amador Naranjo A. Op. cit. էջ 160։
74 Բերեզկին Յու.Ե. Հին գյուղատնտեսություն և ժամանակակից դիցաբանություն. բնակավայրերի հարաբերակցություն // Ամերիկայի հնդկացիների և էսկիմոսների էկոլոգիա. Մ., 1988. S. 263-266; Նա է: Ամերիկայի հնդկացիների դիցաբանությունը...

Գնդակ խաղացող ֆիգուրներ. Մայաների մշակույթ, մ.թ. 7-րդ դարի սկիզբ: ե. Boltin Picture Library / Bridgeman Images / Fotodom

Առասպելներ

Գնդակախաղը, այս կամ այն ​​կերպ, արձանագրվել է հին Մեսոամերիկյան մշակույթներից մնացած բազմաթիվ արտեֆակտներում՝ գծանկարներում, հարթաքանդակներում, արձանիկներում, որմնանկարներում: Գնդակով խաղալու տեսարաններ հանդիպում են Մեսոամերիկյան յուրաքանչյուր օրենսգրքում և հնդկական շատ առասպելներում: Մայաների գլխավոր դիցաբանական գործերից մեկի՝ «Պոպոլ Վուհ» էպոսի հիմնական սյուժեները սկսվում են խաղի դրվագից:

Պոպոլ Վուհը բաղկացած է երեք մասից. Առաջին մասը նկարագրում է աշխարհի արարումը, մյուս երկուսը նկարագրում են Հուն-Հունահպու և Վուկուբ-Հունահպու երկվորյակ եղբայրների պատմությունը և նրանց գնդակով խաղը:

Եղբայրները աստվածների երկրորդ սերունդն էին, գուշակների զավակներ, ովքեր հասկացան, թե ինչից պետք է մարդկանց ստիպել: Նրանք իրենց ամբողջ ժամանակն անցկացնում էին գնդակ խաղալով։ Մի օր նրանք չէին կարողանում խաղալու տեղ գտնել և տեսան անծանոթ դատարկ ճանապարհ՝ չհասկանալով, որ այս ճանապարհը տանում է դեպի անդրաշխարհ՝ Սիբալբա:

Անդրաշխարհի դևերը, բոլոր հիվանդությունների, վախերի և մահվան աստվածները, շատ էին անհանգստանում, թե ինչու է ինչ-որ մեկը գնդակ խփում իրենց գլխին,
առանց նրանց հանդեպ վախի կամ հարգանքի զգալու: Նրանք նայեցին, որ տեսնեն, թե ով է, և տեսան Հուն-Հունահպուն և Վուկուբ-Հունահպուն: Եղբայրները կրում էին շատ լավ տեխնիկա՝ կաշվե ծնկի բարձիկներ, ձեռնոցներ, սաղավարտներ և դիմակներ; Անդրաշխարհում նման բան չկար, և Սիբալբայի տիրակալները շատ նախանձեցին նրանց։ Նրանք դուրս եկան եղբայրների մոտ և սկսեցին քաղցր խոսել նրանց հետ՝ վստահեցնելով, որ խաղը «կուրախացնի ընդհատակյա աստվածներին»։ Եղբայրները չեն հասկացել, որ իրենց ուզում են սպանել, հրաժեշտ են տվել
իրենց մոր հետ և գնացին զնդան, որտեղ, վերապրելով բազմաթիվ փորձություններ, զոհաբերվեցին դևերի կողմից:

Մեկ այլ մասում խոսքը Հուն-Հուն-Ահպուի երեխաների՝ Քսբալանկե և Հուն-Ահպու եղբայրների մասին է։ Պատմությունը սկսվում է նույն կերպ՝ եղբայրները գալիս են խաղալու անհայտ ճանապարհով, որը, պարզվում է, ճանապարհ է դեպի անդրշիրիմյան աշխարհ։ Եվ նրանք նույնպես կանչված են ընդհատակյա աշխարհ՝ խաղ խաղալու։ Xbalanque-ը և Hunahpu-ն նույնպես չհրաժարվեցին, բայց, ի տարբերություն իրենց հոր և հորեղբոր, նրանք հաջողությամբ անցան բոլոր փորձությունները, սպանեցին լուսաբացին խանգարող հրեշներին և վրեժխնդիր եղան.
հարազատների մահվան համար՝ հաղթելով Սիբալբայի դևերին։

Համաձայն ացտեկների «Արևների լեգենդում» պահպանված առասպելի՝ կիսալեգենդար տոլտեկների տիրակալ Հուեմակը որոշել է գնդակ խաղալ։
անձրևի աստվածների հետ՝ տլալոկները։ Երկու կողմերն էլ խաղադրույք են կատարում գոհարների վրա՝ կանաչ չալչիհուիտլ քարեր (ջադ Jade- զանազան կանաչ քարեր (ժադեյտ, սերպենտին, ֆուկսիտ և այլն), որոնք բարձր արժեք են ունեցել։) և կեցալ թռչնի փետուրները։ Այն բանից հետո, երբ Huemak-ը հաղթեց, Tlalocs-ը նրան առաջարկեցին խորհրդանշական մրցանակ՝ նեֆրիտի փոխարեն եգիպտացորենի հատիկներ և քեցալի փետուրների փոխարեն կոշտուկներ: Վիրավորված թագավորը հրաժարվել է ընդունել նման հաղթանակը՝ պահանջելով իրական զարդեր։ Տլալոկները դրանք տվեցին նրան, բայց որպես պատիժ նրանք տոլտեկներին ուղարկեցին բերքի 4 տարվա ձախողում և սով։

Կանոններ

Գնդակախաղը մեկընդմիշտ հաստատված կանոններ չուներ. դրանք կարող էին տարբերվել տեղից տեղ և դարաշրջանից: Ավելի ճիշտ է Մեսոամերիկյան գնդակով խաղը դիտարկել որպես նմանատիպ խաղերի մի ամբողջ ընտանիք։

Խաղերի տեսակները՝ «հիփ-գնդակ», «արմունկ-գնդակ», «փայտ-գնդակ» և «ձեռքի գնդակ» - տարբերվում էին ոչ միայն կանոններով, այլև գնդակի չափսերով, մարզադաշտերի տեսքով: և սարքավորումների բնույթը: Խաղի ամենավաղ և ամենահայտնի տարբերակը կարելի է անվանել «hip-ball»:

Այսօր անհնար է վերարտադրել հնագույն խաղի կանոնները բոլոր մանրամասներով, բայց շատ բան կարելի է սովորել 16-րդ դարում իսպանացիների տեսած խաղերի պատկերներից և նկարագրություններից: Որոշ մանրամասներ կարելի է վերակառուցել՝ դիտարկելով ժամանակակից հնդկացիների խաղացած «ուլամա» խաղը։

Գնդակախաղի տեսարան Aztec Codex Borgia-ից www.academia.edu

Ըստ երևույթին, խաղն այսպես ստացվեց. հանդիպմանը մասնակցում էին երկու խաղացողներ կամ երկու կամ երեք խաղացողներից բաղկացած երկու թիմ: Յուրաքանչյուր թիմ տեղավորվում էր դաշտի իր կեսում, գնդակը նետվում էր խաղացողների միջև, մինչև այն դուրս եկավ
սահմաններից դուրս կամ գետնին ընկնելը. Միավորներ վաստակեց այն թիմը, որը ստիպեց մրցակցին գցել գնդակը: Հաղթողը որոշվեց միավորների հանրագումարով։ Ավելի ուշ հայտնվեց մի նորամուծություն՝ մարզադաշտերի հակառակ կողմերում սկսեցին քարե օղակներ տեղադրել։ Խաղն ունի բազմաթիվ լրացուցիչ կանոններ, որոնք օգտագործվում են նաև շատ ժամանակակից թիմային խաղերում: Այս կանոնները նշված են իսպանացի վանական Տորիբիո դե Բենավենտեի (մականունը` Մոտոլինիա) տեքստերում, ով նկարագրել է ացտեկների կյանքը 1520-30-ական թվականներին։

Այն թիմը, որը գնդակը գցեց օղակը, անմիջապես հաղթեց: Բայց դա շատ հազվադեպ էր պատահում, ուստի սովորաբար հաղթողը որոշվում էր վաստակած միավորների քանակով:

Խաղացողը կարող է միավորներ վաստակել իր թիմի համար, եթե նրա հարվածը դիպչի հակառակորդի հետևի պատին: Եթե ​​խաղացողը ստիպված լիներ երկու անգամ հարվածել գնդակին, նախքան այն վերադարձնել մրցակցին, կամ եթե նա հարվածեց գնդակին, բայց բաց թողեց օղակը, կամ եթե նրա հարվածը դուրս մնար գնդակին դաշտից, նրա թիմը միավորներ կկորցներ:

Ծիսական

Չնայած լայնածավալ ապացույցներին, մենք շատ քիչ բան գիտենք գնդակով խաղի ծիսական նշանակության մասին: Այն հավանաբար ներկայացնում էր մի ճակատամարտ, որին կարելի էր վերագրել սուրբ նշանակություն: Թիմերը կարող են ներկայացնել երկու հակադիր տարրեր, ինչպիսիք են կրակը և ջուրը, կամ երկու հակադիր աշխարհներ, ինչպիսիք են ստորին աշխարհը և վերին աշխարհը: Մայաների հիերոգլիֆային արձանագրություններում նշվում է, որ գնդակ խաղացողները գործում էին որպես աստվածներ։

Գնդակի խաղացողը պատրաստվում է
զոհաբերությանը։ Jutiapa, Գվատեմալա www.authenticmaya.com

Դասական ժամանակաշրջանից սկսած (մ.թ. 1-ին հազարամյակ) ապացույցներ են եղել գնդակի խաղի և մարդկային զոհաբերության միջև կապի մասին։ Ամերիկայի տարբեր շրջաններում զոհաբերության ծեսը տարբեր էր. Ամենից հաճախ զոհերին գլխատում էին։ Խաղի այս առանձնահատկությունն առավել ընդգծված էր դասական Վերակրուսում Դասական Վերակրուզ- մշակույթ, որը գոյություն է ունեցել մ.թ. 1-ին հազարամյակում: ե. Մեքսիկայի ժամանակակից Վերակրուս նահանգի հյուսիսային մասում։իսկ մայաների մշակույթում, ովքեր թողել են զոհաբերությունների ամենաամբողջական պատկերները։ Վերջիններիս թվում են որմնանկարներ մարզադաշտերի պատերին և քարե սալաքար, որտեղ պատկերված է գլխատված խաղացողը։

Գնդակախաղի մեկ այլ տեսակ, որը հայտնի էր մայաներին, կապված էր պատերազմի հետ։ Բերված բանտարկյալներին ձեռքերն ու ոտքերը ոլորում էին մեջքի հետևում և այդպիսով գլորվում գնդակի մեջ, որը գցվում էր աստիճաններից: Հաղթական թագավորը կանգնել էր ներքևում՝ ստանալով այս ծառայությունը և վճռական հարված հասցնելով պարտվածներին։

Սարքավորումներ

Գծանկարները, քարե ռելիեֆները և արձանիկները տեղեկատվության հիմնական աղբյուրներն են այն մասին, թե ինչպես են հագնվել հնագույն գնդակ խաղացողները: Հագուստը և սարքավորումները շատ բազմազան էին. օրինակ, Dainzu-ի խաղացողների ռելիեֆների վրա պատկերված են թիկնոցներով և դիմակներով, ացտեկների ծածկագրերում խաղացողների ձեռքերին տեսանելի են ձեռնոցներ։

Սաղավարտ կրող գնդակ խաղացողի արձանիկ։ IV-VII դդ ե.Մասնավոր հավաքածու / Bridgeman Images / Fotodom

Խաղացողի հիմնական հանդերձանքը՝ կոնքերի հետ խաղալու համար, բաղկացած էր գոտկատեղից, երբեմն ազդրի կաշվե պաշտպանությամբ: Նման թեւկապներ պատկերված են Tlatilco-ի, Tlapacoya-ի խաղացողների արձանիկների վրա Tlatilco և Tlapacoya- Tlatilco մշակույթի ամենամեծ հուշարձանները, որոնք գոյություն են ունեցել Մեքսիկայի հովտում մ.թ.ա. 1250-ից 800 թվականներին: ե.և Օլմեկների մշակույթները Օլմեկ- Մեսոամերիկայի վաղ մշակույթներից մեկը, որը ծաղկեց
XV–V դարերում մ.թ.ա. ե.. Շատ մշակույթներ օգտագործում էին կորսետի գոտի լրացուցիչ պաշտպանության համար: Գոտու վրա ամրացված էր նաև մինչև 30 կիլոգրամ կշռող «լուծ», որն օգտագործվում էր գնդակին ավելի ուժգին հարվածելու համար։ Շատ խաղացողներ օգտագործում էին նաև ծնկի բարձիկներ: Դատելով պահպանված պատկերներից՝ խաղացողները կարող էին հագեցված լինել պաշտպանիչ սաղավարտներով և փափուկ գլխազարդերով (դրանք հատկապես տարածված են մայաների ծաղկամանների և Հայնա կղզու արձանիկների վրա)։

Խաղում օգտագործվող գնդակների չափերն ու քաշը անհայտ են. գիտնականները հայտնաբերել են մի քանի տասնյակ գնդակներ, որոնք տեղադրվել են սուրբ ճահիճներում։
և աղբյուրները որպես ընծա, սակայն անհայտ է մնում, թե արդյոք դրանք օգտագործվել են
նրանք խաղի մեջ են: Ելնելով ժամանակակից խաղային գնդակների պարամետրերից և հնագիտական ​​ապացույցներից՝ կարելի է ենթադրել, որ հնագույն գնդակները մոտավորապես 20 սանտիմետր տրամագծով են եղել և չորս կիլոգրամ կամ ավելի կշռում են, քանի որ դրանք պատրաստված են եղել ռետինից: Այսինքն՝ դա ամուր ռետինե կտոր էր. իսպանացի մատենագիր Դիեգո Մունյոս Կամարգոն վկայում է, որ գնդակի հետ շփվելուց հետո ստացած վնասվածքներն այնքան լուրջ են եղել, որ պահանջում են վիրաբուժական բուժում, և եթե գնդակը հարվածել է խաղացողի գլխին կամ ստամոքսին, նույնիսկ հանգեցրեց մահվան:

Մարզադաշտեր

Գնդակի մարզադաշտ Մոնտե Ալբանում. Մոտ 500 մ.թ.ա ե. Wikimedia Commons

Ընդհանուր առմամբ, Մեսոամերիկայում հայտնաբերվել է ավելի քան 1300 գնդակով խաղադաշտ, որը հայտնի է որպես tlachtli:

Մարզադաշտերի չափերը շատ տարբեր են, բայց դրանց ձևը միշտ նույնն է՝ երկար նեղ տարածություն հորիզոնական և թեք պատերի միջև (երբեմն՝ ուղղահայաց): Պատերը սվաղված էին և վառ ներկված։ Առաջին մարզադաշտերը բաց էին բոլոր կողմերից, ավելի ուշ երկու կողմից ավելացվեցին փակ տարածքներ, ինչի պատճառով մարզադաշտը նման էր Չիչեն Իցայի ամենամեծ մարզադաշտի I տառին Չիչեն Իցա- մայաների քաղաք Մեքսիկական Յուկատան թերակղզու հյուսիսում (VIII-XI դդ.)։- 96,5 30 մետր, իսկ մարզադաշտը Տիկալում Տիկալ- Մայաների ամենամեծ վայրերից մեկը:- ընդամենը 16 x 5 մետր: Մարզադաշտի երկար կողմի և լայն կողմի հարաբերակցությունը գրեթե միշտ 4:1 է:

Մարզադաշտերը ծիսական համալիրների մաս էին կազմում։ Դրանք ներառում էին բուրգեր, տաճարներ (հաճախ մեռելոցներ), մարդկային զոհաբերությունների վայրեր, Ցոմպանթլի՝ հատուկ կառույցներ, որտեղ ցուցադրվում էին զոհերի գանգերը։
զոհաբերություն (երբեմն կոչվում է «գանգի պատեր» կամ «գանգի տեղամասեր»):

Հնդկացիների համար կարևոր էր, որ մարզադաշտերը կողմնորոշվեն կամ հյուսիս-հարավ առանցքով, կամ արևմուտք-արևելք առանցքով: Գիտնականները ենթադրում են, որ առաջին դեպքում տեղանքները մատնանշել են հյուսիսը, որտեղ, ըստ որոշ հնդիկ ժողովուրդների համոզմունքների, գտնվել է մահացածների թագավորությունը։ Երկրորդ դեպքում (արևելք-արևմուտք առանցքը) մարզադաշտերի կողմնորոշումը կարող է ցույց տալ խաղի կապը երկնային մարմինների, առաջին հերթին արևի շարժման հետ։

Ծիսական գնդակով խաղ. Նկարչություն կերամիկական անոթի վրա. 900-500 մ.թ.ա ե. research.mayavase.com

Բացի խաղերից, մարզադաշտերում անցկացվում էին այլ ծիսական միջոցառումներ, ինչպես նաև երաժշտական ​​ներկայացումներ և փառատոներ։ Տենոչտիտլանի գլխավոր մարզադաշտում հայտնաբերված իրերը ներառում են մանրանկարչական սուլիչներ, օկարինաներ (կավե ֆլեյտա արձանիկներ) և թմբուկներ։ Արևմտյան Մեքսիկայի նախակոլումբիական խեցեղենը պատկերում է ըմբշամարտի մրցումները, որոնք տեղի են ունենում բալետի այգում:

Խաղի ծագումը

Գիտնականները չեն կարող ճշգրիտ պատասխանել այն հարցին, թե երբ և որտեղ է հայտնվել գնդակով խաղը։ Պասո դե լա Ամադայում հնագետների կողմից հայտնաբերված ամենահին մարզադաշտը Պասո դե լա Ամադա- հնագիտական ​​վայր Մեքսիկայի հարավում գտնվող Չիապաս նահանգում (մ.թ.ա. XIX-XII դդ.):, մոտ 3400 տարեկան՝ կառուցվել է մոտ 1400 մ.թ.ա. ե. Էլ Մանատիի Օլմեկ կրոնական կենտրոնի տարածքում մի քանի ռետինե գնդակներ են հայտնաբերվել Էլ Մանատի- հնագիտական ​​վայր
Մեքսիկայի Վերակրուս նահանգի հարավում (մ.թ.ա. XVIII–XIII դդ.)։, նույնիսկ ավելի հին՝ դրանք թվագրվում են մ.թ.ա 1700-1600 թթ. ե.

Արդիականություն

Այս խաղի տեսակներից մեկը՝ ուլաման, պահպանվել է մինչ օրս Մեքսիկայի հնդկացիների շրջանում:

Ուղղանկյուն դաշտում առանց ցանցի խաղում են երկու թիմեր՝ յուրաքանչյուրն իր կիսադաշտում։ Ճիշտ այնպես, ինչպես վոլեյբոլում, գնդակը նետվում է թիմերի միջև՝ նախքան այն դուրս գալը սահմաններից կամ ընկնել հակառակորդի կիսադաշտում, բայց գնդակին կարելի է հարվածել միայն կոնքերով և արմունկներով:

Վերջերս լատինաամերիկյան պաշտոնյաները ակտիվորեն աջակցում են առաջնությունը վերստեղծելու գաղափարին. ենթադրվում է, որ այն կարող է գրավել զբոսաշրջիկներին: