Dzogchen məşqi. Dzogchen praktikasının mənası

Dzoqchen ( rdzogs-chen, böyük tamlıq) maariflənməyə aparan Mahayana təcrübələrinin qabaqcıl sistemidir. Bu sistemə əsasən Nyingma və Bon ənənələrində rast gəlinir, lakin o, həmçinin Druqpa, Driqunq və Karma Kagyu kimi bəzi Kagyu ənənələrində tamamlayıcı təcrübə kimi mövcuddur. Nyingma məktəbində izah edildiyi kimi Dzogchen haqqında danışaq.

Maariflənməyə nail olmaq üçün iki qrup murdarlığı həmişəlik aradan qaldırmalıyıq:

• emosiyalarla dumanlanmış ( nyon-sgrib) – azadlığa mane olan narahat emosiyalar və ruh halları;
• biliyin qaranlıqları ( shes-sgrib), hər şeyi biliyə, yəni bütün hadisələri dəqiq bilməyə mane olur.

Bu qaranlıqlara görə, biz məcburi mövcudluq dövründə (samsara) əziyyət çəkirik və başqalarına ən yaxşı şəkildə kömək edə bilmirik. Lakin bu qaranlıqlar keçicidir ( glo-bur); onlar sadəcə əsas təbiəti gizlədirlər ( ngo-bo) fikirləşir və onun fəaliyyətini məhdudlaşdırır. Əslində ağıl (zehni fəaliyyət) öz təbiətinə görə keçici, səthi çirklərdən təmizdir. Bu, onun Budda təbiətinin mühüm cəhətidir.

Ümumiyyətlə, hər iki qaranlıq qrupunu aradan qaldırmaq üçün bodhichitta ( byang-sems) və qeyri-konseptual idrak boşluq (stong-nyid, Skt. sunyata, boşluq) - şüurda keçici murdarlıqların təbii olmaması və zehnin mövcudluğunun qeyri-mümkün yollarının olmaması (məsələn, onun murdarlıqla xas pozulması). Bodhichitta ona nail olmaq və bununla da bütün varlıqlara ən böyük fayda gətirmək niyyəti ilə maariflənməyə çalışan ağıl və ürəkdir. Bundan əlavə, qaranlıqları aradan qaldırmaq üçün ağılın (və ya zehni fəaliyyətin) ən əlverişli səviyyəsi tələb olunur. Dzoqçenin təcrübəsi bizi bu səviyyəyə çatdırır.

Sem və rigpa Aşağı ox Yuxarı ox

Zehni fəaliyyət iki səviyyədə baş verir - məhdud məlumatlılıq ( sems) və təmiz məlumatlılıq ( rig-pa). Bir çox qərbli tələbələr bu Tibet terminləri ilə artıq tanış olduğundan, təqdimatı sadələşdirmək üçün onlardan istifadə edək.

• Sam keçici çirklənmələrlə məhdudlaşan zehni fəaliyyətdir.
• Riqpa bütün qaranlıq keçici murdarlıqlardan azad olan zehni fəaliyyətdir.

Seme ya konseptual, ya da qeyri-konseptual ola bilər, lakin hər iki halda çirklənmişdir. Riqpa yalnız qeyri-konseptualdır - o, qeyri-konseptual semadan daha təmizdir və heç vaxt iki qaranlıq qrupla çirklənmir.

Zehni fəaliyyət - həm məhdud, həm də saf - təbiətinə görə keçici murdarlıqlardan məhrum olduğundan, riqpa bunun təbii halıdır. Odur ki, öz mahiyyətinə görə heç bir murdarlıqdan məhrum olan riqpa idrakımızın hər anının əsası sayıla bilər.

Beləliklə, Dzoqchen bodhichitta və qeyri-konseptual boşluq idrakına əsaslanan təcrübə üsuludur ki, bu da insana riqpanı tanımağa və əbədi olaraq bu zehni fəaliyyət səviyyəsində hər hansı qaranlıqdan azad qalmağa imkan verir. Bu, riqpanın bütün maarifləndirici keyfiyyətlərinin “böyük tamlığının” (dzoqçen) tam fəaliyyət göstərməsinə yol açır, başqalarına fayda verməyə imkan verir.

Digər sistemlərlə ümumi xüsusiyyətlər Aşağı ox Yuxarı ox

Geluq, Sakya və Kagyu düşüncə məktəbləri, Dzoqçendən fərqli olaraq, ağıl və ya zehni fəaliyyətə üç səviyyədə baxırlar:

1. Kobud zehni fəaliyyət həmişə qeyri-konseptual olan sensor idrakdır.
2. İncə zehni fəaliyyətlərə həm konseptual, həm də qeyri-konseptual idrak daxildir.
3. Digər iki səviyyənin altında yatan zehni fəaliyyətin ən incə səviyyəsi aydın işıqdır ( 'od-gsal). O, sırf qeyri-konseptualdır, lakin zehni fəaliyyətin kobud və incə qeyri-konseptual səviyyələrindən daha incədir.

Sutra və tantraların aşağı sinifləri boşluğu anlamaq üçün incə zehni fəaliyyətdən istifadə edirlər. Yalnız tantranın ən yüksək sinfi olan anuttarayoga, praktikaya zehni fəaliyyətin aydın işıq səviyyəsinə daxil olmaq və bu məqsəd üçün istifadə etmək imkanı verir.

Eynilə, Nyingma sistemindəki sutra və aşağı siniflər tantra ilə məşğul olanlar boşluğu anlamaq üçün semdən istifadə edirlər. Yalnız Dzoqchen rigpa səviyyəsinə çatır və bu məqsədlə istifadə edir.

Qeyri-Dzogchen sistemləri deyirlər ki, ən incə aydın işıqlı ağıl ölüm anında özünü göstərir. Bənzər bir şey orgazm, yuxuya getmə, huşunu itirmə, asqırma və ya əsnəmə zamanı bir anlıq yaşana bilər. Bu anlarda daha kobud enerjilər-küləklər (Tib. qaçdı, ağciyər, Skt. prana), kobud və incə zehni fəaliyyəti dəstəkləyərək, müvəqqəti olaraq azalır (həll edir), bununla da bu iki zehni fəaliyyət səviyyəsini dayandırır və aydın işıq səviyyəsinin işləməsinə imkan verir.

Bununla belə, aydın işığın zehni fəaliyyətini inamla idarə etməyi öyrənmək üçün ona meditasiya zamanı daxil olmaq lazımdır. Tamamlanmış mərhələnin təcrübələri zamanı bədənimizin incə enerji sistemi ilə işləyərək enerji küləklərini həll etməklə bunu edirik ( rdzogs-rim, tamamlanma mərhələsi) anuttarayoga. Tamamlanmış mərhələni uğurla yerinə yetirmək üçün biz ilk növbədə nəsil mərhələsinin təcrübələri zamanı bu həlli vizuallaşdırırıq ( bskyed-rim), ölüm, bardo və dirçəliş mərhələləri əsasında modelləşdirilmişdir.

Dzogchen metodlarının köməyi ilə biz ən incə zehni fəaliyyəti - bu halda, rigpa - tanıyırıq və enerji küləklərinin həlli kimi üsullara müraciət etmədən ona çıxış əldə edirik. Bəs siz rigpanı necə tanıyırsınız?

Ağlın tərifi Aşağı ox Yuxarı ox

Buddist nöqteyi-nəzərdən ağıl- bu, zehni fəaliyyətdir, bu fəaliyyətin daşıyıcısı rolunu oynayan hansısa “nəsə” və ya “mən”in bu cür fəaliyyət üçün istifadə etdiyi hansısa “alət” deyil. “Ağıl” anlayışı bu fəaliyyəti iki nöqteyi-nəzərdən təsvir edir. Yəni tərifin hər iki aspekti ardıcıl deyil, eyni vaxtda fəaliyyət göstərir:

1. yaradan və ya yaradan zehni fəaliyyət ( 'char-ba) bilinən görünüşlər ( snang-ba).
2. Koqnitiv iştirakın zehni fəaliyyəti ( 'küp-pa) bilinən görünüşlərə.

Birinci aspekt adətən "aydınlıq" kimi tərcümə olunur ( gsal), ikincisi isə “məlumat” kimi ( qurğu).

"Bilinən görünüşlər" termini fərqinə varmadığımız və ya bilmədiyimiz "ağlımızdan kənar" şeylərin görünüşlərinə aid deyil. Bu, şeylərin idrak zamanı "ağıldakı" görünüşünə aiddir. Bəzi mənalarda onlar zehni holoqramlara bənzəyirlər. Məsələn, vizual qavrayış kimi qeyri-konseptual duyğu idrakında sadəcə zehni obrazlar olan rəng və forma görünüşləri meydana çıxır ( snang-ba, psixi oxşarlıqlar) və ya zehni törəmələr ( gzugs-brnyan, zehni əkslər) rəng və forma qavrayışının bir anının. Konseptual idrakda psixi obraz meydana çıxır adi obyekt məsələn, rəngi və forması hal-hazırda gözümüzün işığa həssas hüceyrələri tərəfindən qəbul edilən əllər. Hər saniyədə bir santimetr sağa hərəkət edən əlin zehni görüntülərinin ardıcıllığı hərəkət görünüşünü yaradır. Başqa sözlə, dərk edilə bilən görünüşlər ancaq zehni fəaliyyət çərçivəsində mövcuddur. Bununla belə, onların aydın olması və ya diqqətimizin mərkəzində olması lazım deyil.

Üstəlik, "tanıla bilən görünüşlər" termini təkcə gözlərlə görünən obyektləri hiss etdiyimiz zaman "zehində" meydana çıxan vizual görüntülərə aid deyil. Buraya həm də bilinən görünüşlər daxildir (bu fenomen üçün başqa bir Tibet termini şər-ba- “yüksəyən”) səslər, qoxular, dadlar, fiziki hisslər, düşüncələr, duyğular və s. Axı, zehni fəaliyyət sayəsində samit və saitlərin ardıcıllığı söz və cümləyə çevrilir.

Nəzərə alın ki, “şeylər ağlına gəlir” və ya “ağılda yaranır” ifadələri dilimiz üçün xarakterikdir və ağıl haqqında Buddist baxışdan tamamilə fərqli dualistik baxışı əks etdirir.

Bilinən görünüşlərdə koqnitiv iştirak müxtəlif yollarla, məsələn, görmə, eşitmə, düşünmə və ya zehni hiss vasitəsilə həyata keçirilə bilər və mütləq şüurlu və ya anlayışla müşayiət olunmalı deyil. Bu, həmçinin bir şeyə diqqətsizlik və ya bir şeydə aldanma da daxil ola bilər.

Bundan əlavə, Tibet tərifində bu söz var yalnız (tsam), zehni fəaliyyətin onu yaradan heç bir möhkəm agent "Mən" olmadan baş verdiyini nəzərdə tutur. Bundan əlavə, bu, keçici çirklənmənin fəaliyyətin müəyyənedici xüsusiyyəti olmadığını nəzərdə tutur. Səthi (kun-rdzob, şərti, nisbi) əqli fəaliyyətin təbiəti sadəcə dərk edilə bilən görünüşlərin yaradılması və onlara cəlb edilməsidir və onun ən dərin (don-dam, mütləq) təbiət onun boşluğudur.

Bundan əlavə, zehni fəaliyyət fərdi və subyektivdir. Şəkilə baxışım və xoşbəxtlik hissim sizinlə üst-üstə düşmür. Üstəlik, Buddizm bizim hamımızın hissələri olduğumuz, daxil ola biləcəyimiz və ya azadlığa və ya maariflənməyə nail olduğumuz zaman zehni kontinuumlarımızın (ağıl axınlarının) birləşəcəyi bəzi universal ağıldan danışmır. Hətta hər Buddanın maariflənmiş zehni davamlılığı öz fərdiliyini saxlayır.

Mahamudra və Dzogchen arasındakı fərqlər Aşağı ox Yuxarı ox

Kobud, incə və ya incə aydın işıq səviyyələrində zehni fəaliyyətin təbiəti eyni qalır. Mahamudra təcrübəsi ( phyag-chen, Böyük Möhür) Kagyu, Sakya və Gelug Kagyu ənənələrində bu təbiətə diqqət yetirir. Kagyu və Gelug Kagyu ənənələri hər iki səviyyənin təcrübəsini əhatə edir: sutra və anuttarayoga tantra, Sakya ənənəsi isə yalnız anuttarayoga. Başqa sözlə desək, Mahamudra Sakya aydın işıqlı əqli fəaliyyətin xarakterini vurğulayır, digər iki ənənə isə əqli fəaliyyətin digər səviyyələrinin təbiətinə də diqqət yetirir.

Riqpa, Dzogchendən başqa məktəblərdə nəzərə alınan üç zehni fəaliyyət səviyyəsi ilə eyni xarakter daşıyır. Bununla belə, Dzogchen təcrübəsi yalnız ən yüksək tantra səviyyəsində həyata keçirilir və yalnız zehni fəaliyyətin ən incə səviyyəsi ilə işləyir. Üstəlik, Dzogchen təkcə rigpanın şərti və dərin təbiətini deyil, həm də onun müxtəlif cəhətlərini və xassələrini nəzərə alır.

Rigpa və aydın işıq arasındakı fərqlər Aşağı ox Yuxarı ox

Riqpa aydın işığın dəqiq ekvivalenti deyil; daha çox onun bir variasiyasıdır.

Fərqli təmizlik dərəcələri

• Ağılın aydın işığının səviyyəsi öz təbiətinə görə konseptual idrakın baş verdiyi zehni fəaliyyətin daha kobud səviyyələrindən, habelə narahatedici emosiyaların və meyllərin keçici murdarlığından azaddır. Halbuki, maariflənməyə çatmazdan əvvəl aydın yüngül əqli fəaliyyətlər ona aid edilə bilən və ya ona etiket kimi yapışdırıla bilən həqiqi varlığa yapışmaq vərdişindən məhrum deyil. Bununla belə, aydın işıq təzahür etdikdə, bu vərdişlər aydın işığın zehni fəaliyyətlərinin həqiqi varlığın əks-faktual (dualistik) görünüşlərini yaratmasına səbəb olmur ( gnyis-snang) və ağlın daha qaba səviyyələri işlədiyi zaman olduğu kimi, iki həqiqətin (görünüşü və boşluğun) eyni vaxtda dərk edilməsinə mane olmur.
• Riqpanın isə hətta həqiqi varlığa yapışmaq vərdişi belə yoxdur. Bu, tamamilə çirklənməmiş, təbii bir ruh halıdır.

Tanınma baxımından fərqlər

Aydın işıqlı zehni fəaliyyət və rigpa, hər birinin işi zehni fəaliyyətin daha ümumi səviyyələrinin olması ilə müşayiət olunmaması mənasında oxşardır.

• Ağılın aydın işıq səviyyəsinə çatmaq və onu tanımaq üçün, onları dəstəkləyən enerji küləklərini həll etməklə, zehni fəaliyyətin daha böyük səviyyələrinin fəaliyyətini aktiv şəkildə dayandırmaq lazımdır.
• Rigpa zehni fəaliyyətin daha qaba səviyyələrinin işini aktiv şəkildə dayandırmadan və enerji küləklərini həll etmədən tanınır. Əksinə, biz rigpaya daxil olduqda və onu tanıdıqda, şüurun daha böyük səviyyələrinin fəaliyyəti öz-özünə dayanır.

Reflektiv Dərin Şüurun Anlaşmasında Fərqlər

Dzogchendən başqa sistemlər, xüsusilə Gelug, fərqləndirir obyekt aydın işıq ( yul) Və bilici (yul-can, subyektiv) aydın işıq. Obyekt aydın işıq boş təbiətdir ( chos-nyid) aydın işıq, aydın işığın dərkedicisi aydın işığın özünün zehni fəaliyyəti olduğu halda, fenomen ( seçə bilər), təbiəti obyekt aydın işıqdır.

Aydın işıqlı zehni fəaliyyət, adi ölüm anında qəbul edilən aydın işıq ağıl kimi onun boş təbiətindən xəbərdar deyildir. Baxmayaraq ki, XV əsr Geluq məktəbinin müəllimi Khedrub Norzanq Qyatso ( mKhas-grub nor-bzang rgya-mtsho) izah edir ki, aydın yüngül əqli fəaliyyət təbii olaraq boşluğun qeyri-konseptual idrakına bənzər dərk edilə bilən görünüş yaradır, lakin bu görünüş adi ölüm zamanı olduğu kimi avtomatik olaraq boşluğun dərk edilməsi ilə müşayiət olunmur. Üstəlik, əks etdirən dərin məlumatlılığa baxmayaraq ( zəng-rig ye-shes) insanın öz boş təbiəti aydın işığın təbii keyfiyyəti kimi təqdim olunur, Sakya və Kagyu sistemlərində olduğu kimi, həmişə iştirak etmir və buna bir nümunə yenə adi ölümdür. Beləliklə, anuttarayoga tantra təcrübəsinin məqsədi meditasiya vasitəsilə obyektin aydın işıq kimi təbiətindən tam xəbərdar olan aydın aydın işığa nail olmaqdır.

Riqpa əvvəlcə onun boş təbiətinin fərqindədir. Biz ona daxil olduqda, o, kortəbii və öz təbiətindən tam xəbərdardır. Dzoqçenin dili ilə desək, “üzünü bilir” ( zəng-ngo shes-pa).

Parlaq və vacib rigpa Aşağı ox Yuxarı ox

Mənəvi yolda irəlilədikcə iki növ rigpa öyrənməyə çalışırıq: birincisi işıqlı rigpa (rtsal-gyi rig-pa), sonra isə əsas əsas rigpa (ngo-bo'i rig-pa).

1. Parlaq rigpa, aktiv şəkildə tanınan görünüşlər yaradan rigpa aspektidir.
2. Əsas rigpadır koqnitiv açıq məkan (klong), və ya kürə bilik (dbyings) görünüşlərin fəal nəslinin və aktiv idrakının əsasını təşkil edən.

Hər ikisi riqpadır, o mənada ki, hər biri zehni fəaliyyətdir: təbiətcə saf, bir obyektin çirklənməmiş şüurluluğu.

Bilinən görünüşlərin və rigpanın korrelyasiyası Aşağı ox Yuxarı ox

Bilinən görünüşlər var bir oyun (rol-pa) əsas rigpa. Bundan dərk olunduqda, onlar başqa bir şəkildə var görünürlər və buna görə də aldadırlar.
Bu halda, görünüşlərin müəyyən bir zehni fəaliyyət növünə aid bir oyun olduğu bildirildikdə, bu o demək deyil:

• görünüşlərin ağıl tərəfindən yığılmış karma sayəsində yarandığı və ya yalnız zehnin müəyyən etiketlər təyin etdiyi əsas kimi mövcud olduğu - Geluq məktəbində "ağıl oyunu" termininin mənası məhz budur;
• ifrat solipsizmin iddia etdiyi kimi, bütün hadisələrin yalnız şüurda mövcud olduğunu;
• masanın bilinən görünüşü ilə onu dərk edən vizual şüur ​​eyni şeydən qaynaqlanır generativ mənbə (rdzas), yəni eyni karmik irs ( sa-bon, toxum, karmik meyl), cədvəlin hələ də atomlardan ibarət olmasına və doğru olmasına baxmayaraq aid edilməmiş varlıq(bu sadəcə xəyali cədvəl deyil), Çittamatra mətnlərinin öyrətdiyi kimi.

Əksinə, bu o deməkdir ki, masanın dərk edilə bilən görünüşü rigpa tərəfindən yaradılır və görünüşlərin bu yaradılması onun funksional təbiət (rang-bzhin). Başqa sözlə, təbii olaraq rigpa kortəbii yaradır (lhun-grub) dərk edilə bilən görünüşlər və bu mənada dərk edilə bilən görünüşlər ağıl oyunudur.

Bununla belə, Çittamatra təlimlərindən fərqli olaraq, Dzoqçen mətnləri cədvəlin öz generativ mənbəyinə - məsələn, ağac və onu təşkil edən atomlara malik olduğunu bildirir. Üstəlik, masa həqiqi aid edilməmiş varlıqdan məhrumdur (bden-par ma-grub-pa). O, masa kimi mövcuddur, çünki ola bilər etibarlı şəkildə göstərilmişdir masa kimi ağıl. Bununla belə, qeyri-Geluk Madhyamaka-da izah edildiyi kimi, son nəticədə onun mövcudluq tərzi sözlərdən və anlayışlardan kənardır.

Dzogchen, görünüşləri ağıl oyunu kimi təyin edərkən, tez-tez Cittamatra terminologiyasından istifadə edir; misal üçün terminlər alaya (kun-gzhi, hərtərəfli) və səkkiz növ şüur. Lakin o, görünüşlərin varlığını Cittamatradakından fərqli izah edir. Bu terminologiya ona görə istifadə olunur ki, Tibetdə dərs deyən və Nyingma məktəbində sutraların fəlsəfi əsasını qoyan Buddist məntiqinin iki ilk ustası Şantarakşita və Kamalaşila Cittamatra terminologiyasından istifadə edən Madhyamaka formasını öyrədirdilər. Geluq ənənəsində bu forma “Yoqakara-Svatantrika-Madhyamaka məktəbi” adlanır.

Boşluq üzərində meditasiya Aşağı ox Yuxarı ox

Riqpanın boş təbiəti onundur əsas təbiət (ngo-bo), onun adlanır orijinal təmizlik (ka-dag).

Müxtəlif Tibet dzoqçen ənənələri və onların hər birinin müəllimləri riqpanın ilkin saflığını özünü boşluq terminlərindən istifadə edərək izah etdilər ( çaldı), başqa-boşluq ( gzhan-stonq) və ya hər ikisi.

• Longchenpa ( Klonq-çen Rab-‘byams-pa Dri-med ‘od-zer), məsələn, başqa-boşluğu qeyd etməmişdir.
• Mifamin mövqeyinin iki şərhi var ( ‘Ju Mi-pham ‘Jam-dbyangs rnam-rgyal rgya-mtsho) tələbələrindən ibarət iki qrup tərəfindən. Botrul ( Bod-sprul) və Khenpo Shenga ( mKhan-po gZhan-dga") Miphamın özünü boşluq nöqteyi-nəzərindən bölüşdüyünə inanırdı və Shechen Gyeltsab ( Zhe-chen rGyal-tshab Pad-ma rnam-rgyal) və Katog Situ ( Kah-thog Situ) başqa-boşluğa sadiq qaldığını müdafiə etdi. Birinci qrup əsasən Dzoqçen monastırından idi ( rDzogs-chen dGon-pa), ikincisi - əsasən Şeçen monastırından ( Zhe-chen dGon-pa). Lakin bu o demək deyil ki, bu monastırların bütün müəllimləri bu fikirləri bölüşürlər.

Üstəlik, müxtəlif ustadlar özünün və başqasının boşluğunun müxtəlif təriflərini vermişlər. Nyingma məktəbində ən çox yayılmış təriflərə baxaq.

1. Öz-özünə boşluq həqiqi aid edilməmiş mövcudluq və üstəlik, söz və anlayışların mənalarına uyğun mövcudluq kimi mümkün olmayan mövcudluq tərzlərinin olmamasıdır.
2. Başqalıq– bu, riqpada zehni fəaliyyətin bütün daha qaba səviyyələrinin və hər hansı pozulmuş murdarlığın olmamasıdır.

Beləliklə, ilkin saflığı özünü boşluq baxımından izah etmək, təxminən, Dzogchen olmayan sistemlərdə obyektin aydın işığının necə izah edildiyinə uyğun gəlir. Onun başqa-boşluq baxımından izahı təxminən idrak aydın işığın tərifinə uyğundur. İlkin saflığın necə izah edilməsindən və hansı terminlərlə təsvir olunmasından asılı olmayaraq, o, eyni zamanda özünün və başqasının boşluğudur.

Riqpanın ilkin saflığı üzərində meditasiya, başqalıq baxımından izah edilib-edilməməsindən asılı olmayaraq, şüurun bütün ağır səviyyələrindən və bütün keçici murdarlıqlardan məhrum olan bilən bir vəziyyət kimi riqpaya diqqət yetirməyi nəzərdə tutur. O, özünün ilkin saflığının dərk edilməsinə xasdır.

Beləliklə, Dzogchendə boşluq üzərində meditasiya özünü boşluq üzərində analitik meditasiya demək deyil. Bu, obyektin aydın işığında qeyri-Dzogchen meditasiyası zamanı baş vermir, biz sadəcə olaraq analitik meditasiya ilə əvvəllər əldə etdiyimiz özünü boşluq anlayışımızı xatırlayırıq.

Bununla belə, Dzogchen-də meditasiya rigpanın özünü boşaldılmasına konsentrasiyanı əhatə etmir. Özünü boşluq təhlili Dzoqçenin təcrübəsinə başlamazdan əvvəl tamamlanmalı olan məşqlərə daxil edilsə də, rigpa üzərində meditasiyada özünü boşluq yalnız riqpaya xas olan ilkin təmizliyin bir hissəsi kimi başa düşülür. Bilinən görünüşlərin rigpanın təbii oyunu olduğunu qeyd etdikdə, bu, onların öz boşluğunu başa düşməyimizi nəzərdə tutur. Əgər dərk edilə bilən görünüşlər riqpanın təbii oyunudursa, onları ifadə edən söz və anlayışların nəzərdə tutduğu kimi mövcud ola bilməzlər. Sözlər və anlayışlar hadisələrin həqiqətən və müstəqil olaraq “bu” və ya “o” kimi sərt, möhkəm çərçivədə mövcud olduğunu nəzərdə tutur, lakin bu, mövcud olmağın qeyri-mümkün yoludur. Bu belə olmur.

Rigpa bütün fəzilətlərlə mükəmməl şəkildə təchiz edilmişdir Aşağı ox Yuxarı ox

Rigpa əsasları (gzhi'i rigpa) xalis maarifləndirmə işinin əsasını təşkil edir. Onun üçün heç bir maneə yoxdur, o geniş şəkildə (zang-thal) o mənada ki, o, heç bir maneə ilə qarşılaşmadan bütünə nüfuz edir, məsələn, küncüt yağı küncüt toxumlarına nüfuz edir, baxmayaraq ki, biz fərqində deyilik. Beləliklə, riqpa Budda təbiətinin tərkib hissəsidir və Dzoqçenə görə hər şey var üstünlükləri (yon-tan, Buddanın keyfiyyətləri), məsələn, hər şeyi bilmək və hər şeyi əhatə edən mərhəmət. Riqpa günəş kimidir: günəş öz keyfiyyətlərindən - istilik və işıqdan ayrı mövcud ola bilmədiyi kimi, Riqpa da Buddanın keyfiyyətlərindən ayrı mövcud ola bilməz.

Beləliklə, meditasiyada əsas rigpaya çıxış əldə etdikdə və o, tam fəaliyyət göstərməyə başlayanda, ona Budda keyfiyyətlərini əlavə etməyə ehtiyac qalmır. Hər şeyi bilən şüur ​​və ya hər şeyi əhatə edən şəfqət kimi ruh hallarını əlavə olaraq cəlb etməyə ehtiyacımız yoxdur. Bütün bu keyfiyyətlər artıq mövcuddur, təbii və kortəbii (lhun-grub).

Gelug, Sakya və Samkhya mövqeləri ilə müqayisə Aşağı ox Yuxarı ox

Geluq və Sakya ənənələri Buddanın təbiətini izah edərkən iddia edir ki, indi Buddanın keyfiyyətləri yalnız belə mövcuddur. potensiallar (nus-pa) aydın işığın zehni fəaliyyəti. Onlar toxum kimidirlər, içində olduqları torpaqdan fərqlidirlər. Toxumlara qulluq etməliyik ki, cücərsin.

Hindistanın qeyri-Buddist Samkhya fəlsəfə məktəbi Buddanın təbiətindən və ya Buddanın xüsusiyyətlərindən bəhs etməsə də, mövzunu bu ənənə baxımından izah etmək üçün demək olar ki, son nəticədə hər şeyi bilmək kəşf edilə bilər və aydın bir insanın fəaliyyəti kimi işləyir. yüngül ağıl. Sadəcə olaraq, hazırda özünü göstərmir.

Dzoqçenin baxışı yuxarıdakı hər iki ifadədən fərqlənir. Biz deyə bilmərik ki, riqpa indiki qaranlıq vəziyyətində hər şeyi bilən şüur ​​kimi işləyir. Hal-hazırda, rigpa keçən murdarlarla örtülmüşdür və onun axını ilə müşayiət olunur kortəbii olaraq baş verir (lhan-skyes) faktoru qarışıqlıq (rmonqs-cha, axmaqlıq, korluq). Qarışıqlıq səbəbindən, rigpa öz üzünü tanımır, yəni həqiqətən işləmir. Bunun əvəzinə a kimi fəaliyyət göstərir vərdişlərin həyatı (bag-chags-kyi kun-gzhi) – əsas dərketmə, həqiqi varlığa, karma və xatirələrə yapışmaq vərdişlərinin anbarı.

Buna görə də, Dzogchen - Gelug, Sakya və qeyri-Dzogchen Kagyu ənənələrindən az deyil - ilkin təcrübələrin əhəmiyyətini vurğulayır ( sngon-'gro, nendro) və gücləndirici iki maarifləndirmənin əsaslandığı sistemlər: müsbət güc və dərin şüur ​​(ləyaqət və hikmətin toplanması). Lakin onların məqsədi fəzilətlər yaratmaq və ya bu fəzilətlərin potensialını üzə çıxarmaq deyil, riqpanın öz üzünü tanımasına mane olan qaranlıqları aradan qaldırmaqdır. Riqpanın "üzü" simvolik olaraq Samantabhadra ilə təmsil olunur ( Kun-tu bzanq-po), hərfi mənada - "hər şey əla". Bu tanınma heç bir səbəb olmadan öz-özünə baş verməyəcək.

Riqpanı daimi bir fenomen kimi təyin etməyin mənası Aşağı ox Yuxarı ox

Dzogchen mətnləri rigpanın heç bir şey olmadığını söyləyəndə təsirsiz ('dus-ma-byed, şərtsiz, birləşməmiş), sabit ( rtag-pa) fenomeni, biz bu tərifin mənasını diqqətlə araşdırmalıyıq. Riqpanın təsirsiz olması ifadəsi onun hər an təzədən yaranmaması və toxumdan cücərti kimi təbii bir şeydən böyüməməsi deməkdir. Belə ki uydurma deyil (bcos-med), yəni yeni və keçici bir şey kimi səbəb və şəraitin təsiri ilə süni yaradılmamışdır. Üstəlik, səbəblərdən və şəraitdən asılı olmayaraq fəzilətlərə malikdir. Onun daimiliyi dəyişməzlik və ya hərəkətsizlik demək deyil, lakin o rigpa, onun keyfiyyətləri kimi, əbədi olaraq davam edir.

Eyni zamanda, hər an, rigpa kortəbii olaraq müxtəlif obyektləri yaradır və həyata keçirir. Bu mənada təzə və təmiz (belə-ana). Riqpanın təbiəti heç vaxt dəyişməsə də, obyektləri dəyişir. Bu mülkü nəzərə alaraq, bir Gelug ardıcılı rigpa deyərdi dəyişkən (mi-rtag-pa, həmişə deyil). Bununla belə, burada heç bir ziddiyyət yoxdur, çünki Dzoqchen və Gelug “daimi” və “qeyri-müəyyən” terminlərini fərqli şəkildə müəyyən edib istifadə edirlər.

Tədricən pillələrlə yüksələn praktikantlar və hər şeyin bir anda baş verdiyi şəxslər Aşağı ox Yuxarı ox

Dzogchen praktiklərinin iki növü var: tədricən inkişaf edənlər (lam-rim-pa), Və onlar üçün hər şey bir anda baş verir (cig-car-ba). Fərq onların əsas riqpanı dərk etdikdən sonra maariflənməyə doğru irəliləmələrindədir. Yəni burada nəzərdə tutulan ari olmuşlar ( 'phags-pa, yüksək həyata malik varlıqlar), çatmış görmə yolları (mthong-lam) və emosional qaranlıqların əsl dayandırılması.

Tədricən pillələrlə yüksələnlər arya bodhisattvaların şüurunun on inkişafı səviyyəsindən keçirlər ( sa, Skt. bhumi) bir-birinin ardınca tədricən biliyin qaranlıqlarını aradan qaldırır.

Hər şeyin bir anda baş verdiyi kəslər, əsas rigpanın ilk həyata keçirilməsi ilə eyni vaxtda hər iki qaranlıq qrupunun həqiqi dayandırılmasına nail olurlar. Bu yolla onlar eyni zamanda ariya və budda olurlar.

Baxmayaraq ki, bir qayda olaraq, Dzogchen mətnləri ikinci növdən daha tez-tez danışır, əslində praktikantların yalnız cüzi bir hissəsi ona aiddir. Onlar əsas riqpanı ilk dəfə dərk etdikdə hər iki növ qaranlıqlaşmanı aradan qaldırırlar və bu, əvvəlki həyatlarda bodhichitta və dzogchen təcrübəsi vasitəsilə toplanmış çoxlu müsbət qüvvə (ləyaqət) ilə bağlıdır. Bu müsbət qüvvə onlara digər praktikantlardan daha tez görmə yolundan əvvəlki mərhələləri keçməyə imkan verə bilər. Bununla belə, heç kim dərin təcrübə vasitəsilə əldə edilən geniş müsbət qüvvə və dərin dərketmə sistemlərinin yaradılması olmadan maariflənməyə nail olmaqdan danışmır: ilkin hazırlıqlar, meditasiya və bodhisattva davranışı - hətta bunların çoxu keçmiş həyatlarda artıq yaşanmış olsa belə.

Buna görə də Dzogchen mətnləri rigpanın tanındığını söyləyərkən tam qurtuluş üçün bütün maneələri kəsir (chig-chod kun-grol, tam qurtuluş üçün panacea), bunu düzgün başa düşmək lazımdır. Hər şeyin bir anda baş verdiyi insanlar üçün əsas riqpanın ilk dərk edilməsi maariflənməyə tam nail olmağa mane olan bütün qaranlıqları kəsmək üçün kifayətdir. Bununla belə, bu o demək deyil ki, maariflənməyə nail olmaq üçün təkcə riqpanın həyata keçirilməsi kifayətdir və bodhichittanın yetişdirilməsi və ya maariflənmənin əsaslandığı iki sistemi gücləndirmək kimi hər hansı ilkin təcrübələrə ehtiyac yoxdur - bu həyata keçirməyə aparan səbəblər.

Çin Buddizmində başa düşüldüyü kimi tədricən və qəfil maariflənmə arasındakı fərq Aşağı ox Yuxarı ox

Çin Buddizminin bəzi ənənələri tədricən və qəfil maariflənməni fərqləndirir. Bu növlər Dzogchen-də dərəcələrə yüksələnlər və hər şeyin bir anda baş verdiyi şəxslər arasında bölgüyə uyğun gəlmir.

• Tədricən Maarifləndirmə (tsen-min) mövcudluq dövründən azad olmaq üçün samsarik zehni fəaliyyətlə mərhələli, addım-addım işi nəzərdə tutur.
• Birdən maariflənmə (ston-mun) samsar zehni fəaliyyətlərdən istifadə edərək samsaradan qurtulmağın mümkün olmadığı fikrinə əsaslanır. Bu səviyyə ilə tamamilə qırılmalı, birdən-birə ondan kənara çıxmalıyıq.

Müxtəlif Çin məktəbləri chan(Yapon) zen) – ani maariflənmə tərəfdarları. Samsarik zehni fəaliyyətə dərhal son qoymağın yollarına paradokslarla işləmək daxildir. koan) konseptual düşüncəni, adi oturaq meditasiyanı dayandırmaq (yap. zazen) və ya düşüncələrin sadə dayandırılması. Dzogchen bu üsulların heç birini istifadə etmir.

Dzoqçendə təlim meyvə baxımından təqdim olunur. Aşağı ox Yuxarı ox

Rime ("qərəzsiz" ənənə) müəlliminə görə Jamyang Khyentse Wangpo ( Jam-dbyangs mkhyen-brtse dbang-po), 20-ci əsrin birinci yarısında yaşamış Tibet Buddizminin dörd ənənəsini nöqteyi-nəzərinə görə təsnif etmək olar - təməl, yol və ya nəticə - onlar təlimi təqdim edirlər.

1. Geluq ənənəsində izahlar təməl nöqteyi-nəzərindən, başqa sözlə, adi praktikantların nöqteyi-nəzərindən verilir. Məsələn, bu praktiklər yalnız zahiri görünüşləri və boşluqları ayrı-ayrılıqda dərk edə bilirlər, baxmayaraq ki, əslində onlar ayrılmazdır. Odur ki, Geluq zahiri və boşluqdan iki həqiqət kimi danışır və bu halda ən dərin həqiqət yalnız özünü boşluqdur. Beləliklə, svabhavikakayanın Gelug təsviri belədir ( ngo-bo-nyid sku, öz təbiətinin bədəni) Buddanın hər şeyi bilən şüurunun boşluğu kimi.
2. Sakya ənənəsində yol baxımından izahlar verilir. Aydın yüngül zehni fəaliyyətin ölüm anında olduğu kimi fundamental səviyyədə xoşbəxt olduğunu söyləmək mümkün olmasa da, anuttarayoga tantra yolunda belə olur. Bu nöqteyi-nəzərdən izah edən Sakya deyir ki, xoşbəxtlik təbii olaraq aydın işıq şüuruna xasdır.
3. Nyingma və Kagyu ənənələri təlimləri məhsuldarlıq baxımından - Buddanın nöqteyi-nəzərindən izah edir. Məsələn, buddhalar eyni vaxtda görünüşləri və boşluqları qeyri-konseptual olaraq dərk etmirlər. Buna görə də, Nyingma və Kagyu - və buna görə də Dzoqchen - ən dərin həqiqəti ayrılmaz boşluq və görünüş kimi izah edir və buna görə də svabhavikakayanı Buddanın digər üç bədəninin ayrılmazlığı kimi təsvir edirlər.

Beləliklə, Dzogchen mətnləri karmadan kənarda olan təbii vəziyyətdən və "yaradıcı" və "dağıdıcı" kimi kateqoriyalardan danışdıqda, bu, təlimi meyvə baxımından, Buddanın mövqeyindən təqdim etmək deməkdir. Bu izahat hələ də narahatedici emosiyaların və ruh hallarının təsiri altında olan başlanğıc səviyyəli praktikantlara dağıdıcı hərəkətlər etməyə imkan vermir. Bu praktikantlar hələ də karma yaradır və hələ də onun nəticələrini çəkirlər

"İrəli sıçrayış" və "sıçrayış" Aşağı ox Yuxarı ox

Dzogchen mətnləri "sıçrayış" adlanan təcrübə mərhələlərinin müzakirəsinə çox diqqət yetirir ( khregs-chod, trekcho) və "irəli sıçrayış" ( thod-rgal, togel, birbaşa transfer). Bunlar anuttarayoga tantranın tamamlanmış mərhələsinin son mərhələlərinə uyğun gələn son dərəcə qabaqcıl təcrübələrdir.

Sıçrayış mərhələsində, Dzogchen ustamız bizi rigpa-nın tanınmasına apardıqda, biz əsas rigpaya çıxış əldə edirik və bununla da sem-in fəaliyyətini tamamilə dayandırırıq, çünki incə enerji küləkləri öz-özünə həll olunur. Başqa sözlə, biz narahat emosiyaların və ruh hallarının, eləcə də konseptual idrakın keçici murdarlığının yarandığı zehni fəaliyyətin bütün kobud səviyyələrini dayandıra bilirik. Baxış yoluna belə çatırıq ( təqribən. zolaq: burada yol dedikdə müstəqil bir yol yox, ruh halını nəzərdə tuturuq ki, bunun sayəsində məqsədə doğru irəliləyirik) və ariyə çevrilirik. Əgər biz hər şeyin bir anda baş verdiyi bir təcrübəçi deyiliksə, hələ də daim əsas rigpa səviyyəsində qala bilmərik. Meditasiyadan sonra buna qayıdırıq.

“İrəli sıçrayış” mərhələsində biz əsas rigpa ilə getdikcə daha çox tanış oluruq. Bu fəaliyyətin anları dərhal əvvəlki vəziyyət (de-ma-thag rkyen) beşdən ibarət olan qavrayışımızın aqreqatlar (phung-po, Skt. skandha). Əsas rigpada nə qədər tez-tez və uzun müddət qala bilsək, bu beş aqreqatın qavranılması üçün dərhal əvvəlki vəziyyətin təsirini bir o qədər zəiflədirik.

Güclü dərhal əvvəlki vəziyyət olmadan, adi bədənimiz də daxil olmaqla, beş aqreqatımız tədricən incələşir və biz göy qurşağı bədəni şəklində görünürük ( 'ja'-lus). Bunun səbəbi, rigpanın təbii keyfiyyətlərindən biri, kortəbii olaraq beş rəngli göy qurşağı işığının görünüşünü yaratmaq qabiliyyətidir.

Göy qurşağı bədənidir alınmasının səbəbi (nye-rlen rgyu), çevrilir rupakayu (gzugs-sku, forma bədəni) buddanın. Ümumi Anuttarayoga Tantrada (Kalaçakra Tantra istisna olmaqla), rupakaya nail olmaq üçün müvafiq səbəb illüziya bədən (sgyu-lus) atanın tantralarında və işıq bədəni ('od-lus) anada. Kalaçakra tantrasında bu uyğun gəlir boşluq forması (stong-gzugs). Baxmayaraq ki, Dzoqçendə bəzən göy qurşağı gövdəsini ifadə etmək üçün “yüngül bədən” və “boş forma” terminləri, ümumiyyətlə Anuttarayoqada “göy qurşağı bədəni” termini bəzən yüngül bədəni ifadə etmək üçün istifadə olunur, ümumiyyətlə Anuttarayoga, Kalachakra Tantra və Dzogchen. əldə edilən orqanların növləri və nailiyyətlərin fərqli olması yolları.

Dzoqçeni məşq etməzdən əvvəl Mahayoga və Anuyoga ilə məşğul olmağın zəruriliyi Aşağı ox Yuxarı ox

Mahayoga və Anuyoga'nın ilkin təcrübəsi olmadan sıçrayış və irəli sıçrayış mərhələlərinə nail olmaq mümkün deyil - bu həyatda olmasaydı, əvvəlkilərdə. Bu səbəbdən termin atiyoga– Dzoqçenin sinonimi – adətən mürəkkəb terminə daxil edilir mahaatiyoga, bu Mahayoga və Dzogchenin birliyi deməkdir.

Mahayoqa

Mahayoqa təcrübələrində anuttarayoqanın yaranma mərhələsinə uyğun gələn təxəyyüllə işləməyə xüsusi diqqət yetirilir. Başqa sözlə, bu, konseptual səviyyədə işdir. Rigpa sözlərdən və anlayışlardan kənar olsa da, biz yenə də rigpa ideyasına güvənirik, meditasiyada rigpanın özünə çıxış əldə edənə qədər ondan istifadə edirik.

Biz özümüzü meditativ Budda obrazı kimi təsəvvür edirik ( yidam, tanrı) - məsələn, Vajrasattva kimi. Bu, beş rəngli göy qurşağı işığının, riqpanın təbii keyfiyyətinin Vajrasattvanın göy qurşağı bədəni şəklində və nəticədə maarifləndirici Budda formaları sistemi və ya rupakaya kimi görünməsinin səbəbi olur. Beş rəngli göy qurşağı işığının kortəbii görünüşü rigpanın təbiəti olsa da, buna baxmayaraq, model rolunu oynayan əvvəlcədən səbəb olmadan rupakaya görünüşünün yaradılması mümkün deyil.

Üstəlik, biz özümüzü həyat yoldaşımızla təmasda olan yidam kimi təsəvvür edirik, böyük xoşbəxtliyin birgə doğulduğunu dərk edirik ( lhan-skyes bde-ba chen-po) riqpanın hər anı ilə eyni vaxtda yaranan xoşbəxt bir şüurdur. Bu, xoşbəxtliyin, rigpanın təbii keyfiyyətinin kortəbii yaranmasına mane olan qaranlıqların aradan qaldırılmasına səbəb olur.

Anuyoga

Anuyoqada ümumi anuttarayoqa tantranın tamamlanmış mərhələsinin mərhələlərinə uyğun olan təcrübəyə xüsusi diqqət yetirilir ki, onun təcrübəsi faktiki aydın işıq şüuruna nail olmaqdan və görmə yoluna daxil olmaqdan əvvəldir. Beləliklə, o, o cümlədən incə enerji sistemi ilə işləməyi nəzərdə tutur enerji küləkləri, enerji kanalları Və enerji düşür (rtsa-rlung-thig-le). Bu təcrübə müəyyən mənada incə enerji sistemini “yağlayır”, enerji küləklərinin sıçrayış mərhələsində kortəbii həllini asanlaşdırır.

Dzogchendə meditasiyanın əsas üsulu Aşağı ox Yuxarı ox

Konseptual düşüncə anları ( rnam-rtog), xüsusilə şifahi təfəkkür eyni anda yaranır, qalır və yox olur - su üzərində hərflər kimi. Onları həll etmək üçün heç bir səy tələb olunmur - bu terminin tam mənasıdır spontan sərbəst buraxılması (rütbə-grol, özünü azad etmə). Düşüncələr kortəbii şəkildə sərbəst buraxılır, o mənada ki, görünüşü ilə eyni vaxtda yox olur. Bu eyni vaxtda yaranma, qalma və ötüş vəziyyətində biz “təbii ruh halındayıq”. Bəzən bu, saniyənin mində ikisi arasındakı boşluq və ya fikirlərin altında yatan açıq boşluq kimi təsvir olunur.

Mətnlərdə bu zehni fəaliyyət səviyyəsinin “bu” və “o” arasında fərq qoymaması dedikdə, “bunun” və “o”nun həqiqi varlığı arasında fərq qoymur. Bu o demək deyil ki, zehni fəaliyyətin bu səviyyəsində heç bir ayrı-seçkilik yoxdur ( 'du-shes, tanınması) hər hansı bir hadisənin. Sadəcə olaraq, zehni konstruksiyalar olan hadisələrə - məsələn, "cədvəl" etiketinə aktiv şəkildə etiketlər təyin edən konseptual idrak yoxdur. Ola bilməz ki, riqpa heç nə bilmir. Axı, riqpa tam fəaliyyət göstərdikdə, bu, Buddanın hər şeyi bilən şüurudur.

Burada təsvir edilən Dzoqçenin fikirləri Gelug Prasangika ilə ziddiyyət təşkil etmir ki, əşyalar şərti olaraq “bu” və ya “bu” kimi mövcuddur, ancaq onlar etibarlı şəkildə “bu” və ya “bu” kimi təyin oluna bilsinlər. Hadisələrdə müstəqil olaraq onları “bu” və ya “o” edən heç bir şey yoxdur. Bununla belə, obyekt onun səthi (şərti) həqiqəti haqqında etibarlı biliklə düzgün şəkildə "cədvəl" kimi təyin edilə bilər və bu obyekt funksiyaları yerinə yetirməyə qadirdir ( don-byed nus-pa) masa.

Konseptual düşüncə baxımından Dzogchen, Vipassana və Mahamudra meditasiya üsulları arasındakı fərqlər Aşağı ox Yuxarı ox

Vipassana

Vipassana Meditasiyası ( lhag-mthong, Skt. vipashyana) Teravadada Buddizm konseptual təfəkkür anlarının yaranması və keçib getməsini müşahidə etməyi nəzərdə tutur, lakin onları müşahidə edən müstəqil mövcud olan “mən”in “gözləri” ilə deyil. Bu təcrübə vasitəsilə biz konseptual təfəkkürün və ümumiyyətlə zehni fəaliyyətin qeyri-müəyyənliyini və ya keçici xarakterini başa düşürük. Biz onu da başa düşürük ki, zehni fəaliyyət hansısa müstəqil subyektin, “mən”in iştirakı olmadan, bu fəaliyyəti həyata keçirən və ya müşahidə etmədən baş verir.

Dzogchen meditasiyası, əksinə, konseptual düşüncə anlarının eyni vaxtda yaranmasına, qalmasına və keçib getməsinə diqqət yetirir - sadəcə onu fərq etmək və ya müşahidə etmək deyil. Bu, bizə ilk parlaq riqpanı tanımağa imkan verir - riqpanın kortəbii olaraq düşüncələrin eyni vaxtda yaranması, qalması və keçməsi görünüşünə səbəb olan aspektidir. Bu, bizə əsas riqpanı tanımağa imkan verir - zehni fəaliyyətin hər anının əsasını təşkil edən idrak məkanı kimi xidmət edən və düşüncələrin görünüşlərinin eyni vaxtda yaranmasına, yaşamasına və yox olmasına imkan verən riqpa aspektini.

Bundan əlavə, Vipassana yalnız zehni fəaliyyətin daha yüksək səviyyələri ilə məşğul olur, Dzogchen isə ən incə səviyyəyə - rigpaya keçir.

Mahamudra

Karma Kagyu ənənəsinin Mahamudra meditasiyasının əsas üsullarından biri konseptual düşüncə anlarını dharmakaya hesab etməkdir ( chos-sku) - Buddanın hər şeyi bilən dərketmə sistemi. Əgər dharmakayanı okeana bənzətsək, onda konseptual düşüncə anları okeanın səthində dalğalar kimi olacaq. Okean sakit və ya kobud olsa da, dalğalar hələ də sudur. Buna görə də şüurlu şəkildə dalğaları sakitləşdirməyə çalışmadan, səthindəki dalğalar nə qədər böyük olsa da, dərinlikləri həmişə sakit olan okeana diqqətimizi yönəldirik. Nəticədə konseptual düşüncəmiz təbii olaraq sakitləşir.

Geluq Kagyu ənənəsinin mahamudrasında biz konseptual düşüncə anlarına səmanı müvəqqəti olaraq örtən buludlar kimi baxırıq. Onlar səmada görünür və yox olur, amma göyün təbiətində deyillər.

Həm Mahamudra, həm də Dzoqchen əqli fəaliyyətin ən incə səviyyəsi ilə məşğul olurlar: Mahamudrada biz bu səviyyəyə enerji küləklərinin əriməsi və zehni fəaliyyətin daha böyük səviyyələri vasitəsilə daxil oluruq, Dzoqçendə isə biz ona daha yüksək səviyyələr daxilində tanınma yolu ilə daxil oluruq, yəni - bunda.

Dzogchen və Chan (Zen) arasındakı fərqlər Aşağı ox Yuxarı ox

• Çan (Yapon) zen) yalnız sutralara əsaslanan bir təcrübədir, Dzogchen isə yalnız tantra praktikası və ya daha dəqiq desək, tantranın ən yüksək sinfidir. Yəni Dzoqchen ən incə zehni fəaliyyət səviyyəsi ilə, Çan isə daha qaba səviyyələrlə işləyir.
• Baxmayaraq ki, Ch'an bütün fəzilətlərin artıq zehnin içində olduğunu açıq şəkildə öyrətməsə də, bu, dolayısı ilə nəzərdə tutulur - xüsusən də mərhəmətlə bağlı. Ch'an fitri mərhəmətin parlamasına mane olan qaranlıqları aradan qaldırmaq üçün bir üsul olaraq mərhəmətin inkişafına çox az diqqət yetirir. Təbii bir vəziyyətə çatdıqda, şəfqət təbii olaraq bu vəziyyətin bir hissəsinə çevrilir. Digər tərəfdən, Dzogchen açıq şəkildə öyrədir ki, bütün fəzilətlər - təkcə mərhəmət deyil - riqpada kamilləşir və şəfqəti inkişaf etdirmək üçün sutra və tantrik səviyyələrdə geniş meditativ təcrübəni də əhatə edir.
• Çan təcrübəsi sutra tədqiqi və meditasiyanın ümumi və xüsusi ilkin təcrübələrini, həmçinin müxtəlif təcrübələrin yüz min təkrarını tələb etmir, Dzogchen isə hər iki ilkin təcrübə dəstini tələb edir.
• Çan təcrübəsi gücləndirici səlahiyyətin əvvəlcədən alınmasını tələb etmir, lakin Dzogchen təcrübəsi tələb edir.
• Zehni fəaliyyətin ən incə səviyyəsinə çatmaq maariflənmə üçün zəruri olsa da, Çan bu səviyyədən danışmır və ona nail olmaq üçün açıq üsullar təklif etmir. Üstəlik, incə enerjilər sistemini belə müzakirə etmir. Bununla belə, göbək altındakı sahəyə diqqət yetirmək (yap. hara) müxtəlif Çan praktikalarında, təbii ki, enerji küləklərini mərkəzi kanala daxil olmağa və orada həll etməyə məcbur edir ki, bu da bu ən incə səviyyəyə çıxışı təmin edir. Dzoqçendə, riqpaya giriş, ruhani müəllimin bizə göstərdiyi bu vəziyyəti tanıdıqdan sonra, incə enerji sistemi hazırlandıqdan və ilkin anuyoga təcrübəsi ilə "yağlandıqdan" sonra əldə edilir.
• Xüsusilə ənənədə konseptual düşüncə prosesindən kənara çıxan Chan metodu rinzai, "dərin şübhəni" - bütün konseptual iddialara şübhəni - və tez-tez paradokslarla işləməyi ehtiva edən koan təcrübəsini təmsil edir. Dzogchen-də biz eyni vaxtda düşüncələrin yaranması və yox olmasına diqqət yetirməklə konseptual düşüncə prosesini dayandırırıq.
• Çanda rupakaya ifa etməyin səbəbi - xüsusilə Sotho ənənəsində - mükəmməl Budda duruşunda oturmaqdır. Dzoqçendə bunun səbəbləri riqpanın təbii olaraq kortəbii görünüşlər yaratmaq qabiliyyəti, riqpanın beş rəngli göy qurşağı işığı ilə parlaya bilmə qabiliyyəti və əvvəlki mahayoga təcrübəsi, yəni özünü meditativ təsvirlər şəklində vizuallaşdırmaqdır. Buddaların. Çanda meditativ Budda təsvirləri belə xatırlanmır.

Yekun nitq Aşağı ox Yuxarı ox

Dzogchen son dərəcə inkişaf etmiş və mürəkkəb bir təcrübədir. Onun haqqında danışanda səysiz ('pis dərman'), bu o demək deyil ki, biz yeni başlayanlar kimi heç nə etmək lazım deyil: sadəcə oturun, istirahət edin və qalan hər şey öz-özünə baş verəcək. “Zəhmət olmadan” düşüncələrin görünüşü ilə eyni vaxtda öz-özünə yox olması deməkdir: onların yox olması üçün səy göstərməyə ehtiyac yoxdur. Halbuki biz bunu bilməliyik və dərk etməliyik. “Çox səy göstərmədən” eyni zamanda o deməkdir ki, biz əsas riqpanı dərk etdikdə, əvvəlki mahayoqa və anuyoqa təcrübəsi sayəsində enerji küləkləri səy göstərmədən əriyir və biz özümüzü meditasiya edən Budda şəklində göy qurşağı bədəni kimi zahirsiz şəkildə görürük. -rəqəm.

Beləliklə, Dzogchen mətnləri məhsuldarlıq mərhələsi və hər şeyin bir anda baş verdiyi nöqteyi-nəzərdən danışsa da, Dzogchen-i uğurla məşq etməzdən əvvəl nəticə əldə etmək üçün səbəblər toplamaq lazımdır. Başqa sözlə, biz ümumi və xüsusi ilkin təcrübələr, səlahiyyətlər almadan, müvafiq andlara riayət etmədən və Mahayoga və Anuyoga meditasiyalarında müəyyən təcrübə olmadan edə bilmərik.

Ancaq indi bu üsulu daha yaxşı mənimsəmək üçün Dzogchen meditasiyası kimi bir şey tətbiq edə bilərik. İndiki anda edə biləcəyimiz səviyyədə düşüncələrin eyni vaxtda yaranmasına, qalmasına və yox olmasına diqqət yetirmək bizə narahatlıq, narahatlıq, qəzəb və bu kimi şeylərin öhdəsindən gəlməyə kömək edəcək. Bununla belə, bunun Dzogchen meditasiyasının əsl, ən dərin səviyyəsi olduğunu düşünərək özümüzü aldatmamalıyıq. Hər şeyin artıq mükəmməl olduğuna inanmaq səhvindən qaçınmaq vacibdir və buna görə də dağıdıcı davranış nümunələrini və ruh halını dəyişdirməyə ehtiyac yoxdur.

Nyingma məktəbində ən dərin və unikal istiqamət Dzoqçenin tədrisi və təcrübəsidir. Dzogchen-in iki aspektindən - trackcho Və thogel - Trekcho metodu daha fundamentaldır və kim bu metoddan istifadə etmək niyyətindədirsə, ilk növbədə ilkin təcrübələrdə məşq etməlidir. Bundan əlavə, Dzogchen praktikası səlahiyyətli ustadan, tam reallaşmaya nail olmuş bir şəxsdən praktikantın zehni kontinuumuna daxil olan xüsusi bir xeyir-duadan asılıdır.

Dzoqçeni izah edəndə ilk növbədə ondan danışırlar əsas; təcrübə təməl əsasında həyata keçirilir yollar; bunun nəticəsində ortaya çıxır döl.

əsas Dzoqçendə Budda təbiəti deyilir tathagatagarbha. Madhyamika fəlsəfə məktəbinin əsərlərində deyilir ki, Budda təbiəti ilk növbədə ağlın özüdür. Onun təbiəti boşluqdur, aydın və xəbərdar şüurun davamlılığı var, həmişə olub və nəticədə Buddalığa nail olur. Beləliklə, Budda təbiəti bizə Buddalığa nail olmaq və bu vəziyyətə uyğun müxtəlif Bədənləri əldə etmək imkanı verən əsas amildir. Onlar haqqında danışarkən Dzoqchendə bu nəzərdə tutulur əsas.

Bu müzakirə çərçivəsində əsas ağıl deyilən aydın və saf şüurun əsl mahiyyətini tanımadıqda murdar dövlətlərdən danışa bilərik rigpa. Bunun əvəzinə o, riqpanın özünə xas olan enerji və daxili gücün təsiri altına düşür. Bu qüvvə öz yerində qala bilməyəndə ağıl yaranan fikirlərin nəzarətinə keçir, daha dəqiq desək, onların ardınca gedir. Samsara riqpanın özündə qala bilməməsinin nəticəsidir. Riqpa düşüncələrin təsirinə düşmədən öz mahiyyətində qalsa, nirvana səbəb olur. Beləliklə, həm samsara, həm də nirvana eyni əsasa malikdir - doğmamış ilkin aydın işıq ağıl, bölünməz riqpa. Bu Dzogchen-də əsasdır.

Meditasiya təcrübəsinə başlayanda “üç sükunət”lə başlayırıq.

Birincisi, bədənin hərəkətsizliyidir. Bədən meditasiya pozasındadır, əllər qarnın aşağı hissəsində və ya dizlərdə bükülür. O, düzəldilir, yuxarıya doğru uzanır, lakin gərgin deyil, təbii olaraq rahatlaşır.

İkinci hərəkətsizlik hisslərə, xüsusən də görmə qabiliyyətinə aiddir. Gözlər nə qapalıdır, nə də geniş açıqdırlar, onlar qarşısındakı boşluğa sərbəst və təbii baxırlar.

Üçüncü sükunət ağılla bağlıdır. Burada ağıl aktiv rol oynamır. Ortaya çıxan fikirləri dəstəkləmirik, nə keçmişi, nə də gələcəyi düşünmürük. Biz indiki şüur ​​anında təzə və rahat istirahət edirik. Biz heç nə öyrənmirik, heç nə haqqında düşünmürük və ağlımız dinc və sakit, mühakimə etmədən bir vəziyyətdə yaşayır. Başladığımız əsas budur.

Dzogchen terminologiyasına görə, daim sakit olan və yaranan düşüncələrə qapılmayan şüur ​​növü "alayanın sakit və narahat olmayan təcrübəsi" adlanır. Bu, darıxdırıcı uyuşmanın kiçik izlərinin olduğu bir ruh halıdır, çünki düşüncəni qidalandırmadan aydınlıq keyfiyyətindən məhrumdur. Buna görə də, onu "kütləşdirici uyuşma xüsusiyyətləri ilə təchiz edilmiş sakit bir alaya" adlandırmaq olar.

Bu vəziyyətə girib bir müddət məşq etməyə davam etdikdə, müəyyən amillər altında bu küt uyuşma tədricən yox olur. Burada adi ağıl və riqpa arasındakı fərqi qeyd etmək lazımdır. Riqpa tamamilə açıq bir şey kimi, adi şüurun düşüncələri və anlayışları ilə təhrif olunmayan, sabit alaya hər hansı bir sönüklük izi olmayan aydın və parlaq bir vəziyyət kimi görünür. Riqpa adi psixi proseslərlə ləkələnmədən hər şeydən xəbərdar ola bilir. O, obyektləri izləmir və onlara "yapışmır". Riqpanın bu xüsusiyyəti tanınmalı və təcrübədən keçirilməlidir və trekcho təcrübələri bu təbii vəziyyəti saxlamağa yönəldilmişdir.

Mən “uyuşma hissinin” keyfiyyəti haqqında kiçik bir açıqlama vermək istəyirəm. Ümumi mənada bu termin cəhalətin spesifik tərifi kimi işlədilir, lakin bu kontekstdə birgə doğulan cəhalət mənasında işlənir. Madhyamika fəlsəfi traktatlar cəhaləti müəyyən edir və ya mariqpa, şeylərin əsl mahiyyətini dərk etməyin səhv yolu kimi. Bizim vəziyyətimizdə başqa bir şeydən danışırıq, yəni zehni bir az buludlu olan bəzi sönüklüyün zəif bir işarəsi. Burada termin cəhalət Riqpanın çılpaq vəziyyətini yaşamağa mane olan bir şey kimi başa düşülməlidir. Bu şərhlərə yalnız Dzogchen təlimləri kontekstində baxmaq lazımdır.

Orijinal təbiətimiz, rigpanın mahiyyəti, özünü mükəmməldir və həmişə içimizdə qalır. Riqpanın inkişaf etdirilməsinə ehtiyac yoxdur, sadəcə olaraq, artıq sahib olduğumuz şüurun təbiətidir. Nə qədər ki, şüur ​​var, onun təbiəti maneəsiz, hər şeyi əhatə edən riqpadır. Buna görə də, Dzogchen-də həmişə sizinlə olanlarla birbaşa tanış olursunuz. Əgər siz bir dəfə bu vəziyyətlə birbaşa tanış olmusunuzsa və orijinal riqpanı sabit bir varlıq kimi hiss etmisinizsə, onda konseptual düşüncənin gücü tədricən sönməyə başlayır və sevgi, xeyirxahlıq və şəfqət güclənir. Bu təcrübədən belə qeyri-adi nəticə doğulur.

Mən çox şadam ki, biz üç dildə belə dərin bir məsələni müzakirə edə bildik, bu kifayət qədər uzun vaxt apardı, buna görə də səbriniz üçün təşəkkür edirəm. Orada olanların hamısını mənəvi yola səmimi maraq birləşdirir. Mənəviyyatın mahiyyəti daxilə çevrilir, daim zehninizi, motivasiyalarınızı və hərəkətlərinizi araşdırır. Layiqli insan olmaq, müsbət istəklər yetişdirmək və mənfi düşüncələri dəyişdirməyə və nizam-intizam etməyə çalışmaq deməkdir. Sizə uğurlar arzulayıram və həyatınız həmişə təbəssüm işığı ilə dolsun.

Dzogchen son dərəcə inkişaf etmiş və mürəkkəb bir təcrübədir.

Bu, səysiz ('bad-med) kimi təsvir edildikdə, bu o demək deyil ki, bizim kimi yeni başlayanlar heç nə etmək məcburiyyətində deyillər - sadəcə oturun, istirahət edin, qalanı öz-özünə olacaq. “Zəhmətsiz” düşüncələrin göründükləri ilə eyni anda yox olması deməkdir: onları yox etmək üçün səy göstərməyə ehtiyac yoxdur. Lakin biz bu həqiqəti dərk etməli və dərk etməliyik. “Çox səy göstərmədən” eyni zamanda o deməkdir ki, biz əsas riqpanı dərk etdikdə, əvvəlki maha-yoqa və anu-yoqa təcrübəsi vasitəsilə enerji küləkləri səy göstərmədən həll olunur və biz özümüz Buddanın bir aspekti olan göy qurşağı bədəni kimi səy göstərmədən təzahür edirik. -rəqəm.

Burada heç bir şey yaratmağa, dəyişdirməyə və ya yenidən düzəltməyə ehtiyac yoxdur, ancaq özünüzü "olduğu kimi" həqiqi vəziyyətdə tapın. Amma ola bilər ki, məfhumlardan kənarda bu halı bildirmək niyyəti ilə deyilən hansısa ifadə başqa bir məfhuma çevrilir. Eyni şəkildə, əgər biz bir adamdan adını soruşsaq və “adsız” cavabını alsaq, ona “Ad yoxdur” deməyə başlayardıq.

"Olduğu kimi" (ji-bzhin-ba) ifadəsi qədim Dzoqçen mətnlərində çox tez-tez istifadə olunur, o, "düzəliş edilməmiş" (ma-bcos-pa) termini və həqiqi, dəyişilməz, əvəzolunmaz və digər terminlərlə sinonimdir. düzəlməz vəziyyət. Düzəltmə, dəyişmə və sair bütün bunlar dualist ağlın fəaliyyətinə xasdır və buna görə də islah olunmamış vəziyyətdə olmaq ağıldan kənara çıxmaq deməkdir. Dzoqçendə bu, digər ənənələrdə olduğu kimi, təkcə təcrübənin ən yüksək səviyyəsində deyil, əksinə, lap əvvəldən dövlətin biliyinə “olduğu kimi” nüfuz etməyə çalışmaq lazımdır;

Tantrizmdə ağlın əsl təbiəti ilə tanışlıq mənşə və tamamlama mərhələlərindən sonra təcrübənin son mərhələsidir. Lakin Dzoqçendə bu hal birbaşa və təkcə ağıl səviyyəsində deyil, həm də nitq və bədən səviyyəsində təqdim olunur, çünki təfəkkürlə ayrılmaz şəkildə qovuşmaq üçün varlığımızın bütün tərəfləri bu düzəldilməmiş vəziyyətdə olmalıdır. .

Ağılın Təbiəti bölməsinin əsas mətnlərindən biri olan “Vajrasattvanın Böyük Məkanı”nda (rdo-rje sems-dpa" nam-mkha"-çe) yazılır ki, “bədənin vəziyyətini düzəltmək, bədən vəziyyətini düzəltmək. Dzogchen-də təfəkkürdən istifadə edilmir, bədən mövqeyinə nəzarət etmək və düz kürəklə duruş saxlamaq təfəkkür deyil, əksinə, düşünməyə mane ola bilər.

Bu cür ifadələrə görə bəziləri Dzogchen-i oturaraq meditasiya və ya nəfəsə, bədən duruşuna və s. nəzarətin dəyərini inkar etməkdə günahlandırdılar. Lakin Dzoqçen bunların heç birini qətiyyən rədd etmir və “nəzarət olunmayan bədən”dən danışarkən burada nəzərdə tutulan sadəcə olaraq, bədənin öz həqiqi, düzəldilməmiş vəziyyətdə qalmasına icazə verilməlidir ki, orada heç bir ehtiyac yoxdur. bir şeyi dəyişdirmək və ya təkmilləşdirmək. Axı bədənimizi düzəltmək cəhdlərimiz rasional təfəkkürdən qaynaqlandığı üçün onların hamısı yalan və sünidir.

Fəsildə Gizli Təlimatlar izah edilir düşüncədə qalmağın dörd yolu, "olduğu kimi tərk etmənin dörd yolu" adlandırılan, bədənə aid olan, "dağa bənzər" adlanır buna baxmayaraq, həmişə hərəkətsiz bir şeydir, heç vaxt öz mövqeyini dəyişmir. onları dəyişdirin.

Əgər özümü “olduğu kimi” vəziyyətdə tapdığım anda yalançı vəziyyətdə olduğum ortaya çıxarsa, bu mənim dağ kimi təbii duruşumdur, dəyişməzdir. Dərhal ayağa qalxmağım, kürəyimi düzəlməyim və ayaqlarımı keçməyim heç də lazım deyil. Qəhvə içərkən fikirləşirəmsə, bu da belədir. Otağıma tələsmək, qapını bağlamaq və meditasiyada oturmaq lazım deyil. Bütün bunlar düşünməyi gündəlik həyatla necə əlaqələndirmək barədə bilmək faydalıdır.

Təcrübənizi həyatınızla həqiqətən əlaqələndirə bilmək üçün gündə bir neçə oturaq meditasiya seansı sadəcə kifayət deyil, çünki biz gündə iyirmi dörd saat yaşayırıq və bir və ya iki saat məşq bizə istədiyimizi verməyəcək. "Birləşmə" vəziyyəti düzəltmədən həyatın özü ilə əlaqəli olaraq olduğu kimi dərk etmək deməkdir ki, həyatınızda hər hansı bir vəziyyət təcrübə üçün bir fürsətə çevrilsin.

Məndən soruşa bilərlər ki, “Dzoqchen heç nəyi düzəltmək lazım olmadığını öyrədir, bu o demək deyilmi ki, bizim nəfəs alma, vizuallaşdırma və s. praktikamızı yerinə yetirmək faydasızdır. Ancaq Dzogchendə "düzəlişsiz" ifadəsi hər hansı bir təcrübə metodunu inkar etmək demək deyil. Heç də yox, praktikant müxtəlif üsullara açıq və rahat olmalı və onlardan şərtlənmədən onlardan necə istifadə edəcəyini bilməlidir.

Bəzən elə ola bilər ki, bədəninizin, əllərinizin və s.-nin vəziyyətinin təfərrüatlarına, təsvir olunan tanrının rənginə və formasına o qədər əhəmiyyət verilir ki, əslində etdiyiniz işin əsl mənası yoxa çıxa bilər. Duruş, nəfəs alma və vizuallaşdırma üç aspektdə hərəkət edir: bədən, nitq və ağıl, bizə azad düşüncə vəziyyətinə düşmək imkanı verən vasitələrdir.

Təcrübənin minlərlə üsulu var ki, onların bir çoxu başqalarına çox bənzəyir, belə ki, kök mənaya deyil, yalnız zahiri tərəfə baxdıqda, şübhələrə asanlıqla qalib gələ bilərsiniz. Amma bütün bu problemlər və münaqişələr bələdçilərin və köməkçilərin rəhbər tutduğu, əlil insanla müqayisə oluna bilən ağıldan gəlir və onların rolunda daha beş qüsurlu - beş hiss orqanı var. Təfəkkürün vəziyyətini həqiqətən bildiyiniz zaman, səy göstərmədən, mühakimə etmədən, təcrübə üsulları ilə bağlı bu problemlərin öhdəsindən gələ biləcəksiniz.

Dzoqchen, Özünü Qurtuluş Yolu, bilik prinsipinə əsaslanır, nəyisə birdəfəlik bilmək və onu heç vaxt dəyişmək üçün zehni qərar qəbul etmək mənasında deyil, əslində və həqiqətən varlığını kəşf etmək mənasındadır. ilkin dövlət.

Düşüncələrinizi sakitləşdirmək üçün diqqətinizi bir obyektə cəmləyərək Dzogchen təcrübənizə başlaya bilərsiniz. Sonra konsentrasiya zəifləyir, bu da obyektdən asılılığı aradan qaldırır və siz baxışlarınızı açıq kosmosa yönəldirsiniz. Sonra, sakit bir vəziyyətin sabitliyinə nail olduqda, bu hərəkəti təfəkkürün varlığı ilə əlaqələndirərək düşüncənin hərəkəti və enerjinizlə işləmək vacibdir. Bu mərhələdə siz gündəlik həyatınıza təfəkkür tətbiq etməyə hazırsınız.

Bu şəkildə təsvir edilən təcrübə sistemi Ağılın Təbiəti bölməsi üçün xarakterikdir, lakin Dzogchen-də obyektə konsentrasiyadan və sakit vəziyyətə yönəlmiş meditasiyadan başlamaq lazım olduğunu söyləmək olmaz. İlkin Məkan bölməsində və Gizli Təlimatlar bölməsində, məsələn, siz bilavasitə təfəkkür praktikasına daxil olursunuz. Xüsusilə, onlardan birincisi təfəkkürün xalis vəziyyətini necə tapmaq barədə çox dəqiq göstərişləri ehtiva edir. İkincisi, izahatlar, əsasən, istənilən şəraitdə necə təfəkkürdə qalmaqla bağlıdır.

Düşünmə təcrübəsi bu bir sətirdə lakonik şəkildə izah olunur: “...amma görüntü yenə də görünür: hər şey yaxşıdır”. “Nədir” vəziyyəti ağıl tərəfindən dərk edilə bilməsə də, karmik baxışımız da daxil olmaqla, ilkin vəziyyətin bütün təzahürü yenə də mövcuddur. Bütün növ formalar, rənglər və sair davamlı olaraq yaranmağa davam edir. Biz özümüzü təfəkkürə qərq etdikdə, bu o demək deyil ki, bizim natəmiz baxışımız dərhal yox olur və onun yerində təmiz baxış peyda olur.

Əgər fiziki bədənimiz varsa, deməli, bunun üçün karmik səbəb var, ona görə də özümüzü tapdığımız mövqeyi rədd etməyə və ya inkar etməyə çalışmağın mənası olmayacaq. Sadəcə, bunun fərqində olmalıyıq. Əgər bu qədər problemlərin səbəbi olan varlığın maddi, fiziki səviyyəsinə baxışımız varsa, o zaman başa düşməliyik ki, bu baxış yalnız elementlərin mahiyyəti olan rəngin kobud cəhətidir.

Su, məsələn, ağ rəngin maddi təzahürüdür, su elementinin mahiyyəti, bizim karma və cəhalətimiz səbəbindən maddi, maddi formada bizim üçün nəyə çevrilmişdir. Nəhayət, maddi formada bu təzahür prinsipini aşkar etdikdə, prosesi tərsinə çevirə bilərik ki, su öz incə vəziyyətinə - işıqlı mahiyyətə qayıtsın. Belə bir inqilaba nail olmağın əsas üsulu, insanın öz enerjisinin maddi ölçünün enerjisi ilə yenidən birləşdiyi təfəkkürdən keçir.

"Hər şey yaxşıdır" - Samantabhadra adının Tibet dilindən tərcüməsi, orijinal Budda - Dharmakaya - o deməkdir ki, sizin baxışınızda, tam olaraq olduğu kimi mükəmməl, dəyişdirilə və ya aradan qaldırıla bilən heç bir şey yoxdur. Qeyri-dual vəziyyətdə olduğunuz zaman, hətta minlərlə xəyal sizin düşüncənizi poza bilməz. Ancaq burada "yaxşı" "pis" bir şeyin əksinə "yaxşı" bir şey kimi başa düşülmür. Burada nəzərdə tutulan, rədd ediləcək heç bir pis və qəbul ediləcək yaxşı heç bir şeyin olmadığı bir vəziyyətdir. Təzahür edən hər şey xeyir və şərdən kənardır və öz ilkin halının zinəti kimidir.

Dzogchen-də təxəyyülünüzü tətbiq edərək natəmiz görmə qabiliyyətini dəyişdirməyə ehtiyac yoxdur. Bütün görmə qabiliyyətiniz öz aydınlığının xas keyfiyyətidir. Əgər biz bir daş evi görsək və onun işıq ölçüsünə çevriləcəyini təsəvvür etməyə çalışsaq, o zaman biz yalnız ağıl oyununa girmiş olarıq, çünki bu ev olduğu kimi, hətta karmik baxışımızın bir zərrəsini təşkil etsə də, əslində öz aydınlığımızın təzahürüdür.

Bəs niyə buna mane olmaq və ya onu dəyişdirmək lazımdır? Problemlər yalnız mühakimə yürütməyə başlayanda yaranır: evin gözəl və ya çirkin, böyük və ya kiçik olması və s. Və sonra rasional düşüncəmizin köməyi ilə hərəkətə qoşulmaq və karma yaratmaq çox asandır.

Machig Labdron (Ma-gcig lab-sgron) Chod (gcod) təcrübəsi ilə bağlı təlimlərində izah etdi ki, həyata keçməyə gedən yolda dörd “cin” və ya maneə var. Birincisi "kilidlənən iblis" adlanır. Gözəl bir obyekt görəndə ağıl onu dəyərləndirməyə başlayarsa, istək yaranır və ehtiraslarınızın qurbanı olursunuz. Bunun arxasında hansı məntiq dayanır?

Birincisi, gözlərimiz bir obyekti qəbul edir və hələ də gözəllik və ya çirkinlik haqqında heç bir fikir yoxdur. Sonra ağıl işə düşür və hisslərlə birbaşa qavrayış qeyri-mümkün olur. Beləliklə, dərk edilən obyekt maneəyə, ya da “cin”ə çevrilir. Rasional düşüncə qavrayışa mane olmadıqda, görmə özünü azad edir. Beləliklə, bir düyünə bükülmüş ilan özünü açır.

Qarşımızda gözəl bir şey görünsə, amma onu qiymətləndirməyə başlamasaq, o, aydınlığımızın bir hissəsi olaraq qalır. Qarşımızda dəhşətli bir şey görünsə, eyni şey doğrudur. Niyə bizdə bir şeyə həvəs, digərinə isə nifrət var? Aydınlığın rasional təfəkkürlə heç bir əlaqəsi yoxdur, o, xeyir və şərin fövqündə olan ilkin dövlətin xalis varlığına aiddir. Buna görə də, Tibetdə yüksək səviyyəyə çatmış Chod praktikantları epidemiyalar və ya yoluxucu xəstəliklərin alovlanması baş verdikdə köməyə çağırılırdılar, çünki onlar "yaxşı" və "pis", "saf" və "murdar" anlayışlarından tamamilə kənara çıxmışlar. ”, hər cür infeksiyaya qarşı immun idi.

Vücudunuzu, nitqinizi və zehninizi düzəltmədən təfəkkürdə varlığınızı qorumaq çox vacibdir.Siz rahat vəziyyətdə olmalısınız, lakin hisslər hazır və ayıq qalmalıdır, çünki onlar aydınlığa aparan qapıdır. Bədən mövqeyi, nəfəs alma və düşüncələrlə əlaqəli bütün gərginliyi azad etməklə, yalnız canlı varlığı qorumaqla, heç bir səy göstərmədən özünüzü tamamilə azad edirsiniz.

Təcrübə etməyə başlayanda düşüncələriniz daha xaotik bir hala gəldi, amma əslində bu, zehninizin daha rahat olması ilə əlaqədardır. Həqiqətən də, bu fikir hərəkəti həmişə olub, ancaq indi ağlın aydınlaşdığı üçün fərqinə varırsan, necə ki, dalğalı dənizdə onun dibini görə bilmirsən, amma sakitləşəndə ​​hər şeyi görə bilirsən oradadır.

Düşüncələrimizin hərəkətindən xəbərdar olduqda, onlara təslim olmadan və ya diqqətimizi yayındırmağa imkan vermədən onları mövcudluqla birləşdirməyi öyrənməliyik. “Fasilə ver” deyəndə nəyi nəzərdə tuturuq? Əgər bir insanı görürəmsə və dərhal ondan xoşum gəlmirsə, bu o deməkdir ki, mən özümü zehni olaraq qiymətləndirməyə, başqa sözlə, özümü “diqqətdən yayındırmağa” icazə vermişəm. Əgər orada qalıramsa, niyə gördüyümü bəyənməməliyəm? Bu adam da əslində mənim öz aydınlığımın bir parçasıdır. Əgər mən bunu həqiqətən başa düşsəm, onda mənim bütün gərginliklərim, münaqişələrim aradan qalxacaq və hər şey tam azadlığa qovuşacaq.

Təcrübədə ən çox yayılmış iki çatışmazlıq var: yuxululuq və həyəcan. Məsələn, bəzən məşq edərkən ya letargik oluruq, ya da o qədər həyəcanlı oluruq ki, düşüncələrimiz bizə bir an belə rahatlıq vermir və sakit bir vəziyyət tapmaq mümkünsüz görünür. Bu problemlərə qarşı panzehir olaraq edilə bilən təcrübələr var, ancaq daxilən necə istirahət edəcəyimizi bilsək, bu çətinlikləri təbii olaraq, belə bir səy göstərmədən dəf edə bilərik.

Təcrübəyə başlayan bir insan adətən tənha bir yerə təqaüdə çıxmağa üstünlük verir, çünki o, sakitlik və rahatlıq vəziyyətini tapmalıdır. Ancaq düşünmə vəziyyətinin həqiqi təcrübəsini yaşamağa başlayanda, onu bütün gündəlik həyatımızla, gəzmək, danışmaq, yemək və s. ilə yenidən əlaqələndirməliyik. Dzogchen praktikantının cəmiyyəti tərk edib dağ zirvəsində düşünməyə getməsinə ehtiyac yoxdur. Normal qidalanmaq və yaşamaq üçün hamımızın işləməli olduğu müasir cəmiyyətimizdə bu, tamamilə qəbuledilməzdir. Düşüncələrimizi gündəlik həyatımızla necə birləşdirəcəyimizi bilsək, təcrübəmizdə uğur qazanacağıq.

Təcrübə özünüzü görmə ilə yenidən əlaqələndirmək deməkdir. Buradakı “görmə” termini bizim bütün hiss qavrayışlarımızı ehtiva edir. İstər xoş musiqi dinləyən otaqda olsun, istərsə də fabrikdə olduğu kimi qulaq asmaq üçün səs-küyün olduğu bir yerdə olmağımdan asılı olmayaraq, mənim üçün heç bir fərq olmayacaq, çünki bütün bunlar görmənin bir hissəsidir və təfəkkürdə bu görmədir. ilkin vəziyyətin enerjisinin təzahürü kimi qəbul edilir, burada rədd ediləcək və ya qəbul ediləcək heç bir şey yoxdur. Beləliklə, təcrübənin mahiyyəti özünü maneəsiz mövcudluq vəziyyətində tapmaq, yarana biləcək hər hansı bir qavrayışla yenidən əlaqə qurmaqdır.

Düşüncə biliyi müəllimdən tələbəyə birbaşa ötürülür. Tələbəyə həqiqi mənanın izahı və çatdırılması Dzogchen ötürülməsinin ayrılmaz hissəsidir. Bunu etmək üçün mandala hazırlamaq və ya küpə ilə tələbənin başına toxunmaq lazım deyil. Bütün bunlar tantrik ənənəyə aid ritualın elementləridir. Buddizmin əsas sütunlarından biri olan “Sığınacaq nəzirini” qəbul etməyə belə ehtiyac yoxdur.

Buna görə, Dzogchen təlimlərinin ötürülməsini alan insanlar bu Sığınacaq Nəzirini qəbul etmədikləri üçün bəzən bir az narahat olurlar. Lakin belə münasibət yalnız onu göstərir ki, onlar Sığıncağın əsl mənasını bilmirlər, çünki hətta Buddist Sutralarında mütləq Sığınacaq Tathaqataların mahiyyəti, yəni ilkin maariflənmə vəziyyəti olduğu bildirilir.

Lakin müasir dövrdə “Sığınacaq nəziri” hətta Qərbdə də adi hala çevrilib. Bir tutam saçın kəsildiyi və Tibet adı verildiyi ritual Sığınma mərasimindən sonra insan öz-özünə düşünür: “Mən sığındım, indi buddistəm”. Amma əslində özünüzü buddist hesab etməyə ehtiyac yoxdur. Bizdə dövlət artıq olduğu kimi var, niyə biz onsuz da başqa bir şeyə çevrilməliyik?

Nəzir alırıqsa, bu, özümüzü idarə etmək qabiliyyətimiz olmadığını bildirir. Amma bizim qabiliyyətlərimiz hansı şəraitdə olduğumuzdan və inkişaf etdirə biləcəyimizdən asılıdır. Beləliklə, etməli olduğumuz ilk şey qabiliyyətlərimizin nə olduğunu kəşf etmək və sonra ehtiyaclarımıza uyğun olaraq müxtəlif təcrübə üsulları ilə qabiliyyətlərimizi artırmağa çalışmaqdır.

Məsələn, aydınlığa mane olan amilləri aradan qaldırmağa yönəlmiş bir çox təmizlənmə təcrübələri var və tələbə şəxsi xüsusiyyətlərindən asılı olaraq seçilmiş bu təmizlənmə üsullarından bu və ya digəri ilə işləyə bilər. Müəllim şagird üçün hansı təcrübənin daha üstün olacağına qərar verə bilməz, o, bu mövzuda yalnız bir neçə məsləhət və təklif verə bilər ki, şagird özünü daha aydın görsün və bununla da daha çox məlumatlı və özünə güvənən olsun.

İmtina yolunda işlər tamamilə fərqlidir, çünki bu yolun əsas cəhəti insanın bədənin, nitqin və ağlın hərəkətlərini məhdudlaşdıran davranış qaydalarına riayət etməsidir. Lakin heç bir dini ənənənin qaydaları universal ola bilməz və şəraitdən və zamandan asılıdır. Bu gün dəyərli görünən bir qayda sabah zamanın keçməsi və insanların vərdişlərinin dəyişməsi ilə əhəmiyyətini itirə bilər. Məsələn, Vinaya qaydaları, şübhəsiz ki, Buddanın şagirdlərinin davranışlarının müxtəlif aspektlərini istiqamətləndirmək, onların yaşadıqları mühitdə yanlış hesab edilən hərəkətlərə yol verməmək üçün xəbərdarlıq etmək üçün yaranmışdır.

Məsələn, tutaq ki, Buddanın bəzi şagirdləri çılpaq gəzirdilər və buna görə də ətraf kəndlərin sakinləri onlar haqqında pis düşünməyə başladılar. Sonra Budda belə bir qayda elan etdi: “Buddanın şagirdləri çılpaq gəzməməlidirlər”. Vinayanın bütün 252 əsas qaydası bu şəkildə yaradılmışdır. Buna görə də aydındır ki, Hindistanın iqlim şəraitindən irəli gələn bəziləri fərqli iqlimə və pəhrizə uyğunlaşdırılmasa, Tibet kimi ölkələrdə istifadə edilə bilməz.

Dzoqchendə qaydalara əməl etmədən məsuliyyət götürməyi öyrənir. Qaydalara tabe olan insan kor kimidir ki, ona yol göstərəcək biri lazımdır. Buna görə də deyirlər ki, Dzoqçendə praktikant daha heç kimdən və heç nədən asılı qalmamaq üçün gözlərini açıb öz halını kəşf etməlidir.

Müəllimlə adi münasibətdən məmnun olmayan bəziləri özlərinə belə düşünürlər: “Müəllim sadəcə mənim kimi spagetti yeyən və şərab içən adi bir insandır, amma mən Budda və ya Padmasambhava ilə birbaşa təmasda olmaq istəyirəm”. İçimizə daha dərindən baxsanız, hər kəs bu münasibətə sahib olacaq, çünki insanlar dünyasında doğulmağın əsas səbəbi qürurdur. Amma əslində Ustadımızda Buddanı tanımasaq, Budda ilə təmasda olmaq çox çətindir; əslində tələbə üçün əsl Budda onun Müəllimidir.

Prajna Paramita Sutranın şərhi olan Abhisamayalankarada yazılır: “Günəş şüaları çox güclü olsa da, böyüdücü şüşə (onları toplamaq üçün minlərlə Budda dolu olsa da) olmasa, od çıxarmaz hikməti yalnız müəllim vasitəsilə ala bilərik”.

Ququ tantrası belə deyir: “Dövlətin “olduğu kimi” biliyi müəllim tərəfindən ötürülmə yolu ilə verilir və təfəkkür vasitəsilə inkişaf etdirilir. Tibetdə qızılın səthini örtən çirklərdən təmizləmək üçün bir mineral istifadə olunurdu. Bu mineral qızılla təmasda olduqda, əsl rənginə qayıdır. Bu misalda qızıl Dzogchen adlanan şeyin simvoludur, ilkin vəziyyət bizim öz daxili vəziyyətimizdir, ilkin olaraq özünü mükəmməlləşdirir.

Qızılı örtən yad cisim bu misalda ilkin vəziyyət haqqında biliklərin təzahürünə mane olan nisbi vəziyyətin maneələrinə və pozğunluğuna uyğun gəlir. Qızılı saflaşdıran, əsl rəngini ortaya qoyan mineral isə Müəllimdən gələn ötürmə gücüdür, öz vəziyyətimizi kəşf etməyə imkan verir. Çirklə örtülmüş qızıl daş və ya torpaq parçası kimi görünsə belə, onun əsl keyfiyyəti həmişə eyni qalır və yalnız kəşf edilməlidir.

Müəllim biliyin vəziyyətindən ayrılmaz, və Dzoqchendə təfəkkürün inkişafı üçün ən əsas təcrübələrdən biri mahiyyətcə Guru Yoqa və ya “Ustadla birləşmə”dir. Bu təcrübənin əsl məqsədi Ustaddan gələn ötürməni tələbə həyatında canlı və sönməz saxlamaqdır. Tantralardan gələn təlimin başqa bir əsas cəhəti sutra təlimlərinin əhdlərinə Tantrizmdə ekvivalent olan samaya və ya "vəd"dir.

Məsələn, inisiasiya qəbul etdiyiniz zaman, ən azı üç-yeddi dəfə müvafiq mantraları oxuyaraq hər gün transformasiya təcrübəsini yerinə yetirəcəyinizə söz verirsiniz. Bu vəzifədən başqa, Səmayə ilə bağlı bir çox başqaları da var ki, onlara əməl edilməlidir. Dzoqçendə yeganə Samaya özünü “olduğu kimi” vəziyyətdə tapmaqdır. Qalan hər şey, yəni bütün zehni qiymətləndirmələr və konstruksiyalar, bütün məhdudiyyətlər və sair - bütün bunlar yalan və lazımsızdır. Diqqətimizi yayındırmadan, hər zaman rahat vəziyyətdə olmağa çalışmalıyıq.

Əgər təfəkkür vəziyyətindəyiksə, o zaman minlərlə düşüncəmiz olsa da, onlara təslim olmuruq və yalnız baş verən hər şeyi müşahidə edirik. Mövcudluq dedikdə bu nəzərdə tutulur. Özünü “olduğu kimi” vəziyyətində tapmaq, dayanmadan mövcud olmaq deməkdir. Buna görə də, Dzogchendə Samaya "diqqətini yayındırmamaq" deməkdir və yalnız bu. Amma buradan belə nəticə çıxmır ki, əgər fikrin dağılırsa, Səmayəni pozmusan. Baş verənlərə diqqət yetirməli və daha diqqətinizi yayındırmamağa çalışmalısınız.

Diqqəti yayındırmağın iki yolu var. Bunların ən yüksəki, düşünmə qabiliyyətinizin kifayət qədər inkişaf etdiyi zamandır ki, siz bütün hərəkətlərinizi mövcudluq vəziyyəti ilə uğurla birləşdirə biləsiniz. Bu təcrübənin ən yüksək səviyyəsidir, ona Böyük Düşüncə deyilir. Ancaq bu səviyyəyə çatana qədər, minimum diqqəti saxlamağınız lazım olan ağılla daha çox əlaqəli olan yayındırmalardan qaçınmaq üçün bir yol var. Bu, əsl təfəkkür deyil, çünki hələ də rasional təfəkkürün müəyyən bir təxəyyülü, aktiv işinin dozası qalır. Ancaq buna baxmayaraq, bu mərhələ çox faydalıdır, mövcudluq vəziyyətini inkişaf etdirməyə kömək edir.

Hər hansı bir gərginliyin yarandığını görsək, özümüzü ondan azad etmək vacibdir, lakin diqqətimizi yayındırmaqla müharibə vəziyyətinə düşmədən, arzu olunanların tam əksi nəticələrə səbəb ola bilər. Gündəlik həyatımızda həmişə rahat olmağı unutmamalıyıq, çünki bizim üçün bu, hər şeyin açarıdır. Konkret misal götürək: tutaq ki, bir otaqda oturan zaman ağlımıza belə bir fikir gəlir ki, gedib başqa otaqda yerləşən əşyanı götürək.

Bu fikir yaranan kimi biz onu tanıyırıq və fərqindəyik, lakin bunun qarşısını almağa və ya dağıtmağa çalışmırıq. Diqqətinizi yayındırmadan, rahat bir mövcudluğu qoruyaraq, qalxıb başqa otağa gedirik, etdiyimiz hər şeydə varlığımızı qorumağa çalışırıq. Bu, heç bir xüsusi duruş, nəfəs nəzarəti və ya hər hansı vizuallaşdırma tələb etməyən son dərəcə vacib bir təcrübədir. Bizə sadəcə rahatlıq şəraitində qalmalıyıq.

Varlığınızı qorumaq əvvəlcə asan olmaya bilər, ancaq yavaş-yavaş onu bədəninizin hərəkətləri ilə əlaqələndirə biləcəksiniz. Danışarkən, nəyisə müzakirə edərkən və ya mahnı oxuyarkən, mümkün qədər uzun müddət orada qalmağa çalışmalısınız. Ağıldan söhbət düşəndə ​​də belədir: düşünmə və ya təxəyyül prosesi zamanı mövcud olmağa çalışmalısan və s. Düşünə bilərsən: “Mühakimə prosesini mövcudluqla necə əlaqələndirə bilərəm, əgər ağıl diqqəti yayındırırsa. ?"

Amma əslində ağıl sadəcə güzgüdəki əksidir. Güzgünün xas olan əks etdirmə qabiliyyətinə qayıtsanız, əkslər artıq sizin üçün xarici, ikili olaraq qəbul edilən bir şey olmayacaq. Özünüzü güzgü təbiət vəziyyətində tapdığınız zaman bədəninizin, nitqinizin və ağlınızın hər tərəfi hüzur halının hikmətinin təzahürüdür. Hikmət ağıldan kənardadır, lakin biz onun “ondan kənarda” olduğunu söylədikdə, bu, onun heç bir əlaqəsi olmadığı anlamına gəlmir. Əslində sizin daxili müdrikliyinizlə rasional ağıl arasındakı əlaqə güzgü ilə onda görünən əkslər arasında olduğu kimidir.

Onlar təfəkkürdə qalmaqda davam etmək yolundan danışarkən, təfəkkürün əlaqəli olduğu müxtəlif təcrübələrin izahatlarını verirlər. Təcrübədə yaranan bütün müxtəlif təcrübələr real varlığımızın vəziyyəti ilə əlaqələndirilir, ümumiyyətlə, iki cəhət və ya xüsusiyyətə malik olduğunu söyləmək olar: "sakit vəziyyət" və "hərəkət". Fikir yarandıqda və onun haradan gəldiyini, harada qaldığını və hara getdiyini öyrənmək üçün onu müşahidə etdikdə, qətiyyən dəqiq bir şey tapmırıq. Düşüncələrimiz açıq-aydın mövcud görünsə də, onları müşahidə etdikdə, iz buraxmadan dərhal yox olur.

Eyni şey nitqə və bədənə də aiddir. Məsələn, başınız ağrıyırsa və onun haradan gəldiyini və hara getdiyini, yoxa çıxmasını izləyirsinizsə, o zaman heç bir real nəticəyə gələ bilməzsiniz. Bədən baxımından bu boşluq halı ağıl baxımından sakit vəziyyətə uyğun gəlir. Ancaq düşüncələrimiz bu şəkildə yox olsa da, yenə də davamlı olaraq yenidən yaranır. Bu, aydınlığın təzahürü olan “hərəkət” adlanan şeydir.

Dzoqçendə bu "hərəkət"lə işləməyi və enerjinizin bütün aspektlərini birləşdirməyi öyrənməlisiniz. Sakit vəziyyət yalnız təcrübədir, düşünməyin özü deyil. Həqiqi təfəkkürdə, saf hüzur vəziyyətində, sakit vəziyyətlə hərəkət arasında heç bir fərq yoxdur. Ona görə də düşüncəsiz vəziyyətə nail olmaq lazım deyil. Qarab Dorjun dediyi kimi:

"Əgər [fikirlərin hərəkəti] yaranarsa, onların yarandığı vəziyyətdən xəbərdar ol. Əgər düşüncələrdən azadsansa, onlardan azad olduğun vəziyyətin fərqində ol. Düşüncələrin meydana gəlməsi ilə düşüncə arasında heç bir fərq yoxdur. onlardan azad olmaq”.

Beləliklə, təfəkkürlə məşğul olduqda, sakit bir vəziyyət tapmağa və hərəkətdən qaçmağa çalışmaq lazım deyil, yalnız hər iki halda eyni mövcudluq vəziyyətini saxlamaq lazımdır. Bütün Buddist meditasiya ənənələri bunun iki tərəfindən danışır, yəni sakit meditasiya və ya parıltı və intuitiv görmə və ya lhag-mthong. Parlaq meditasiya, düşüncələrin praktikantı narahat etmək gücünə malik olmadığı zehni sülh yaratmağa xidmət edir. Və lhagtong həmişə şüurun daxili oyanmasının bir növü hesab olunur, lakin müxtəlif sistemlərdə fərqli şəkildə şərh olunur.

Sutralarda bu, sakit meditasiya ilə məşğul olduqdan sonra avtomatik olaraq yaranan bədən, nitq və ağılla əlaqəli bir nailiyyət hesab olunur. Tantrizmdə bu, prana, çakralar və s. ilə əlaqəli əlamət kimi özünü göstərən transformasiya praktikasının həyata keçirilməsinin xüsusi səviyyəsi hesab olunur. Deyə bilərik ki, parıltı şunyata, lhagtong - aydınlığa uyğundur və bu ikisinin birləşməsi Tantra təcrübəsinin son nöqtəsi.

Dzoqçendə, Ağılın Təbiəti bölməsində lhaqtonq mövcudluq vəziyyətini hərəkətlə əlaqələndirmə səviyyəsidir. Onu heç bir hərəkətlə poza bilməyən “dəyişməz vəziyyət” (mi-gyo-ba) da adlandırırlar. Burada "hərəkət" adətən zehnə əhəmiyyətli təsir göstərən karmik prananın enerjisini də əhatə edir. Bu vəziyyətdə bədənin, nitqin və zehnin hər tərəfi təfəkkürlə yenidən birləşir.

Təcrübəçi səs-küylü maşının yanında meditasiya edərsə, o, daha sakit yer axtarmağa ehtiyac duymayacaq, çünki bu səviyyədə təcrübə hər cür qavrayışla tamamilə yenidən birləşir. Təcrübəçi artıq sakit bir vəziyyətə zəncirlənmiş qalmaq məcburiyyətində deyil, hərəkətin karmik ölçüsündən xəbərdardır və onu özündən kənar bir şey kimi qəbul etmir.

Təfəkkürdə irəliləyiş səviyyələri izah edildikdə, qovuşmaq qabiliyyətinin inkişafına misal olaraq axar, çay, dəniz və s. ilə müqayisələr verilir. Təcrübəçi təfəkkürdə tam sabitliyə nail olduqda, hətta heç bir xüsusi məşqlə məşğul olmasa belə, yuxuya gedən kimi özünü təbii işıq vəziyyətində görür və yatarkən yatdığını anlayır. Belə bir insanın təcrübəsi mükəmməldir və o, yaşasa da, ölsə də həmişə oradadır, çünki o, Sambhoqakayaya nail olmuşdur. O, öləndə və Kök Dövlətinin (Dharmata) bardosu təzahür etdikdə, o, gerçəkləşmək üçün onunla yenidən birləşməyə hazırdır.

“Hər şey artıq həyata keçirilib və buna görə də
səy xəstəliyini aradan qaldırmaq,
özünüzü kamillik vəziyyətində tapırsınız:
təfəkkür belədir”.

Əgər siz həqiqətən dərk edirsinizsə ki, bizim real dövlətimiz öz-özünə mükəmməl bir dövlətdir, o zaman sizin inkişaf edə biləcəyiniz təməl yaranıb. Əgər siz bunu başa düşməmisinizsə, o zaman bütün müxtəlif təlim sistemlərini öyrəndikdən sonra belə, cəhalət vəziyyətində qalacaqsınız.

Dzogchen prinsipi yalan bir şey yaratmaqdan çəkinmək və hər şeyi niyə etdiyimizi həqiqətən başa düşməkdir.Özünü bu və ya digər məktəbin, ənənənin və ya baxış bucağının davamçısı hesab etmək heç də vacib deyil və kiminsə özünü buddist hesab edib-etməməsinin heç bir fərqi yoxdur. Əslində, özünüzü bu və ya digərinin davamçısı hesab etmək sadəcə olaraq özünüzü sərhədlərlə məhdudlaşdırmaq deməkdir; Bizə tamamilə fərqli bir şey lazımdır - bütün bu müxtəlif maneələrdən qaçaraq öz vəziyyətimizi anlamaq və özümüzü kəşf etmək.

Dzoqçendə, mövcudluq vəziyyətində davranışımız Meyvədir və əldə etmək üçün başqa heç nə yoxdur. Bu bilik vəziyyətinə sahib olduğunuz zaman hər şeyin əvvəldən əldə edildiyini görürsünüz. Özünü mükəmməl dövlət "olduğu kimi" dövlətin daxili keyfiyyətidir; burada təkmilləşəcək heç nə yoxdur və yalnız bir şey tələb olunur - bu vəziyyət haqqında real biliyə sahib olmaq.

Məşq etmək üçün heç bir xüsusi duruş almağa və ya baxışlarınızı hər hansı bir yerə düzəltməyə ehtiyac yoxdur; varlığını heç bir şəkildə heç bir şeydən asılı etməməlisən, yalnız təbii vəziyyətdə qalmalısan. Narahatlıq və gərginlikdən yaranan səy və vəzifə hissi rasional təfəkkürün tipik təzahürləridir və bu sətirlərdə onlar xəstəliklə müqayisə edilir, nəhayət, özünü mükəmməlləşdirmə vəziyyətinin ilkin dərketmə ölçüsündə tapırsınız.

Həqiqi dövlət yaradıla və ya tikilə bilməz: bu, bədənin, nitqin və ağılın nisbi vəziyyətinə bağlı olan hər bir varlığın həqiqi daxili vəziyyətidir. Özümüzü təcrübənin sərhədləri ilə məhdudlaşdırmadan, səy göstərmədən bu vəziyyət haqqında bilik olduqda, azad mövcudluğumuz bütün həyatımızla əlaqələndirilir. Beləliklə, təfəkkürümüz fasiləsiz olur və bu məqama çatdıqda, günəşin səmada doğduğu zaman günəş şüalarının parladığı kimi, “üç cisim” adlanan özünü kamillik xüsusiyyətləri də özünü göstərir.

Dzogchen-də Davranış tərzi təcrübə üçün açardır, ona görə ki, onun prinsipi nəyi etmək və nəyi etməmək barədə qəti qaydalar qoymamaq, öz şüurunuzla işləmək, özü üçün məsuliyyət götürməyi öyrənməkdir. Amma "düzəlməmək"in nə demək olduğunu səhv başa düşən birinin təhlükələrindən biri odur ki, nə baş verirsə qəbul etsin, amma diqqəti yayındırsın.

Deyilənə görə, Padmasambhava öz şagirdlərinə bu tövsiyəni verib: "Bilik vəziyyətinə gəlincə, Görmə Yolu və Dzoqçenin Təcrübə Yolu ilə bağlı qalın. Amma Davranış Yoluna gəlincə, Vinaya qaydalarına əməl edin." Əminliklə demək olar ki, bununla Padmasambhava özü üçün məsuliyyət daşımağın vacibliyini inkar etmədi, əksinə anlaşılmazlıqlara yol verməmək üçün ehtiyatlı davrandı.

Dzogchen praktikantı münasibətlərin əsl mahiyyətini ehtiraslarla qarışdırmadan tanımağa və anlamağa çalışmalıdır. İki insan arasındakı münasibət çox vacibdir və xüsusən də iki praktiki əhatə edirsə, hər birinin problem və maneə yaratmadan digəri ilə necə əməkdaşlıq etməyi bilməsi vacibdir. İnsanların ehtiraslardan əl çəkməkdənsə, cüt-cüt yaşaması daha təbiidir

İki praktikant birlikdə yaşayırsa, münasibətlərini kor ehtiras üzərində qurmamalıdırlar, çünki bu, son dərəcə mənfi nəticələrə səbəb ola bilər. Ancaq ər-arvad ehtirasların əsas mahiyyətini başa düşürsə, onda onları rədd etməyə və ya qiymətləndirməməyə ehtiyac yoxdur: ehtiras özü təcrübə ilə yenidən birləşdirilə bilər.

Tantrizmdə ehtirasların hikmətə çevrilməsindən danışarkən məhz bu nəzərdə tutulur. Dzoqçendə "olduğu kimi" vəziyyətinə necə girməyi və orada qalmağı bilirsinizsə, onda bütün ehtiraslarınız, hissləriniz və sair biliklərinizi inkişaf etdirməyə kömək edən təcrübəyə çevrilə bilər. Təcrübəçinin daş kimi olması və heç bir ehtiras olmaması heç də doğru deyil. Əslində, tam əksi: praktikant öz enerjisinin bütün təzahürlərinə tam yiyələnməli və onlardan yayınmadan, onları yenidən düşünməklə birləşdirməlidir.

Dzogchen təlimləri həmişə özünüzə kömək etməyə çalışmağı, özünüzə kömək əli uzatmağı məsləhət görür. Amma bunu dəqiq necə etmək olar? Qarşılaşdığınız istənilən şəraitdə daim öz vəziyyətinizdən xəbərdar olmağa çalışmalı, həddən artıq həyəcanlı və ya çaşqın olsanız, dincəlməyə və özünüzə fasilə verməyə çalışmalısınız. Əgər yorğunsansa, dincəlməlisən.

Ciddi qaydalara riayət etməyə ehtiyac yoxdur, baxmayaraq ki, əvvəllər dediyimiz kimi, onlar bəzən olduqca faydalı ola bilər. Biz həmişə getdiyimiz hədəfi - şüurun həqiqi iştirakı ilə həyatımızı necə yaşayacağımızı xatırlamalıyıq. Cəmiyyətlə münasibətlərimizdə də özümüzü şüurlu şəkildə aparmalıyıq ki, daxili inkişafımız əslində tam yetkinliyə çata bilsin. Bir çox siyasi nəzəriyyələr insanları daha yaxşı cəmiyyət qurmaq uğrunda mübarizəyə həvəsləndirir.

Ancaq bunun üçün təklif etdikləri yol köhnə cəmiyyətin dağıdılmasından, xüsusən də inqilabdan keçir. Lakin praktikada belə vasitələrin faydaları həmişə nisbi və müvəqqəti xarakter daşıyır və cəmiyyətin təbəqələri arasında həqiqi bərabərlik heç vaxt əldə edilə bilməz. Həqiqət budur ki, daha yaxşı cəmiyyət yalnız fərdin təkamülü ilə yaranır. Axı cəmiyyət milyonlarla fərddən ibarətdir. Bir milyona qədər saymaq üçün birindən başlamaq lazımdır, yəni fərddən başlamaq lazımdır və yalnız oradan istənilən real dəyişiklik başlaya bilər.

Bundan qətiyyən nəticə çıxmır ki, biz özümüzü eqoist şəkildə birinci yerə qoymalıyıq - yalnız öz təcrübəmizi dərk etməklə bütün bəşəriyyətin vəziyyətini dərk etmək lazımdır. Bu təcrübəni rəhbər tutaraq, biz istənilən şəraitdə və istənilən sosial nizamda necə diqqətli olmağı öyrənəcəyik. Qarşılaşa biləcəyimiz şəraitə uyğun olaraq öz vəziyyətimizlə və digər insanlarla qərəzsiz və yalansız işləməyi bilməliyik. Beləliklə, Dzogchen ilə məşğul olmağı öyrənmək üçün özünüzü müşahidə etməlisiniz.

Bunun üçün sadəcə olaraq bir neçə dəqiqəlik düşüncələrimizin, qiymətləndirmələrimizin və ideyalarımızın qalxıb yoxa çıxan dalğalar kimi gəlib-getməsinə diqqət yetirməliyik. Ağlımızın xarakterik xüsusiyyəti ondan ibarətdir ki, hər bir düşüncə hansısa hərəkət üçün ikinci dərəcəli səbəb ola bilər. Buna görə də, əgər həyatımızda varlığımızın bütün aspektləri ilə bağlı şüur ​​və mövcudluq nümayiş etdiririksə, şübhəsiz ki, daha az problemimiz var.

Hər gün müəyyən bir təcrübəyə məhdud vaxt ayırmaqdansa, hər zaman hazır və xəbərdar olmağa çalışmaq daha vacibdir. Meditasiya üsullarının təfərrüatlarını bilmək, vizuallaşdırma və s. ikinci dərəcəlidir. Dzoqçendə belə bir deyim var: “Əsas meditasiya deyil, bilikdir” və həqiqətən də belə biliyə sahib deyilsinizsə, meditasiya zehni konstruksiyaya, lazımsız tikintiyə çevrilir.

Bəs həqiqi bilik haradan gəlir? Bu, meditasiya və ağılın təbiətini dərk etmək üçün real əsası təmin edən nisbi səviyyədə varlığımızın dərkindən irəli gəlir. Tez-tez olur ki, bu "ağıl təbiəti" ifadəsi sadəcə gözəl, sehrli sözlərdir; sual insanların həqiqətən onların mənasını anlayıb-anlamamasıdır.

Əgər biz əslində “ağlın təbiəti”ndə yaşamırıqsa, onda bizdə onun yalnız zehni görüntüsü var və bu barədə danışa bilsək də, düşünə bilsək də, bunun reallıqla qətiyyən heç bir əlaqəsi yoxdur. Məsələn, əgər biz acıqsa, o zaman “Yemək və ya yeməmək eyni şeydir” və ya: “Ağıl təbiəti səviyyəsində yemək deyə bir şey yoxdur” kimi mülahizələrlə kifayətlənməyəcəyik. .”

Maddi vəziyyətimizi olduğu kimi dərk etsək, daha yaxşı olar. "Ağıl təbiəti" bədən, nitq və ağılın mövcudluğundan kənar bir vəziyyətə aid bir termindir və onun bilikləri yalnız təcrübə ilə yarana bilər. Nisbi dövlətin məhdudiyyətlərini və əlamətlərini bilməklə, əslində onların əsl mahiyyətini dərk etmək olar.

Meditasiya obyektinin Buddanın obrazı olmasına mütləq ehtiyac yoxdur. İndiki vaxtda insanlar obyekti vizuallaşdırmaqda müəyyən çətinliklərlə üzləşirlər. Və əgər belə çətinlikləriniz varsa, o zaman ağlınızın təbii vəziyyətində qalın. Mən araşdırma aparmışam və öz təcrübəmdən deyə bilərəm ki, əgər siz vizuallaşdırmırsınızsa, ancaq aydın, şüurlu ruh halındasınızsa, meditasiya obyektini tapmaq çox asandır.

Ruhani Bələdçinizdən mahamudra texnikalarının ötürülməsi və təbii ruh halına giriş əldə etmək vacibdir. Belə girişin iki növü var: bu zehnin nisbi təbiəti ilə tanışlıq Və ağılın mütləq təbiətinə giriş.Ən əsası isə ağılın nisbi təbiəti ilə tanış olmaqdır. Mahamudra texnikaları təbii ruh halının nə olduğunu və onu meditasiya obyekti kimi necə saxlamağı ətraflı izah edir. Ən incə ruh halı, aydın işıqla necə meditasiya edəcəyinizi başa düşmək üçün ilk növbədə ümumi ruh halınızın nə olduğunu başa düşmək vacibdir.

Düşünürəm ki, bəziləri üçün fikrinizi meditasiya obyekti kimi seçmək daha asan olacaq. Avropalılar, eləcə də mənsub olduğum tibetlilər nəslinin bizim nəyisə təsəvvür etməyimizi çətinləşdirən ağıl quruluşu var. Əvvəlcə təsviri tamamilə vizuallaşdırmaq çox çətindir. Bir obrazı təsəvvür edib onun üzərində cəmləməyi bacardığınız zaman bu görüntü çox tez yox olur. Mən bununla təcrübə keçirdim: belə çıxır ki, problem ağılın meditasiya obyektindən uzaqlaşması deyil, vizuallaşdırılmış obyekti tutmağın çox çətin olmasıdır. Və cismin görüntüsü itdikcə, sizə elə gələ bilər ki, konsentrasiyanız da itib. Ancaq bu belə deyil: konsentrasiya qalır, sadəcə olaraq görüntünün görünmə qabiliyyəti yoxdur. Buna görə də bəzi insanlar zehni bir görüntü üzərində meditasiya etdikdə, onu saxlaya bilmədiklərinə görə meditasiyada heç bir uğur əldə etmədiklərini hiss edirlər. Onlar əslində irəliləyiş əldə edirlər, lakin obyekt yoxa çıxmağa davam edir və buna görə də fikirlərini cəmləyə bilmirlər. Amma problem onların bacarıqsızlığında deyil, daha çox obyektin yoxa çıxmasındadır. Bir şeyi vizuallaşdırmaq və eyni zamanda ona diqqət yetirmək lazımdır - bu iki şeyi eyni vaxtda etmək çətindir. Digər tərəfdən, əgər ağlınızı meditasiya obyekti kimi qəbul edirsinizsə, onu vizuallaşdırmağa ehtiyac yoxdur, o, hər zaman sizinlədir.

Beləliklə, əgər ağlınızı meditasiya obyekti kimi istifadə edirsinizsə, sizə ağıl üzərində necə düşünmək barədə dəqiq göstərişlər verəcək həqiqi Müəllimə ehtiyacınız var. Əks halda bu da asan olmayacaq. Vizual şüurunuz özünü görə bilmir. Bir çox insanlar ağıl, aydın işıq üzərində meditasiya edəndə onu “görünür”, lakin bu doğru deyil. Aydın işığı görüntüləmək mümkün deyil. Aydın işıq ən incə ağıldır, onu yalnız uzun meditasiya nəticəsində həyata keçirmək olar, ona görə də yolun əvvəlində uğur qazanacağınıza ümid etməməlisiniz. Aydın işığı təsəvvür etməyə çalışmayın. Onu aktivləşdirmək və müəyyən etmək lazımdır. Bununla belə, hazırda sizin kobud zehniniz o qədər aktivdir ki, aydın işığı aktivləşdirmək şansınız yoxdur.

Elmdən xəbəri olmayan insanlar düşünə bilər ki, iki qaya sürtməklə nüvə enerjisi əldə etmək olar. Alimlər nüvə enerjisinin çıxarılmasının bu üsulunu eşidəndə güləcəklər. Eynilə, kimsə aydın işıq gördüyünü söyləyirsə, buddist fəlsəfəni bilən insanlar da gülürlər. Aydın işığı görməyə çalışan praktiklər uşaqlar kimidir. Nüvə enerjisi ən incə hissəciklərin parçalanmasının nəticəsidir. Aydın işıq isə aktivləşdirilməsi çox çətin olan ən incə ağıldır. Ancaq özünü göstərəndə onun gücü sadəcə inanılmazdır, nüvə enerjisi aydın işığın gücü ilə müqayisədə heç bir şey deyil.

Sənə öyrətmək istədiyim texnika əsl mahamudra deyil. Əsl mahamudra aydın işıq meditasiyasıdır. Və bu meditasiya aydın işığa doğru bir hərəkətdir, lakin hələ mahamudranın özü deyil. Bunu unutmayın: bu sizi qürurdan xilas edəcək.

Budda obrazı üzərində meditasiya etdiyiniz zaman zehniniz o obrazı saxlayır. Meditasiyanın başqa bir növü var - sevgi üzərində meditasiya. Eşq üzərində düşünəndə eşqdən zahiri bir şey kimi yapışmırsan, diqqətini ox deşmiş ürək şəklinə vermirsən. Şəfqət meditasiyasında siz həm də ayaqları və qolları sınıq olan canlıları təsəvvür etmirsiniz, şikəstlərin obrazlarını da beyninizdə tutmursunuz. Sevgi üzərində meditasiya edəndə əvvəlcə təhlil prosesi ilə siz sevgi hissi yaradırsınız və sevgi yaratmaq üçün sevgi obyektinə, yəni canlılara ehtiyacınız var.

İndi danışdığım şey sevgi yaratmaq üsuludur, lakin hələ sevgi üzərində meditasiya deyil. Birincisi, zehninizin müşahidə obyekti canlılar olmalıdır. Canlılar haqqında düşünəndə onların xoşbəxtlikdən necə məhrum olduqlarını düşünürsən. O zaman sizdə belə bir hiss yaranacaq: “Qoy xoşbəxt olsunlar”. Bu hiss sevgidir. Deməli, bu duyğunun yaranmasının səbəbi budur: obyekt xoşbəxtlikdən məhrum canlılardır, ağıl cəhəti xoşbəxtlikdən məhrum olan bütün varlıqların onu tapmaq istəyidir. Bu ağıl sevgi adlanır. İçinizdə sevgi yarandıqda, bu hiss üzərində qalmaq sevgi üzərində bir nöqtəli meditasiya adlanır. Bu hiss sizin tərəfinizdən süni yaradıldığı üçün gec-tez zəifləyib yox olacaq və siz onu özünüzdə canlandırıb yenidən onun üzərində dayanmalı olacaqsınız. Bu asan deyil.

Ağıl üzərində meditasiya etmək üçün süni şəkildə heç bir hiss yaratmamalısınız, sadəcə olaraq təbii aydın və şüurlu ruh halınızda qalmaq lazımdır. Süni şəkildə anlayışlar yaratmağa və onları rədd etməyə ehtiyac yoxdur, aydın işığı vizuallaşdırmağa ehtiyac yoxdur - sadəcə ağlınızla qalın. Heç bir süni nəticə çıxarmayın, sadəcə öz təbii ruh halınızda qalın. Onun içində necə qalacağımızı bilmirik, buna görə də bütün depressiyamız var. Biz daim bir şey haqqında düşünməyə o qədər öyrəşmişik ki, meditasiya zamanı fikirlərdən qurtula bilmirik: “Mən düzgün yoxsa səhv meditasiya edirəm? Bu aydın işıqdır? Meditasiyanın çatışmazlıqlarını xatırlayırammı, məndə bu və ya digər qüsur yaranarsa, hansı antidotlardan istifadə etməliyəm?” Bütün bu biliklər meditasiyadan əvvəl əldə edilməlidir. Nəzəri biliklərin bütün baqajı ilə başlayanda heç bir şey haqqında düşünməməlisiniz. Meditasiyanı bitirdikdən sonra təhlilinizə başlaya bilərsiniz. Meditasiyanın qüsurlarını xatırlamağa çalışın və “Növbəti dəfə meditasiya edəndə özümü filan qüsurdan qurtarmağa çalışacağam” deyin. Amma meditasiya edəndə heç nə haqqında düşünməyin. Meditasiyanız spontanlıq və təbiilik keyfiyyətlərinə malik olmalıdır.

Futbol matçı kimidir. Başlamazdan əvvəl hər şeyi ən xırda təfərrüatına qədər düşünməli, təhlil etməli və hazırlaşmalısınız. Oyun artıq gedəndə isə oyunçular meydanda özlərini kortəbii aparır, hər şey təbii olur. Yalnız çox qeyri-peşəkar futbolçular matçdan əvvəl heç hazırlaşmırlar və oyun zamanı meydanda nə etməli olduqlarını düşünməyə başlayırlar. İki və ya üç fikir - və zərbə qaçırılır, digər oyunçular topu alır. Eyni şəkildə, meditasiyadan əvvəl meditasiyanın beş qüsurunun nə olduğunu, onlar üçün səkkiz antidot, altı güclü tərəfi, necə düzgün meditasiya etməyi, necə aydınlıq və şüurda qalmaq lazım olduğunu təhlil etməsəniz, heç nəyə nail olmayacaqsınız. bu meditasiya zamanı.

Mən sizə təkcə meditasiya üsullarını vermirəm. Sizə bir texnika vermək və demək çox asan olardı: “Ağlınızı düşünün, keçmiş və ya gələcək haqqında düşünməyin, indiki zamanda qalın. Gec-tez aydın işığı görəcəksən”. Çox primitivdir. Bütün bunlar Buddist fəlsəfəsi ilə əlaqələndirilməlidir. Mən sizə fəlsəfə prizmasından meditasiya üsullarını verməyə çalışıram. Bütün fəlsəfəni mənimsədiyiniz zaman meditasiyanız gerçəkləşir. Meditasiyada siz nəzəriyyəni tam başa düşməli və istənilən sürprizə hazır olmalısınız. Nəzəriyyə olmadan meditasiya etmək təhlükəlidir, dəli ola bilərsiniz.

Əgər siz ustad meditatorsunuzsa və zehni meditasiya obyekti kimi istifadə etməyi bilirsinizsə, asanlıqla şamatanı inkişaf etdirəcəksiniz. Bunun üçün ağlın nə olduğunu və necə işlədiyini aydın başa düşməlisiniz. Ağıl üzərində meditasiya etmək barədə məsləhətlər daha ətraflı mahamudra ilə bağlı təlimatlarda verilmişdir. Beş səhvin və səkkiz antidotun, altı gücün, meditasiyanın doqquz mərhələsinin ətraflı izahı yoxdur; güman edilir ki, praktikant onlarla artıq tanışdır. Əgər siz mahamudra meditasiyası edirsinizsə və bu təlimlərə məhəl qoymursunuzsa, onda siz tantra haqqında heç nə bilmirsiniz. Tantra təlimlərində boşluq nəzəriyyəsinin təfərrüatlı izahı yoxdur: güman edilir ki, praktikantlar sutraları artıq öyrəniblər. Və bizim dövrümüzdə tantra ilə məşğul olanlar hesab edirlər ki, əgər tantranın bu mövzularda ətraflı izahatları yoxdursa, deməli, onlara ehtiyac yoxdur. İnsanlar belə nəticəyə gəlirlər ki, əgər tantra bodhiçittanı təfərrüatlı şəkildə izah etmirsə, o zaman buna ehtiyac yoxdur.

Beləliklə, ağıl haqqında bilik təkcə meditasiya üçün deyil, həm də gündəlik həyatda vacibdir. Ağıl həmişə sizinlədir, lakin siz onu çox zəif başa düşürsünüz. Niyə depressiya baş verir? Çünki ağlın necə işlədiyini bilmirsən. Bu sizi bədbəxt edir. Samsarada hər kəs səhv edir. Ancaq problemlərlə qarşılaşdıqda, onlar böyük görünür. Hər şeyi qara rəngdə görürsən və sonra paranoyya başlayır. Ona görə də ən əsası zehninizi sağlam etməkdir.

Ağılın xüsusiyyətləri

Ağıl üç xüsusiyyətə malik bir obyektdir:

1. Ağıl formasız, yəni maddi mahiyyəti yoxdur. Buradan belə nəticə çıxır ki, beyin ağıl deyil. Göz şüur ​​deyil, ancaq onunla görə bilərsiniz. Eynilə, beyin şüur ​​deyil, onun köməyi ilə düşünə və dərk edə bilərsiniz. Beyniniz yaxşı işləyirsə, tez və yaxşı başa düşür və öyrənirsiniz. Eyni zamanda, düşünməyə ehtiyac yoxdur ki, əgər heyvanın beyni daha kiçikdirsə, bu, insanın zəkasının daha yüksək olması deməkdir. Buddizm deyir ki, ağıl kimin olmasından asılı olmayaraq, eynidir. Ağlın inkişafı beyindən asılı olduğundan insan daha yaxşı düşünə bilir. Halbuki bütün canlıların psixi potensialı eynidir.

2. Öz funksiyasına görə ağıl bilən. Heç bir mahiyyəti olmasa da, dərk edir. Onun proqrama ehtiyacı yoxdur, özü yaradıcılıqla məşğul olur. Beyninizin qarşısına hansı obyekt gəlirsə, onu dərk etmək olar. Siz bu kitabı oxuduğunuz zaman içindəki təlimi beyniniz deyil, ağlınız öyrənir. Beyniniz beyniniz vasitəsilə özü haqqında məlumatları öyrənir. Bəzi alimlər beynin şüur ​​olduğuna inanırlar, lakin bu yanlışdır.

3. Təbiətcə ağıl təmiz, aydın Zehnin nə qədər buludlu olmasının əhəmiyyəti yoxdur, çünki təbiətcə safdır. Çirkli və təmiz suyun təbiətində heç bir fərq yoxdur: kir qalıcıdır və onu çıxaranda su təmiz olur. Sizin ağlınızın təbiəti ilə Buddanın ağlının təbiəti arasında da heç bir fərq yoxdur. Budda, xüsusi təcrübələr və texnikalar vasitəsilə zehnindən qaranlıqların çirkini aradan qaldırdı. Amma bu o demək deyil ki, siz buddasınız; Budda ilə sənin arasında böyük fərq var. Mahamudra ilə məşğul olan bəzi insanlar Budda olmaq üçün onların Budda olduqlarını tanımaq kifayət olduğunu düşünürlər. Amma indi sən budda deyilsən, lakin budda təbiətinə sahibsən. Maitreya Buddha deyir ki, bütün qaranlıqlar müvəqqətidir. Bütün yaxşı keyfiyyətlər beyində mövcuddur.

Ağıl bölünür ilkin Və ikinci dərəcəli.İlkin və ikinci dərəcəli ağılların hər üç xüsusiyyəti var: formasızlıq, idrak və aydınlıq. İlkin şüurun altı növü yuxarıda qeyd edilmişdir: qoxu, toxunma, vizual, eşitmə, dad və əqli. Qəzəb, paxıllıq, sevgi, şəfqət ikinci dərəcəli ağıl növləridir.

İlkin və ikinci dərəcəli ağıl arasındakı fərq, bilmə yolundan qaynaqlanır. İlkin ağıl hadisələri bütövlükdə dərk edir. Gəlin bir fincan götürək: ilkin vizual şüurunuz bu fincanı ümumiyyətlə görür. Vizual şüurdan asılı olaraq, zehni şüur ​​da ümumiyyətlə kuboku tanıyır. İkinci dərəcəli şüur ​​həmişə ilkin şüurla bağlıdır; ikinci dərəcəli şüur ​​obyektin fərdi xüsusiyyətlərini dərk edir. İlkin şüur ​​deyir: “Bu bir fincandır”. İkinci dərəcəli şüur ​​qeyd edir: "O, sarı və gözəldir." İkinci dərəcəli ağıl sayəsində "Bu fincan mənə məxsus olsaydı, nə yaxşı olardı" deyə düşünürsən. Bağlanma belə yaranır. Sonra bu fincanın neçəyə başa gəldiyini, onu almağa pulu haradan tapacağını və s. Bu da ikinci dərəcəli ağılın işidir. İlkin şüur ​​təbiətcə safdır. İkinci dərəcəli şüur ​​ilkin şüuru çirkləndirir.

Vizual şüurunuz, özünün heç bir forması olmasa da, qarşısında görünən hər şeyi görməyə qadirdir. Görmə orqanının özü görmə qabiliyyətinə malik deyil. Sizin şüurunuz bir orqan - göz vasitəsilə obyekti qəbul edir. Ölən adamın gözü niyə görmür? Çünki vizual şüurla əlaqəli deyil. Deməli, ağıl bilən bir şeydir. Mən səninlə danışanda mənim nitqimi başa düşürsən. Sənin eşitmə şüurun sözlərimi qəbul edir, zehni şüurun onları şərh edir və sən məni başa düşürsən.

Həm də yadda saxlamaq lazımdır ki, hər şeyin yaradıcısı ağlınızdır. Səhv düşünəndə o sənin üçün problemlər yaradır. Ağıl düzgün işləyəndə bütün yaxşı şeyləri yaradır. İnanılmaz gücə malik olan ən incə ağıl xüsusilə güclüdür. Onu necə istifadə edəcəyinizi bilməklə, bir ömür boyu Oyanışa nail ola bilərsiniz.

Bunu başa düşmək lazımdır: “Mənim ağlımın təbiəti Budda təbiətidir, çirklənmir. Qaranlıqlar, hətta ən kobud olanlar da müvəqqətidir. Onlar xəstəlik kimidir. Bir gün onları aradan qaldıracağam və fikrim çox aydınlaşacaq. Bu anda zehnimi qaranlıqlardan xilas edə biləcəyim bir antidot tapdım. Mən Dharma ilə, Ruhani Bələdçi ilə tanış oldum, ağlımdan qaranlıqları necə aradan qaldıracağımı bilirəm. Bir gün beynim ləkəsiz təmiz və tamamilə sağlam hala gələnə qədər yalnız vaxt məsələsidir. Necə də gözəl olacaq! O zaman mən bir çox şüurlu varlıqların müvəqqəti illüziya xəstəliyindən xilas olmasına kömək edə bilərəm”.

Beyniniz üzərində necə meditasiya etməlisiniz? Zehni aydınlığa diqqət yetirməklə, əslində ağlınızı, məkanı düşündüyünüzü və ya sadəcə olaraq qeyri-konseptual olduğunuzu başa düşə bilməyəcəksiniz. Buna görə də aydın işıqlı meditasiyada ağılın üçüncü xüsusiyyətini, onun idrak qabiliyyətini vurğulamaq lazımdır və buna rigpa deyilir. Mahamudra və Dzogchen təlimlərində bu termin hər zaman xatırlanır. “Riqpa” biliyin dərk edilməsi deməkdir. Beləliklə, rigpanın xüsusi bir şey olduğunu düşünməyin. Bu, şüurun dərk edilməsi, onun idrak qabiliyyətidir.

Daha əvvəl qeyd etdiyim kimi, ağlınızı görməyə və ya təsəvvür etməyə çalışmayın. Buna görə də, aydın işığı görməyin; bu, obyektin yanlış identifikasiyasıdır. Məsələn, Buddanın təsviri üzərində meditasiya edəndə onu təsəvvür edirsən və sonra diqqətini ona yönəldirsən. Bəs siz, məsələn, sevgi üzərində necə düşünürsünüz? Budda dedi ki, bir hissi təsəvvür edə bilməzsən. Eyni şey aydın işıq üzərində meditasiyaya da aiddir: əgər onu ağ bir şey kimi və ya xüsusi bir şey kimi təsəvvür edirsinizsə, bu, ürəyi görüntüləyərkən sevgi üzərində meditasiya etmək qədər gülməlidir. Moskva və Sankt-Peterburqda bəzi insanlar onların aydın işığının ağ olduğunu, bəziləri isə qırmızımtıl olduğunu deyirlər. Bu insanlar şəfqət obyektidir. Siz ağlınızı görə bilmirsiniz, ona görə də onu təsəvvür etməyə belə cəhd etməyin.

Sevgi haqqında meditasiya

Sevgi bütün canlılar üçün xoşbəxtlik arzusudur. Adətən sevgi deyilən şey məhəbbətlə güclü şəkildə qarışır: sən məni sevirsənsə, mən də səni sevəcəyəm. Sevdiyiniz insan sizə eqonuzu incidən bir şey desə, sevginiz qəzəbə çevriləcək. Anlayın ki, siz saf sevgi hiss etsəniz, partnyorunuz başqası ilə ayrılsa belə, üzülməyəcəksiniz. Ona xoşbəxtlik arzulayırsan. Başqa insanlarla xoşbəxtdirlərsə, bu yaxşıdır, həmişə xoşbəxt olsunlar. Əgər belə düşünməyi öyrənsəniz, beyniniz sakitləşəcək.

Sevgi haqqında necə düşünmək olar? Budda dedi: “Əvvəlcə siz canlıların xoşbəxtlikdən necə məhrum olduğunu düşünərək sevgi hissini yaradırsınız. Sonra təbii olaraq ağıl onlara xoşbəxtlik arzulamağa başlayır. Sizdə belə bir hiss yarananda onunla qalın”. Heç nəyi təsəvvür etməyin, sadəcə bu hisslə qalın. Və sönməyə başlayan kimi onu yenidən alovlandırın. Beləliklə, gündəlik həyatınızda sevgi üzərində düşünə bilərsiniz. Əvvəlcə sevgi üzərində düşünməyi öyrənin, bu sizin üçün çox asandır. Canlıların xoşbəxtlikdən necə məhrum olduğunu düşünün: "Hər kəs mükəmməl xoşbəxtlik tapsın - bu necə də gözəl olacaq!" Bunu şəhərinizin sakinlərindən başlayaraq hər kəsə ürəkdən arzulayıram.

Bəzən elə fikirləşirsən ki, səni əhatə edənlər istisna olmaqla, bütün canlılar xoşbəxt olmalıdır: “Yanımda oturan mənim düşmənimdir. Qoy xoşbəxt olsun, amma bu planetdə yox, başqa bir kainatın bir yerində”. Bu düzgün deyil. Siz bodhichitta inkişaf etdirdiyinizi deyirsiniz, ancaq qonşunuza sevgi yarada bilməzsiniz. Birincisi, ətrafınızdakı canlılara - bəzən sizə kömək edən, bəzən də sizi tənqid edən bütün bu insanlara sevgini inkişaf etdirməlisiniz. Onlar birbaşa sizinlə bağlıdır. Onların hamısı xoşbəxtlikdən məhrumdur. Onların hamısı təbiətcə safdır, amma onlar da sizin kimi qaranlıqlıq xəstəliyindən əziyyət çəkirlər.

Mən həmişə başqalarının necə pis hiss etdiyini düşünürəm. Bəzən qəzəblə kiməsə ağır sözlər deyəcəyəm, amma hirsim keçəndə peşman oluram: “Niyə belə dedim?”. Digər insanlar da mənimlə eyni hissləri yaşayırlar. Düşmən bildiyim adam da əvvəlcə mənə hirslə nəsə dedi, sonra peşman oldu. Bu cür düşünərək, mən canlılara hirslənmirəm. Əksinə, onların hamısının xoşbəxt olmasını istəyirəm ki, heç kim vəsvəsə xəstəliyinə tutulmasın. Belə saf düşüncələrlə əvvəlcə ətrafınızdakı bütün insanlara xoşbəxtlik arzulayın. İndi “bütün canlılar” anlayışı sizin üçün çox mücərrəddir. Əvvəlcə qonşularınıza, dostlarınıza, düşməninizə, sizi danlayan müdirə xoşbəxtlik arzulayın. Hamısı eyni dərəcədə xoşbəxtlik istəyir. Əgər onlar yeni maşın alırlarsa, onlar üçün sevin və heç vaxt onlara həsəd aparın. Bu yolla başqalarının xoşbəxt olduğunu gördükdə xoşbəxt olmaq vərdişini inkişaf etdirəcəksiniz. Bu sağlam bir ağıldır, bunun sayəsində özünüz həmişə xoşbəxt olacaqsınız.

Başqalarının xoşbəxt olduğu üçün özünüzü narahat hiss edirsinizsə, dərhal özünüzə bunu deyin: "Əslində, mən yaxşı insanam - ağlım təmizdir, amma bu gün elə işləyir ki, özümə düşmən oluram." O zaman zehninizin fəaliyyətini düzgün istiqamətə yönəldə biləcəksiniz. Ağılın düzgün işləməsi sayəsində həmişə xoşbəxt olacaqsınız. İstənilən xoşbəxt insanı görəndə düşünəcəksən: “Gözəldir! Onun xoşbəxtliyi heç vaxt bitməsin”. Başqalarının əzab çəkməsinə baxmaq sizi xoşbəxt etmir. Əgər schadenfreude baş verirsə, bu o deməkdir ki, sizdə siqaret çəkmək vərdişinə bənzər bir meyl var. Başqalarının əzab və problemlərinə sevinmək kimi pis vərdişdən əl çəkməlisən. Həyat yoldaşları boşandıqda və siz: "Yaxşı ki, bu qadın subaydır" desəniz, bu normal deyil. Və kiməsə həvəslə desəniz: "Eşitdiniz ki, o və o artıq birlikdə yaşamır?" - və həmsöhbətiniz cavab verir: "Yaxşı, nəhayət!" - bu o deməkdir ki, siz ikiniz də xəstəsiniz. Bəs niyə Buddist fəlsəfəsini öyrənirsən?

Bunlar çox sadə şeylərdir. Hətta fəlsəfə öyrənməmiş ateistlər belə razılaşacaqlar ki, başqalarının bədbəxtliyinə sevinmək normal deyil. Ateistlər heç də axmaq insanlar deyillər, sadəcə olaraq hər şeyi Tanrının yaratdığına inanmırlar. Buddist fəlsəfəni dinləməyə başlayaraq, Buddist ola bilərlər. Mən Novosibirskdə belə insanlarla rastlaşmışam, onlar alimlərdir. Mən onlara dedim ki, buddistlər də dünyanın Allah tərəfindən yaradılmadığına, hər şeyin sizin ağlınızdan asılı olduğuna inanırlar. Bunu eşidib razılaşdılar: “Bəli, düzdür. Arızalı ağlım sağlamlaşsa, xoşbəxt olacağam. Məni heç kim cəzalandırmır, ağlımdakı yanlış hərəkətlərə yol verib özümə işgəncə verirəm”. Mənimlə danışandan bir müddət sonra dedilər: “Biz buddist oluruq”.

Odur ki, yavaş-yavaş sevginizi ilk növbədə qonşularınıza, bütün şəhərə, sonra bütün bölgəyə və s. Əlbəttə ki, hər biriniz öz şəhərinizi və ya bölgənizi başqalarından daha yaxşı hesab edərək fəxr edirsiniz, amma mənim üçün müxtəlif bölgələrin sakinləri arasında böyük fərq yoxdur, mənim üçün hamınız russunuz. Baxmayaraq ki, gənclərin öz dostları, yaşlıların isə öz dostları olsa da, mənim üçün gənc də, qoca da eyni ölkənin sakinləridir. Rus, ya yox - fərq nədir? Biz hamımız insanıq və Rusiya Federasiyası adlanan ərazidə yaşayırıq. Mən də rusam. Hərdən fikirləşirəm ki, Tibet Rusiyanın tərkibinə daxil olsaydı, nə yaxşı olardı, onda tibetlilərin normal yaşamaq imkanı olardı. Mən “əla” demirəm, çünki bütün ölkələrdə mükəmməl dövlətlər yoxdur; Ancaq Rusiyada çox yaxşı şeylər var: həm dövlətin özü, həm də oradakı yaşayış şəraiti. Millətlər arasında fərq qoymağa ehtiyac yoxdur. Bir-birinizə hörmət edin, çünki eyni ərazidə hamı harmoniyada yaşamalıdır.

Onda fikrin daha da irəli getməli, daha yüksək nöqteyi-nəzərdən olmalıdır. Niyə ayrıldı: “Biz ruslarıq! Rusiya bəzi Amerika və ya Avropadan qat-qat yaxşıdır”? Həzrətləri Dalay Lamanın belə bir fikri yoxdur. Biz hamımız bu kiçik planetin insanlarıyıq, sakinləriyik. Belə planetlərin sayı milyardlarladır. Dünyaya bu prizmadan baxsanız, düşüncə səviyyəniz bir az da yüksələcək.

Ancaq düşüncənizi daha da yüksək səviyyəyə qaldıra bilərsiniz. Yadda saxlamaq lazımdır ki, planetimizdə təkcə insanlar yaşamır, burada çoxlu heyvanlar var. Heyvanların da ağlı var, onların da öz haqqı var. Bunda biz eyniyik. İnsanların haqqı var, heyvanların isə haqqı yoxdur deyəndə, bu ədalətsizlikdir. İnsan insan hüquqlarından məhrum olanda necə əziyyət çəkirsə, məsələn, tarakanlar da belə əziyyət çəkirlər. Tarakanları görəndə onları öldürürsən. Sənə nə pislik etdilər? Onların yaşamaq hüququ var. Heyvanları öldürmək yanlışdır. Bu cür düşüncələr zehninizi başqalarının hisslərinə daha həssas edirsə, deməli siz tədricən inkişaf edirsiniz.

Belə geniş təfəkkürə malik insanlar şamatanı inkişaf etdirməyə başlasalar, həqiqətən də nəticə əldə edə biləcəklər. Bəs qohumlarını, qonşularını heç vecinə almadan dünyanı yalnız öz “mən”inin hüdudları daxilində görən dar ağıl necə şamatanı inkişaf etdirə bilər? Bu ağıl sevdiklərinin kiçik xoşbəxtliyindən belə həzz ala bilmir, bu cür reallığa necə nail ola bilər? Qonşuların və ya dostların sevincini görəndə əsəbləşən bir xəstə ağıl necə şamatanı inkişaf etdirə bilər? Bu cür düşüncə ilə meditasiya nəticə verməyəcək, ona görə də əvvəlcə zehninizi sağlam edin. Hər dəfə xoşbəxt bir insan görəndə özünə xatırlat: “Başqalarının xoşbəxtliyinə sevin!” Mən bunu edirəm və bu təcrübə mənə əsl xoşbəxtlik verir.

“Hər kəs öz xoşbəxtliyini tapsa və əzab çəkməyə son qoysa, çox yaxşı olardı. Budda, xahiş edirəm mənə bu və gələcək həyatda bütün canlılar üçün xoşbəxtlik mənbəyi olmaq üçün xeyir-dua ver! Heç kəsi incitməyim, heç kimə pislik etməyim. Ağıllı varlıqlar mənim adımı eşidəndə, hətta onlara fayda gətirsə də! Bədənimə toxunan fayda versin. Buddhalar və bodhisattvalar, lütfən, mənim bədənim vasitəsilə canlılara kömək edin." Mən həmişə belə düşünürəm və bundan böyük ilham və sevinc alıram. İstəyirəm ki, sizin də eyni arzu və dualarınız olsun. Bu, əsl Buddist təcrübədir. Hər kəs üçün xoşbəxtlik mənbəyi olmaq niyyəti ilə sadəcə yatsanız, çox gözəl xəyallar quracaqsınız.

Sağlam ağılla vücudunuz sağlam olacaq. İstənilən yemək sizin üçün dadlı olacaq. Bu mənim ürəkdən gələn məsləhətimdir. Əgər məni öz Mentorunuz hesab edirsinizsə, onda mənim nümunəmə əməl edin. Mən sizə çox aktiv olmağı və hər gün on saat məşq etməyi öyrətmirəm. Hər zaman müsbət ruhi münasibət saxlamaq da bir təcrübədir.

İndi isə qayıdaq mövzuya.

Həm kədərlər, həm də sevinclər, dad və vizual hisslər, biz bütün bunları reallıq kimi yaşayırıq və bütün bunların sadəcə olaraq təbiətdə boş olan, lakin gördüklərimizdə, eşitdiklərimizdə, hər şeydə özünü göstərə bilən ilkin mahiyyətimizin əksi olduğunu dərk edə bilmirik. Biz hiss edirik.

Dzogchen təlimlərinin mahiyyəti

Və Dzogchen təliminin mahiyyəti deyir ki, hər bir insan üçün əzabın əsas səbəbi özünü öz bədəni ilə, öz ağlı ilə və reallıq kimi hiss olunan xarici obyektlərlə eyniləşdirməkdir.

Bir şey sizi pis hiss edəndə və əzab çəkəndə özünüz baxın. Sadəcə bir az introspeksiya etmək və bu kədəri hiss edən birini tapmaq lazımdır. Əzab çəkən mənliyin harada olduğunu anlayın: beyində - ancaq bu, sadəcə hüceyrələr toplusudur və onlar mən olduqlarını demirlər; eyni şəkildə bədənin heç bir yerində həqiqətən mövcud olan mənlik tapıla bilməz.

Onda kim əziyyət çəkir? Bütün bunların bir illüziya olduğunu açıq şəkildə görə bilərik və bunun fərqində olmadığımız üçün əziyyət çəkirik. Buna ikili görmə deyilir və bütün əzab və kədər bundan yaranır. Hər kəs reenkarnasyonu bilir, yəni. həyatdan həyata yenidən doğulma da ikililiyin nəticəsidir.

Hər kəsin bədəni, nitqi, ağlı və xarici obyektlər kimi yaşananlar var. Bu subyekt və obyektə bölünmə isə zaman və məkan çərçivələrinin yarandığı ikilikdir. Və hər bir insanın əsl vəziyyəti zaman və məkandan, “mən” və “başqalarının” hisslərindən kənardadır.

Dzogchen nədir

Və bu təbii bir vəziyyətdir, hər bir fərdin orijinal vəziyyəti Dzogchen sözü adlanır. Dərhal başa düşə bilərsiniz ki, bu, din deyil, nəyəsə inanma sistemi deyil, həmişə bizimlə olan və heç yerə getməyəcək bir şeydir.

Bu, zamandan, məkandan və hər hansı bir zehni konstruksiyadan kənar, dəyişməz bir şeydir. Əsl dövlət heç vaxt doğulmayıb və ölməyib.

Hətta ölüm fikrinin özü də sadəcə zehni bir anlayışdır. İnsan bu təbii vəziyyətə ölüm anında, bədənin onun tərkib elementlərinə parçalanması və zehninin dayanması zamanı gəlir.

Dzogchendə təbii vəziyyət necədir?

Təbii vəziyyəti izah etmək üçün Dzogchen misal olaraq güzgüdən istifadə edir.

Güzgüyə baxsanız, onun nəyi əks etdirdiyini, bəzi əşyaları görə bilərsiniz, ancaq güzgünün mahiyyətini görmək qeyri-mümkündür, çünki güzgünün təbiəti sadəcə olaraq qiymətləndirmə və mühakimə etmədən zahiri şeyləri əks etdirməkdir.

Eyni şəkildə, bizim təbii təbiətimiz də güzgü kimi görünən hər şeyi əsaslandırmadan və qiymətləndirmədən sadəcə əks etdirir. Güzgünün izaholunmaz təbiəti əks olunmaqla bilindiyi kimi, hər bir fərdin təbiəti də müxtəlif bədən, nitq və ağıl təcrübələri vasitəsilə bilinə bilər.

Məsələn, ağlı götürüb fikrin haradan gəldiyini, harada yerləşdiyini və fikrin hara getdiyini izləsək, heç nə tapa bilmərik.

Buna görə də, ağıldan, düşüncələrimizdən kənarda, ağlın təbiəti, heç bir şeylə məhdudlaşdırılmayan həqiqi ruh vəziyyəti deyilən bir şey var, yəni. əsl ruh vəziyyəti. Əsl təbiətimizin fərqində deyiliksə, o zaman ətrafı real bir şey kimi qəbul edir və ya bağlılıq, ya da nifrət yaşayırıq. İkilik belə yaranır ki, buna da cəhalət deyirlər.

Dzogchen praktikasının mahiyyəti nədir?

Bir insanın adi halı cəhalət və aldanmadırsa, Dzogchen, əksinə, bilik, həqiqi vəziyyət haqqında bilik verir.

Dzogchen-in təcrübəsində və tədrisində bu bilikləri əldə etmək üçün bilikli bir müəllimdən birbaşa ötürmə üsulları var. Müəllim hər bir insana xas olan müxtəlif təcrübələrdən istifadə edərək orijinal vəziyyəti görməyə kömək edir.

Əsl Dzogchen təcrübəsi meditasiyadan daha çox düşünməyə bənzəyir, fikirlər yaransa da, insanı şərtləndirmir və onlara əməl etməsək, öz-özünə azad olur.

Dzogchen təcrübəsi mənfi emosiyalar və ya düşüncələri inkar etmək və ya dəyişdirmək deyil, özünü azad etməkdir. Hər şey öz təbii halında özünü azad edir. Bu düşüncəyə hər şey daxildir: bütün hərəkətlər, nitq və düşüncə prosesləri.

Bu, həqiqətən istirahət edə biləcəyiniz xoşbəxt bir ruh halıdır. Bütün bunlardan sonra, əgər siz öz fikirlərinizə əməl etməsəniz, onlar öz-özünə azad olur, qəzəb və digər xoşagəlməz duyğular, sanki heç olmamış kimi yox olur və əriyir.

Təbiətdə hər şey boşdur, bütün duyğular təbiətdə boşdur. Bütün təyinatlar, bütün etiketlər yalnız ağıl tərəfindən tətbiq olunur, özü boşdur və təbii vəziyyətin əksidir. Hətta fiziklər də hər şeyin işıqdan ibarət olduğunu qəbul etmişlər. İnsan bədəni də işıqdan ibarətdir. Bu dünyada işıq o qədər sıxdır ki, cisimlər şəklində görünür.

Dzogchen təcrübəsi müxtəlif təcrübə üsulları vasitəsilə insanın öz daxilindəki təbii vəziyyəti kəşf etməklə başlayır. Təbii vəziyyət və ya orijinal vəziyyət həqiqətən də yaşana bilər və sonra orada qala bilər. Bundan əlavə, fiziki bədənin müxtəlif enerjilərini tarazlaşdırmaq və idarə etmək üçün bir çox təcrübə var.

Dzogchen nəsli

Dzogchen bir təlim olaraq biliyin ötürülməsinə əsaslanır. Nəsil böyük ustad Garab Dorje və Guru Padmasambhavadan gəlir.

Hal-hazırda Qərbdə, xüsusən də Rusiyada Dzogchen haqqında biliklər məşhur usta Namkhai Norbu Rinpoche tərəfindən ötürülür. Onun əmisi Togden Urgyen Tendzin və Master Changchub Dorje Dzogchen praktikasında ən yüksək nailiyyət olan Göy qurşağı Bədəninə nail oldular.

Bu elə bir vəziyyətdir ki, “ağa”nın fiziki bədəni 5 əsas elementin mahiyyətinə və 5 rəngin mahiyyətinə çevrilir və fiziki bədənin özü belə “aydınlanmış” ölümdən sonra qalmaz. Beləliklə, bu biliyin canlı ötürülməsi xətti var.

Rusiyada və dünyada Dzogchen Tədris

Ümumiyyətlə, Dzoqchen dövləti Buddizmdə ən yüksək təcrübə hesab olunur. Xüsusilə, Tibetdə çox yaygındır. Düzdür, bu təlim Rusiyada uzun illərdir ki, tətbiq olunur, burada bir çox şəhərlərdə icmalar yaradılıb.

Moskva vilayətində və Krımda Qarlar var - bura Ustad Namxai Norbu Rinpoçenin gəlib Dzoqçen haqqında təlimlər verdiyi yerdir və orada müxtəlif birgə təcrübələr də keçirilir.

Dzoqçendə bəzən belə deyilir Vacib olan meditasiya deyil, bilikdir. Bu o deməkdir ki, əgər həqiqi bilik yoxdursa, o zaman “təşəkkülsüz” üçün meditasiya sadəcə olaraq zehni konstruksiyalar toplusuna çevrilir.

Baxmayaraq ki, əsl Dzogchen təliminin özü intellektual təhlilə deyil, insanın təbii vəziyyətinin dərkinə əsaslanır. Axı antik dövrün müdriklərinin dediyi kimi: “ Özünü tanıyandan sonra bu dünyada səndən heç bir sirr qalmayacaq” və ya “yalnız öz mahiyyətini bilməklə həqiqəti bilə bilərsən”.

Sizə həqiqətən arzuladığım şey, Dzoqçenin bu inanılmaz müdrik şərq təliminin tətbiqi ilə və ya sizin üçün mövcud olan başqa bir şəkildə öz mahiyyətinizi və həqiqətinizi bilməkdir. Bəli, digər məqalələrdə biz “maariflənmə” və “şüurun genişlənməsi”nə nail olmaq üçün bu texnikadan, eləcə də digər oxşar təcrübələrdən və bir çox digər dini cərəyanlardan danışacağıq: