Mən vaxt maşınımızı işə salmağı və keçmişin yolları ilə getməyi təklif edirəm - dünyanın bu ən sevimli idman oyununun tarixinə - futbola. Baba Karl Yunq özünün kollektiv şüursuzluğunu, demək olar ki, bütün bəşəriyyətin biliyinin yerləşdiyi və qeydə alındığı hər bir insanın şüuraltında bu dərin təbəqəni kəşf edərkən haqlı idi. Və bu bilikdə, ən müxtəlif məlumatların terabaytları arasında böyük və qalın hərflərlə, xüsusən də “FUTBOL” sözü, həmçinin “MƏQSƏD LAZIM!”, “SABUNA HAKİM” və daha aşağıda yazılır. siyahı.
Bloqdan
(Əsasən kişilərin şüuraltında qeydə alınsa da, bəzi qızlarda da olur). Və futbol təkcə dünyanın ən populyar idman oyunu deyil, həm də ən qədimlərindən biridir. (Hətta oyun deyil, obraz, bütün bəşəriyyətin kollektiv şüursuzluğunun arxetiplərindən biridir). Bu, bu və ya digər formada futbolun bir-biri ilə heç bir əlaqəsi olmayan müxtəlif mədəniyyətlərdə və sivilizasiyalarda meydana gəlməsi ilə təsdiqlənir; çox fərqli xalqlardan.
Bəzi yerlərdə futbolun yaranması dini mənşəli olub, mif və əfsanələrdən toxunmuş gözəl yorğanla örtülüb. Tutaq ki, qədim yunanlar arasında, miflərdən birinə görə, ilk futbol topunu gözəl sevgi ilahəsi Afrodita (digər adı Venera) oğlu Cupidə (bu, sevgi yay və oxları olan yoldaşdır) hədiyyə etmişdir. Ona görə də Cupid futbol oynayanda (birbaşa vəzifələrini yerinə yetirmək əvəzinə - insan qəlblərini sevgi oxları ilə nişanlamaq) sevgi futbolla əvəz olundu, arxa plana keçdi, doğrudan da, futbol olanda necə sevgi var!
Bloqdan Maya vazasında təsvir edilən hind futbolçusu, 650 Mayyalılar arasında ritual top oyunu onların müqəddəs dastanı Popol Vuhda xatırlanır. Orada iki ilahi əkiz qəhrəmanın sərgüzəştlərindən danışırıq, onlar, xüsusən də pis ölüm tanrıları ilə top (yəni futbol) oynamaq məcburiyyətindədirlər. Və onlar, əlbəttə ki, qalib gəlirlər (baxmayaraq ki, hansı hesabla unutmuşam). Əkiz qardaşların futbol oynadıqları top, nə olursa olsun, Yer kürəsini, sevimli və əziz planetimizi simvollaşdırdı. Mayyalılar öz dastanlarını əsl futbol oyunu ilə canlandırdılar. Müasir mənada tam olaraq futbol olmasa da, üstəlik onların futbolu sadəcə idman oyunu deyil, əsl dini sirr idi.
Maya hinduları rezin topla ritual futbol oynayırdılar və qol kimi divara bərkidilmiş bu halqanı vurmaq lazım idi.
Bloqdan Bunu etmək kifayət qədər çətin idi, çünki müasir futbolda olduğu kimi, onlara topu əlləri ilə götürmək qadağan idi, onlar yalnız ayaqlarından (və əllərdən başqa bədənin digər hissələrindən) istifadə edə bilirdilər. Ancaq buna baxmayaraq, hind futbolçuları çalışdılar və əllərindən gələni etdilər, çünki onların çox güclü motivasiyası var idi - məğlub olan komanda bütünlüklə tanrılara qurban verildi. (Bəli, bəli, uduzdum - və dərhal başıma balta vurdum).
Bloqdan Qədim çinlilər də futbol oynamağı çox sevirdilər, onlar bu oyunu “tsuju” (Çin dilindən “topu itələmək” kimi tərcümə olunur) adlandırırdılar və rəsmi tarixi versiyaya görə, topu ilk vuran çinlilər olub – tsuju yaranıb; eramızdan əvvəl 2-ci əsrdə n. e.
Çin imperatoru bloqdan saray əyanlarının cuju futbolu oynamasını izləyir Oyunçular kiçik topu rəqibin toruna atmaq üçün ayaqlarından istifadə etməli idilər. Cuju oyunu Çin döyüşçülərinin məcburi fiziki hazırlığının bir hissəsi idi.
Eskimoslar arasında top oyunu "tunqantaak" adlanırdı və ilk şaxtanın başlanğıcı ilə (görünür, isinmək üçün) oynanılırdı. Oyunçular iki komandaya bölündü və oyunun məqsədi sadəcə olaraq rəqib komandanın topa sahib olmasının qarşısını almaq idi.
Vaxtilə Avropanın böyük hissəsini, Asiya və Afrikanın böyük bir hissəsini fəth edən Romalı legionerlər də barbarlarla kampaniyalar və döyüşlər arasında “harpastrum” adlandırdıqları futbol oynamağı çox sevirdilər. Müasir futboldan fərqli olaraq, qədim Roma futbolunda topu əlinizlə də götürə bilərsiniz və əsas məqsəd topu rəqibin ərazisinə aparmaq idi. Beləliklə, qədim Roma harpastrum futbolu müasir reqbi və ya Amerika futboluna daha çox bənzəyirdi və xeyli qəddarlığı ilə seçilirdi (və Roma legionerləri heç vaxt yaxşı oğlanlar deyildilər). Britaniyada yerləşən Roma legionerləri bu oyunu o qədər bəyənən yerli kelt sakinlərinə harpastrumu təqdim etdilər ki, o, dərhal onların sevimlisinə çevrildi və eramızın 270-ci ildə. e. Derbi şəhərində Romalıların və yerli britaniyalıların komandaları arasında ilk beynəlxalq futbol matçı keçirildi, bu matçda romalılar məğlub oldular...
Qədim futbolun mistisizmi və dəhşətləri
Yüzlərlə və minlərlə azarkeşin qədim futbola baxmağa toplaşdığı qədim Aztek və Mayya stadionlarının xarabalıqları bu günə qədər gəlib çatmışdır. Ümumilikdə, 1300-ə qədər belə tikili sağ qalmışdır, bəziləri əla vəziyyətdədir, qədim Roma kolizeylərinin xarabalıqlarından xeyli yaxşıdır. Çiçen İtzadakı bu stadionların ən böyüyünün ölçüləri 96,5 × 30 metrə çatır. İnsan qurbanları üçün yerlər və qurban edilmiş “futbolçuların” kəllələrinin nümayiş olunduğu xüsusi tikililər də birbaşa stadionlarda yerləşirdi.
Meksikadakı qədim stadion, Monte Alban, Bobak Ha'Eri, 2005 “Çoxsaylı sübutlara baxmayaraq, biz top oyununun ritual əhəmiyyəti haqqında çox az şey bilirik”, - arzamas.academy portalı qeyd edir. - Çox güman ki, bu, müqəddəs bir mənanın verilə biləcəyi döyüşü təmsil edirdi. Komandalar od və su kimi iki əks elementi və ya aşağı dünya və yuxarı dünya kimi iki əks dünyanı təmsil edə bilər. Maya heroqlif yazılarında topçuların tanrı kimi çıxış etdiyi qeyd olunur... Klassik dövrdən (eranın 1-ci minilliyi) top oyunu ilə insan qurbanı arasında əlaqə olduğuna dair sübutlar var. Amerikanın müxtəlif bölgələrində qurban kəsmə mərasimi fərqli idi. Çox vaxt qurbanların başları kəsilirdi. Oyunun bu xüsusiyyəti ən çox klassik Verakruzda və qurbanların ən dolğun təsvirlərini buraxan Maya mədəniyyətində özünü göstərdi. Sonuncular arasında stadionların divarlarında freskalar və başı kəsilmiş oyunçunun təsviri olan daş lövhə var. Mayyalılara məlum olan başqa bir top oyunu növü müharibə ilə bağlı idi. Tutulan məhbusların qolları və ayaqları arxalarında büküldü və beləliklə, topa yuvarlandı və pilləkənlərdən aşağı atıldı. Qalib padşah aşağıda dayanaraq bu xidməti qəbul etdi və məğlub olanlara həlledici zərbə endirdi.”
Maraqlıdır ki, hindlilər əvvəlcə məğlub olanı yox, qalib (!) komandanın kapitanını qurban verdilər - ürəyini kəsib yandırdılar. Qaydalar yerli hökmdar tərəfindən “18 dovşan” ləqəbi ilə dəyişdirildi. O, qalibin edam edilməsini ədalətsizlik hesab edib və əvəzində uduzan komandanın kapitanının qurban verilməsini əmr edib.
Azteklər və Mayyalılar ritual ölüm futbolu və ya “tok-a-tok” adlanan basketbol oynayırdılar. Bir çox tarixçi hesab edir ki, məhz Yeni Dünyadan olan konkistadorlar tərəfindən gətirilən bu oyun bir çox top idman növlərinin əcdadı olmuşdur. Sonra, görünür, basketbol və futbol üzrə ilk Amerika çempionatları baş tutdu. Bu qədim çempionatlar adətən şəhərlərdə keçirilirdi. Bu oyun üçün xüsusi tikilmiş meydança uzunluğu təxminən 50 metr, eni isə təxminən 18 metr olan dördbucaqlı həyət idi, meydan hər tərəfdən hündür pilləli divarlarla əhatə olunmuşdu. Onlar mayya və ya Aztek zadəganlarının oturduğu kiçik stendlərə bənzəyirdi. Bir növ VIP stendlər.
Mayyalılar da asteklər kimi tok-a-tok adlı oyun oynayırdılar. Məhz o, çoxları tərəfindən futbolun deyilsə, basketbolun əcdadı hesab olunur, bu, şübhəsizdir. Top Hevea ağacından təbii rezindən hazırlanmış rezin top idi. Maya topunun çəkisi bəzən iki kiloqrama çatırdı, baxmayaraq ki, diametri iyirmi beş santimetrdən çox deyildi. Futbol oyunundan fərqli olaraq, “talk-a-tok”da topa ayaqlarınızla, hətta əllərinizlə toxunmaq qəti qadağan idi. Onlar sürətli bədən hərəkətləri ilə topu oyun meydançasının ətrafında driblinq edirdilər. Top çiyinlərlə itələndi, dizlərlə vuruldu, baş və dirsəklərlə atıldı. Bir növ akrobatik basketbol. Bundan əlavə, dörd maili hamar divarın hər birində, dörd metr yüksəklikdə, oyunçuların topu atmalı olduqları daxili daş halqalar var idi. Üstəlik, eyni zamanda, düşmən komandasının bunu etməsinin qarşısını alın.
Bloqdan Oyunçular tez-tez yüksək sürətlə toqquşublar. Ona görə də onlar xüsusi avadanlıq geyiniblər. Sinə üzərində taxta qalxan var idi, qol və ayaqlara qalın dəri zolaqları sarılmışdı. Mənə Amerika futbolunu və ya reqbini xatırladır, elə deyilmi? Bəs “danış-danış” neçə idman oyununun yaranmasına səbəb oldu? Ancaq yenə də böyük ehtimalla futboldu! Tok-a-tok sadəcə əylənmək üçün oynanılmırdı. Oyun rituallar və proqnozlar üçün xidmət edirdi. Ən pisi isə insan qurbanlarıdır. Uduzan komandanın kapitanı qurban verildi. Və çox quru illərdə, hətta bütöv bir komanda. Lakin bu oyunun əcdadları çox güman ki, mayyalılar və ya asteklər deyil, yəqin ki, Olmeklər idi. Həm Mayya, həm də Aztek sivilizasiyaları onu dəhşətli qurban ritualı ilə birlikdə miras aldılar. Və bəlkə də bu, bir vaxtlar böyük sivilizasiyaların ölümünün psixoloji səbəbi oldu.
Dida S., Priymak E., Styuflyaev M. ::: Mesoamerikan top oyunu: idman və ritual
Mayyalılar tarix boyu, ən azı Orta Klassikdən əvvəlki dövrdən İspanların işğalına qədər top oynadılar. Ənənələrin bu qədər uzun müddət dəyişməz qala bilməməsi tamamilə təbiidir və əgər Maya sivilizasiyasının klassik dövründə (III-X əsrlər) oyun düzənliklərdə inkişaf edirdisə, 16-cı əsrə qədər o, əsasən, dağlıq ərazilərdə qorunub saxlanılmışdır. cənub dağlıq bölgəsi, Quiche və Kaqçikel krallıqlarında. Ancaq bunun bir idman olması faktı Bu müsabiqə müxtəlif bölgələrdə geniş şəkildə təmsil olundu və genişmiqyaslı tarixi dəyişikliklərdən, o cümlədən klassik dövrün sivilizasiyasının məşhur dağılmasından xilas oldu və bu, onun Mayya mədəniyyəti üçün böyük əhəmiyyətini sübut etdi.
Artıq dediyimiz kimi, qədim mayyalıların fikrincə top oynamaq heç də sadə əyləncə və ya fiziki hazırlığı saxlamaq vasitəsi deyildi. Bunun çox böyük ritual əhəmiyyəti var idi və ölüm və dirilmə mövzuları ilə əlaqələndirilirdi. Təəssüf ki, top oyunları səhnələri klassik dövrün təntənəli boyalı keramika üzərində bol şəkildə təmsil olunsa da, heroqlif mətnlərdə həm oyunun özü, həm də onunla əlaqəli mifologiya olduqca az təsvir edilmişdir. Buna görə də, oyunun dərin dini simvolizminə işıq salan əsas mənbə hal-hazırda Latın əlifbası ilə fəthdən sonra yazılmış Maya-Kiçe dastanı Popol Vuh olaraq qalır. Eposun mifoloji hissəsində Hun-Hunahpu və Vucub-Hunahpu adlı iki qardaşın Xibalbanın (yeraltı dünyası) girişinin yaxınlığındakı meydançada top oynamasından bəhs edilir. Oyunun yaratdığı səs-küy Xibalba lordlarını bezdirib, onlar oyunçuları öldürüb onların avadanlıqlarına - dəri dizliklərə, yaxalıqlara, əlcəklərə, papaqlara və maskalara sahib olmaq qərarına gəliblər. Bunun üçün qardaşlara öz bayquş elçilərini Xibalbaya top oynamağa gəlmək dəvəti ilə göndərdilər. Hun-Hunahpu və Vucub-Hunahpu hökmdarların iradəsini yerinə yetirməyə razılaşdılar, lakin Xibalbaya yola düşməzdən əvvəl anaları ilə vidalaşmaq üçün evə qayıtdılar və rezin toplarını evin damındakı bir girintidə gizlətdilər. Yalnız bundan sonra qardaşlar onlara göndərilən bayquşlarla birlikdə Xibalbaya getdilər. Orada onları yeraltı aləmin ağaları öldürüb Pukbal Çah adlı yerdə basdırdılar. Hun-Hun-Ahpunun başı Xibalba ağaları tərəfindən dərhal balqabaq meyvələri ilə örtülmüş bir ağaca asıldı. Hökmdarlardan birinin Şkik adlı qızı ağaca yaxınlaşıb əlini Hun-Hun-Ahpunun kəlləsinə uzatdı. Bu zaman kəllə bir neçə damcı tüpürcəyi birbaşa qızın ovucuna ataraq ona möcüzəvi şəkildə öz nəslini verdi. Xibalba ağaları hamiləlikdən xəbər tutanda Şqiki əxlaqsızlıq üçün edam etmək istədilər, lakin qız ölümdən xilas oldu və anası Hun-Hunahpunun evində sığınacaq tapdı. Tezliklə o, Hunahpu və Xbalanque adlı iki əkiz uşaq dünyaya gətirdi. Qardaşlar böyüyəndə qarğıdalı tarlasında işləməyə başladılar, amma heç fermer olmaq istəmirdilər. Bir gün onlar Hunhunahpu və Vucub Hunahpunun Xibalbaya getməzdən əvvəl gizlətdikləri top oynayan avadanlıqları evin damında aşkar etdilər. Sevincin həddi-hüdudu olmayan qardaşlar ata və əmilərinin oynadığı meydançaya qayıdıb oynamağa başlayıblar. Səs-küyü eşidən Xibalba ağaları narahat oldular və yenə də elçilərinə oyunçuların arxasınca getməyi və onları ölülər səltənətinə gətirməyi əmr etdilər. Əkiz qəhrəmanlar əslində yeraltı dünyasına getdilər və orada çoxsaylı maneələr və sınaqlardan keçərək Xibalba ağaları ilə top oynadılar və onları məğlub etdilər. Yeraltı dünyasının qəzəbli ağaları qardaşları öldürüb sümüklərini çayın dibinə atsalar da, gənclər möcüzəvi şəkildə dirildilər. İki gəzən qoca sehrbaz qiyafəsində hökmdarların məhkəməsinə qayıdaraq, onların hamısını hiylə ilə öldürdülər və Xibalbanı fəth etdilər. Onun sakinlərinə artıq top oynamağa icazə verilmirdi, əksinə, vaxtlarını qarğıdalı üyütmək üçün gil qablar, tavalar və daşlar hazırlamaqla sərf etməli idilər. Sonra qardaşlar atalarının və əmilərinin cəsədlərini Pukbal Çahda tapdılar, onları diriltdilər və özləri də Günəş və Ay kimi göyə qalxdılar.
Beləliklə, Popol Vuhda top oyunu ölüm və dirilmə təbiətin mövsümi dövrü ilə əlaqəli həyat və ölüm qüvvələri arasında rəqabət kimi təqdim olunur. Dərhal qeyd etmək lazımdır ki, onun süjetinin klassik dövrün Mayya mifologiyasına uyğun olub-olmaması məsələsi kifayət qədər mürəkkəbdir. Popol Vuh tez-tez "Maya İncili" adlandırılsa da, onun heç vaxt ümumi Maya mənası olmayıb, bu kitab ilk növbədə kişe xalqının miflərini və adət-ənənələrini əks etdirir, o, klassik dövrün sivilizasiyasının dağılmasından əsrlər sonra yaranıb. tamamilə fərqli coğrafi bölgə və xüsusi tarixi şəraitdə. Bununla belə, I minilliyin kitabələrində və ikonoqrafiyasında K'içe eposu ilə çoxsaylı maraqlı paralellərə rast gəlmək olar. Klassik dövrdə bu oyun həm də döyüş kimi qəbul edilirdi, bunu gözəl fakt sübut edir ki, Yaxçılan, Tonin və Kopandakı stadionlar qədim zamanlarda üç tanrının başının kəsilməsinin xatirəsinə “Üç Qələbə yeri” adlandırılıblar. uzaq keçmişdə eyni saytda baş verdiyi güman edilən yeraltı dünyasının, yəqin ki, oyundakı məğlubiyyətindən sonra. Mifin ən dolğun variantı Yaxçılandan 2-ci heroqlif pilləkəndə qorunub saxlanılır. Bu abidənin üç pilləsində “Müqəddəs Hökmdar” taxtında ardıcıl varislər təsvir edilmişdir. Paçanski Rəbb" Yashuun-Bəhlam IV, atası Itzamkokaah-Bahlam III və baba Yashuun-Bəhlam III. Onlar toplarla oynayırlar, onların içərisində bağlanmış əsirlərin cəsədləri təsvir edilmişdir. Bu vəziyyətdə, ölüm tanrıları üzərindəki qələbələrin mifik hekayəsini həqiqi hərbi zəfərlərlə əlaqələndirmək üçün açıq bir istək var. Pa'chan padşahlar.
Yuxarıdakı nümunə top oyunu və müharibə ilə insan qurbanı arasındakı əlaqəni aydın şəkildə əks etdirir. Toninadakı stadionun markerləri bağlanmış məhbusların təsvirləri ilə bəzədilib. Çiçen İtsadakı "Böyük Stadion"un relyefində futbolçunun başının kəsilməsi səhnəsi əks olunub. Belə bir fikir irəli sürülür ki, oyunun əvvəli və ya sonu müharibədə əsir düşən düşmənlərin qurbanı ilə müşayiət olunurdu. Bununla belə, məşhur ədəbiyyatda və mediada tez-tez yazıldığı kimi, mayyalıların matçda məğlub olan iştirakçıları qurban verməsi ilə bağlı heç bir sübut yoxdur.
Top oyunu ilə əlaqəli klassik Maya heroqlifləri:
Oyunun populyarlığına baxmayaraq, təəssüf ki, heroqlif yazılarında hələ də onun bir təsviri tapılmamışdır. İspan müəllifləri top oyunu haqqında məlumat verirlər, lakin onların hekayələri son dövrün reallıqlarını əks etdirir, bundan əlavə, onlar Maya versiyasından bir sıra əhəmiyyətli xüsusiyyətləri ilə fərqlənən müsabiqənin Mərkəzi Meksika versiyası haqqında danışırlar; Tədqiqatçılar vazalar və daş abidələr üzərində çoxsaylı təsvirlər, eləcə də keramikadan hazırlanmış oyunçu heykəlciklərinin tapıntıları sayəsində klassik Maya top oyunu haqqında müəyyən təsəvvür əldə edə bilərlər. Hətta belə lakonik mənbələr bəzən maraqlı və gözlənilməz fərziyyələr irəli sürmək üçün əsas ola bilər. Məsələn, məşhur amerikalı mayanist M. Ko klassik dövrün mayyalılarının top oyununun bir neçə növündən xəbərdar olduğunu irəli sürdü. Bunlardan biri latın I hərfi kimi xüsusi meydançada bərk rezin topla Mesoamerikada geniş yayılmış standart komanda oyunudur. İdmanın başqa bir versiyası, Ko inanır ki, boyalı Maya saxsı qablarında təmsil olunur. Orada oyun çox vaxt adi meydançada deyil, nərdivan və ya bəlkə də pilləli platformanın qarşısında keçirilir. Eyni zamanda, gəmilərdəki təsvirlərdə diametri 80 sm və ya daha çox olan nəhəng bir rezin topa xüsusi diqqət yetirilir. Bu ölçüdə möhkəm bir mərmi olduqca ağır olacağından, Ko mayyalıların müasir voleybola bənzər içi boş, şişirdilmiş rezin toplarla oynadıqlarını nəzəriyyə etdi.
Heroqlif yazılar oyunun gedişatı haqqında çox az şey deyirsə, o zaman onlar tarixçilərə top oyununun siyasət, müharibə və diplomatiya ilə sıx əlaqəsini bir çox digər Mesoamerikan mədəniyyətlərinə nisbətən daha aydın və tam izləməyə imkan verir. Klassik dövrdə Maya kralları tez-tez titullarına "topçu" epitetini daxil edirdilər, buna görə də müqəddəs oyunda iştirak onların güclərini qanuniləşdirməyin bir yolu idi. Kralların hərbi uğurlarını yeni stadionların tikintisi ilə qeyd etdikləri məlum hallar var, məsələn, “Müqəddəs Rəbb Popo'» K'inich-Baaknal-Chaakhk bir sıra qələbələrdən sonra Tonində top meydançasını təqdis etdi Baakalem(Palenque). Bəzən güclü bir padşah ritual top oyunu vasitəsilə döyüşən müttəfiqlərə sehrli dəstək verirdi. Beləliklə, 627-ci il mayın 4-də kral TO’ antu’ (Karakol) ...n-O'hl-K'inich II ordunu məğlub etdi Ca’ ala(Naranjo) ərazidə Tsam. Elə həmin gün onun ağası “Müqəddəs Kanulski Lord" Tachoom-Uk'ab-K'ahk', "üç qələbə meydanında" top oynadı. Oyunun müharibə ilə ənənəvi əlaqəsini nəzərə alsaq, bu, sadəcə bir təsadüf kimi görünmür. Göründüyü kimi, ritual-idman tədbiri keçirməklə güclü olduğuna inanılırdı Kanulski padşah müttəfiqinə qalib gəlməyə kömək etdi. Digər tərəfdən, top oyununda birgə iştirak diplomatik əlaqələrin qurulması və müttəfiqlik əlaqələrinin möhkəmləndirilməsi üçün bir vasitə ola bilər. Hökmdarların döyüş meydanında deyil, idman meydanında bir-biri ilə yarışdığı hallar məlumdur. Məsələn, krallığın hökmdarına məxsus rəngli bir gəmi (D. Kerr məlumat bazasında K2803 nömrəsi) bu günə qədər gəlib çatmışdır. Hishwitz(Zapote-Bobal). Bu, birinə padşahın rəhbərlik etdiyi top oyunçularından ibarət iki komandanı göstərir ik'a'(Motul de San Jose). Bir padşahın başqa bir padşahın oyununun öz gəmisində təsvir edilməsini əmr etməsinin motivləri aydın deyil. Bəlkə lordu ik'a' ziyarət etdi Hishwitz səfərdə olub, bu müddət ərzində oyunda iştirak edib. Hər halda, heroqlif yazılarında vassalların bu cür idman yarışları vasitəsilə hökmdar hökmdarına sədaqətlərini təsdiqlədikləri hallar qeyd olunur. Məsələn, padşahları Saknikte'(La Corona) tez-tez ağaları ilə top oynayırdılar, "Müqəddəs Kanulski Lordlar."
Top oyununun elit versiyasının ən parlaq sübutu stadionlardır və Maya şəhərlərində arxeoloqlar daim bu tip binaların qalıqlarını tapırlar. Heroqlif yazıda iki divar arasında mərkəzdə top olan meydançaya bənzəyən stadionu təyin etmək üçün xüsusi işarədən istifadə olunurdu. Əksər böyük və bir sıra orta ölçülü krallıqların paytaxtlarının öz stadionları var idi. Arxeoloqlar Tikal, Calakmul, Yaxchilan, Piedras Negras, Tonin, Copan və bir çox başqa yerlərdə belə tikililərin xarabalıqlarını aşkar etmişlər. Bəzi stadionlar uzun əsrlər ərzində bir neçə dəfə fəaliyyət göstərmiş və yenidən qurulmuşdur. Məsələn, Pakbitun (Beliz) yerində stadion Son Klassik dövrdə yaranıb və təxminən min il mövcud olub. Kopandakı stadion hamıya məlumdur, onun tikintisi V əsrin birinci rübünə aiddir. Üç dəfə yenidən qurulmuş və 9-cu əsrin birinci yarısında şəhərin tamamilə tənəzzülünə qədər istifadə edilmişdir. Bir çox böyük şəhərlərdə eyni vaxtda bir neçə top meydançası var idi. Məsələn, klassik dövrün sonlarında Piedras Negrasda iki, Tikalda isə üç stadion məlumdur. Onlar yaşayış məntəqəsinin müxtəlif yerlərində, bir-birindən müəyyən məsafədə yerləşirlər. Bəzən elə olurdu ki, hansısa iddialı hökmdar öz paytaxtının stadionunun təvazökar ölçüsündən razı deyildi. Məsələn, 7-8-ci əsrlərin əvvəllərində Tonində kiçik bir ərazi artıq mövcud idi, lakin yuxarıda qeyd edildiyi kimi, bir sıra təsirli hərbi qələbələrdən sonra yerli hökmdar K'iniç-Baaknal-Çaaxk öz nüfuzunu artırdı. yeni möhtəşəm stadionun tikintisi. Krallığın artan siyasi gücü ilə stadionun tikintisi arasında əlaqəni Ceibalda da görmək olar. 9-cu əsrə qədər Ceibal Cənubun kölgəsində idi Kukulya(Dos Pilas), orada top meydançası yox idi. Amma klassik dövrün sonunda yerli krallar hegemon rolunu iddia etməyə başlayır və şəhərdə stadion yaranır.
Kopandakı stadion
Mesoamerikanın ən böyüyü olan Çiçen-İtsadakı "Böyük Stadion" xüsusi qeyd olunmağa layiqdir. Onun I formalı uşaq meydançasının uzunluğu 138 metr, eni isə 40 metrdir. Daş halqaların quraşdırıldığı şaquli divarların hündürlüyü 8 metrə çatırdı. Bu ölçüdə meydançada oynamaq demək olar ki, qeyri-mümkündür, ona görə də belə bir fikir irəli sürülür ki, “Böyük Stadion” yalnız dünya modeli kimi yaradılıb və idman oyunları üçün istifadə edilməyib, xüsusən də ən azı on iki adi kort mövcud olduğu üçün. təkcə Çiçen İtzada tanınır.
Çiçen İtsadakı “Böyük Stadion” (Foto: D. İvanov, Yekaterinburq, 2014)
Yuxarıda qeyd edildiyi kimi, Popol Vuh-da stadionlar yeraltı dünya ilə sıx bağlıdır: bir sayt Xibalbanın girişində, ikincisi isə ölülər krallığının özündə yerləşir. Tədqiqatçıların ixtiyarında olan faktlar belə qənaətə gəlməyə imkan verir ki, oxşar ideyalar klassik dövrdə geniş yayılmışdır. Xüsusilə qeyd olunub ki, bir çox yaşayış məntəqələrində top meydançaları şəhərin ən aşağı nöqtələrində yerləşir. Bəzi yazılarda ərazidə baş vermiş mifoloji top oyunundan bəhs edilir Ik’ ...nağd pul(“Qara dəlik”), yeraltı dünya ilə eyniləşdirilir. Mayyalılar yəqin ki, stadionu ölülər və dirilərin məkanını birləşdirən yeraltı dünyaya açılan bir növ portal kimi qəbul edirdilər. Bu təfsir, digər şeylərlə yanaşı, Nach Tunichdəki mağaranın divarlarında top oyunçularının təsvirləri, eləcə də Çiçen İtsadakı "Böyük Stadionun" müqəddəs senota (karst quyusu) istiqamətləndirilməsi ilə dəstəklənir. Xatırladaq ki, qədim mayyalıların fikirlərində mağaralar və kenotlar yeraltı dünyaya aparan yerlər hesab olunurdu.
Kopandakı stadiondan mərkəzi işarə, yerli hökmdar Washaklahuun-Ubaah-K'aviil'in Popol Vuh'un Hunahpu'nun sələfi olan əkiz qəhrəman Huun-Ahaba qarşı top oynadığını göstərir.
Oyuna bu nöqteyi-nəzərdən baxsanız, aydın olur ki, klassik dövrdə nə üçün Maya kralları və ən yüksək zadəganlar bu idman yarışında iştirak etmək hüququnu faktiki olaraq inhisara aldılar (ən azı böyük stadionlarda rəsmi oyunlara gəldikdə) . Topla oynayan kral, bununla da qarğıdalı tanrısı İşiim kimi insana düşmən olan ölüm qüvvələrini məğlub etdi. Şübhəsiz ki, bu cür zəfərlər padşahın, “topçu”nun müqəddəs statusunu gücləndirir, təbəələrinin gözündə nüfuzunu artırırdı.
Onu da əlavə edək ki, top oynamaq qədim mayyalara məlum olan yeganə ritual və idman yarışması deyil. Digər məşhur, yaxın vaxtlara qədər az öyrənilmiş olsa da, idman ritual güləş idi. Yağışlı mövsümün başlanmasına təsadüf edən ritual döyüşlərin keçirilməsi ənənəsi Mesoamerikanın digər bölgələrində də yaxşı məlumdur və hətta bu günə qədər gəlib çatmışdır. Müasir tədqiqatçılar bunu döyüşçülərin bir-birinə vurduqları zərbələrin ildırım, tökülən qanın isə yağış damcılarına bənzətdiyi yağış yağma mərasiminin formalarından biri hesab edirlər. Qoruyucu maskalar, əlcəklər, döş nişanları və bel paltarları taxan döyüşçülərin fiqurları qədim Mayyaların Lubaantun yerində (Beliz) tapıldı. Bundan əlavə, ritual duellər klassik dövrdən bir neçə boyalı vazada təmsil olunur. Belə ki, K700 gəmisindəki səhnədə iki qrup döyüşçü bir-biri ilə şiddətli döyüşdə vuruşub. Onlar rəqiblərinə kiçik yuvarlaq mərmiyə bənzər əşyalarla zərbələr endirərək, bir iştirakçını yerə yıxır və ola bilsin ki, onları öldürürlər. Xüsusi maraq doğuran alebastr kasası K7749-dur, burada yalnız bel paltarı geyinmiş iki kişi arasında duel təsvir olunur. Onlar uzun və iti sümüklərlə silahlanıblar, onlarla rəqiblərini yaralamağa çalışırlar və yan tərəfdən incə kostyumlu daha iki kişi döyüşü diqqətlə izləyir, görünür, "qladiatorlara" döyüşü davam etdirmək üçün yeni sümüklər təklif edirlər. Döyüşçülərin görünüşünə görə, bunlar müharibədə əsir düşmüş əsirlərdir. Gəminin üzərindəki sahibin yazısında qabın sahibi topçu, topçu oğlu kimi adlanır. Bəlkə də bu, hər iki yarış arasında sıx əlaqənin sübutudur, bəzi hallarda top oyununu müşayiət edən rituallardan biri kimi stadionlarda ritual döyüşlər keçirilə bilər; Maya siyasi tarixi kontekstində top oyunu haqqında ətraflı məlumat üçün bax: Martin S., Grube N. Chronicle... S. 92, 130, 182, 205; Miller M., Martin S. Qədim Mayanın Courtly Art. – London – Nyu York: Temza və Hudson, 2004. – S. 91.
Tokovinin A. A. Mesoamerika xalqları arasında top oyunu.
Colas R., Voss A. Həyat və Ölüm Oyunu... S. 190.
Colas R., Voss A. Həyat və Ölüm Oyunu... S. 191.
Miller M., Martin S. Courtly Art... S. 63-64.
Taube K., Zender M. Amerika Qladiatorları: Qədim Mesoamerikada Ritual Boks // Qan və Gözəllik: Mesoamerika və Mərkəzi Amerikanın İncəsənətində və Arxeologiyasında Mütəşəkkil Zorakılıq / Ed. H. Orr və R. Koontz tərəfindən. – Los Anceles: Kotsen Arxeologiya İnstitutu, 2009. – S. 161-220.
Böyük çeviklik tələb edən rezin top ilə bu oyunun prototipi hələ eramızdan əvvəl iki min il əvvəl Mesoamerikada yaranmışdır. Maya top oyunu, Mesoamerikanın digər xalqlarının oxşar oyunları kimi, zorakılıq və qəddarlıq elementlərini ehtiva edirdi - bu, insan qurbanı ilə başa çatdı, bunun üçün başladıldı və oyun meydançaları insan kəllələri ilə dirəklərlə çərçivələndi. Oyunda birdən dörd nəfərə qədər iki komandaya bölünən yalnız kişilər iştirak edirdi. Oyunçuların vəzifəsi topun yerə dəyməsinin qarşısını almaq və əllər və ayaqlar istisna olmaqla, bədənin bütün hissələri ilə tutaraq onu qapıya çatdırmaq idi. Futbolçular xüsusi qoruyucu geyim geyiniblər. Top daha tez-tez içi boş idi; bəzən rezin qabığın arxasında insan kəlləsi gizlənirdi.
Top meydançaları iki paralel pilləli tribunadan ibarət idi, onların arasında geniş asfaltlanmış xiyaban kimi oyun meydançası var idi. Belə stadionlar hər bir şəhərdə tikilirdi və El Tajində onların sayı on bir idi. Görünür, burada idman və mərasim mərkəzi olub, burada irimiqyaslı yarışlar keçirilirdi.
Top oyunu bir qədər qladiator döyüşlərini xatırladırdı, o zaman məhbuslar, bəzən başqa şəhərlərdən olan zadəganların nümayəndələri fədakar olmamaq üçün canları uğrunda vuruşurdular. Uduzanlar bir-birinə bağlanaraq piramidaların pilləkənlərindən yuvarlandılar və yıxılaraq öldülər.
Mayyaların son şəhərləri.
Postklassik dövrdə (950-1500) tikilmiş əksər şimal şəhərləri, 13-cü əsrə qədər sağ qalan Çiçen İtza istisna olmaqla, 300 ildən az davam etdi. Bu şəhər, təxminən Tolteklər tərəfindən qurulan Tula ilə memarlıq oxşarlığını göstərir. 900, Chichen Itza'nın bir forpost kimi xidmət etdiyini və ya döyüşkən Tolteklərin müttəfiqi olduğunu göstərir. Şəhərin adı mayya dilində “chi” (“ağız”) və “itsa” (“divar”) sözlərindən əmələ gəlmişdir, lakin onun memarlığı belə adlanır. Puuc üslubu klassik Maya qanunlarını pozur. Məsələn, binaların daş damları pilləli tonozlarda deyil, düz dirsəklərdə dayanır. Bəzi daş oymalarda Maya və Toltek döyüşçüləri döyüş səhnələrində birlikdə təsvir edilmişdir. Ola bilsin ki, Tolteklər bu şəhəri ələ keçirib, zamanla onu firavan bir dövlətə çeviriblər. Postklassik dövrdə (1200-1450) Çiçen İtza bir müddət yaxınlıqdakı Uxmal və Mayapan Liqası kimi tanınan Mayapan ilə siyasi ittifaqın bir hissəsi idi. Bununla belə, ispanların gəlişindən əvvəl də Liqa dağılmışdı və Çiçen İtsa, klassik dövrün şəhərləri kimi, cəngəllik tərəfindən udulmuşdu.
A.A. Borodatova
TOP OYUNU ƏCDƏLƏRİN MAĞARASINA YOL KİMİ
(Qədim Mesoamerikada ritual top oyununun semiotikası məsələsi haqqında)
Amerika hindu mədəniyyətlərinin tarixi və semiotikası. M., 2002, s. 129-175
Avropalıların Pataqoniyadan Böyük Göllərə gəlişindən əvvəl Amerikada yayılmış top oyununa yüzlərlə araşdırma həsr edilmişdir. 1
. Onların sayəsində oyunun bir çox sosial funksiyaları yerinə yetirdiyi və bir çox hind xalqlarının mədəniyyətində xüsusi yer tutduğu məlumdur: hər yerdə yağışın bolluğunu və məhsuldarlığı təmin edən vacib bir ritual hərəkət, gərgin qruplararası münasibətləri tənzimləmək mexanizmi, incəsənətə bərabər tutulan maraqlı idman yarışı və əyləncə. Avropalılar tərəfindən mənimsənilən iki rəqib komanda arasında top oyunu müasir top idman növlərinə həlledici təsir göstərmişdir.
Bir əsrdən çox davam edən ətraflı təsvirlərə və araşdırmalara baxmayaraq, oyun həmişə olduğu kimi bir çox cəhətdən qaranlıq olaraq qalır. Oyunun ritualının terminologiyasını, ikonoqrafiyasını və simvolizmini, ilk növbədə Maya mədəniyyətində araşdıraraq, bu fenomenin bəzi qaranlıq tərəflərini işıqlandırmağa çalışacağıq.
Oyunu öyrənərkən biz üç əsas, ənənəvi mənbəyə - mifologiyaya, ikonoqrafiyaya və qədim şəhərlərin xarabalıqları arasında qorunub saxlanılan stadionların memarlığına istinad edirik. Dördüncü, ən mühüm mənbə - Maya gəmiləri və relyeflərindəki oyun səhnələrindəki heroqlif yazılar elmi dövriyyəyə təzəcə daxil edilməyə başlayır.
İlk mənbə olan Maya-Kiçe dastanı “Popol Vuh” da kifayət qədər ənənəvi olan tədqiqatımızın diqqət mərkəzində olacaqdır. Eposun arxaik hissəsinin altında yatan mif Yu.V. Berezkinin "qəhrəman qisasçılar" haqqında mifi Amerika hindularının mifologiyasında ən çox yayılmış mövzulardan biridir. 2
. Orada ilahi əkizlərlə onların antaqonistləri arasında mübarizə top oyunu şəklində həll olunur. Bu mifin variantlarından birinin standart süjeti, təkcə kişin deyil, epik ənənənin əsasını təşkil edir. 3
, həm də Totonacs, Popolukas, Tepehuas, Tarascans, eləcə də Hopi, Cabecar, Cubeo, Huitoto və Amerikada bir çox başqa xalqlar. 4
, belədir: yaşlı nəslin qəhrəmanları (mayyalılar arasında - Amerika mifologiyalarına xas bir cüt əkiz, Totonaclar arasında - qəhrəmanın atası) top oyunu zamanı antaqonistlərin (mayyalılar arasında -) əlindən ölürlər. ölüm tanrıları, Totonaclar arasında - ildırım cırtdanları); ölülərin oğlu və ya oğulları (Kişlər arasında - əkizlərin ikinci cütü, Totonaclar arasında - qarğıdalıların cavan tanrısı) antaqonistlərlə qarşılaşmaq və qisas almaq qərarına gəlmək üçün lazım olan valideynlərinin avadanlıqlarını tapırlar; sınaqlardan qalib çıxıb düşmənlərini öldürürlər və ya onlara tabe edirlər.
129
Kişe mədəniyyəti dağ ənənəsinə aiddir. Maya ovalıqlarında qisasçı qəhrəmanlar haqqında mif süjetində top oyununun motivi qorunmayıb (burada oyunun əvəzinə Maya Qeqchi testin yumşaldılmış versiyasını - tapmacaların həlli müsabiqəsini təqdim edir: qəhrəmanların tapmacasını həll etməyən antaqonist onlar tərəfindən öldürülür 5
). Bu sahədə oyun haqqında heç bir məlumat qorunmayıb (Nahua oyun ritualının ətraflı təsvirindən fərqli olaraq); Mayyalı məlumatçılar bunu yalnız gənc kişilərin əyləncələrindən biri kimi qeyd edirlər 6
. Üstəlik, klassik dövrdə (eranın I minilliyi) Maya sivilizasiyasının mərkəzi düzənliklərdə yerləşirdi və hər birində bir neçə stadion olan yüzlərlə şəhər çiçəklənirdi. Relyeflər, heykəlciklər, oyun səhnələri olan boyalı və həkk olunmuş qablar buradan gəlir. Bütün bunlar, eləcə də stadionların əsas məbədlərin yaxınlığında yerləşməsi və dövlətlərin hökmdarlarının matçlarda iştirak etməsi oyunun geniş yayılmasından və bu dövrdə ritual və kultda mühüm rol oynamasından xəbər verir.
Maya mədəniyyətinin Şimali Amerika tədqiqatçısı M. Ko-nun ardınca 6-10-cu əsrlərə aid gəmilərdəki oyun ritualını əks etdirən bəzi səhnələr indi geniş yayılmış Maya eposunun itirilmiş epizodlarının illüstrasiyaları kimi şərh olunur. Bu dastan 1-ci minilliyin Mayya mifoloji ənənəsinin əsasını təşkil etmiş və 8-11-ci əsrlərdə süqutundan sonra düzənliklərdə böyük ölçüdə unudulmuşdur. klassik Maya sivilizasiyası. Popol Vuh bu ənənənin bir parçasıdır. 7 .
Aran mayaları arasında mifin olmaması, eləcə də Maya dağının və Totonakların mifoloji ənənələrinin böyük oxşarlığı (onlarda paralellər və bəzən birbaşa mətn təsadüfləri qeyd olunur) fransız tədqiqatçısı A.İxonu bu fikrə vadar etmişdir. Mayyaların Totonaclara mümkün təsiri 8
. Yu.E. Berezkin borc almanın əks istiqamətini təklif edir və qəhrəmanların top oyunu şəklində antaqonistlərlə mübarizə motivini Mayyalara xas olmayan hesab edir: Quiche onu Körfəz sahili xalqlarından götürdü, oradan gətirdilər. 10-cu əsr. dağlıq Qvatemalaya 9
.
Aşağıda, göründüyü kimi, borclanma problemini bir qədər aydınlaşdırmağa kömək edəcək və suala cavab verəcək materialları təqdim edirik: klassik dövrün mayyaları antaqonistlərlə top oynayan əkizlər mifini bilirdilərmi?
Oyun keçid mərasimi kimi
Qisasçı qəhrəmanlar haqqında mifin süjeti. Kişe eposunun əkizləri yeraltı dünyasının ağaları Xibalbanın qəzəbinə səbəb olurlar, bütün günü Xibalbaya gedən yolda, ağalarının başlarının üstündə top oynayırlar; ölüm tanrıları bunu birbaşa çağırış və onları fəth etmək arzusu kimi qəbul edirlər (Totonak mifində ildırım cırtdanları da qəhrəmanın fleyta çalmasını qəbul edirlər, sənətinə yiyələnməyiblər). Tanrılar əkizləri yarışa dəvət edir ki, onların avadanlıqlarına sahib olsunlar və qardaşları öldürsünlər. Qəhrəmanlar avadanlıqlarını gizlədirlər və onsuz da Xibalbaya enirlər. Gecələr “Sınaq Evi”ndə əkizlər ölüm təhlükəsi ilə üz-üzə qalır, gündüzlər isə ölüm tanrıları ilə top oynayırlar. Qəhrəmanlar oyun meydançasında ölüm tanrıları tərəfindən məğlub edilir və öldürülür.
130
Ölən ata və əmisinin top oynama xüsusiyyətlərini kəşf edən kiçik əkiz cütlüyü ərazini təmizləyir və topun döyülməsi və döyülməsi ilə ölüm tanrılarını yenidən qəzəbləndirir. Xibalba Lordları gəncləri yarışa çağırır. Bacarıqlılıq və sehrli qabiliyyətlər sayəsində - həm özlərinin, həm də köməkçilərinin - qəhrəmanlar sınaqlardan keçir, ölür, dirilir, Xibalbanın əsas hökmdarlarını öldürür, qalan hökmdarları isə gücdən, ilahi rütbədən, habelə onların imtiyaz və sevimli əyləncə - top oynamaq. Bunun ardınca qardaşlar Günəş və Aya çevrilirlər.
Qəhrəman-oyunçular mifi, quruluşundan apriori olaraq top oynama ritualını əks etdirən mifi Yu.V. Knorozov və Yu.E. Berezkin başlanğıc ayininin süjetində bir mif kimi 10
: əkizlərin yeraltı dünyadakı sınaqları, qəhrəmanların ölümünə və onların sonrakı yenidən doğulmasına səbəb olan sınaqlar (birinci cütlük - uşaqlarında, ikincisi - korifeylərdə) başlanğıc ayinlərinə qayıtdı. Bu, oyunun ritual həyatda vacib olduğu və oyunçular haqqında miflərin geniş yayıldığı Amerikanın hər yerində (ilk növbədə Mesoamerikada, Kolumbiya və Venesuelanın düzənliklərində, Mato Qrossoda) etnoqrafik məlumatlara uyğundur. rituallar.
Quiché mifinin personajları. Popol Vuhdakı komandalar təqvim adlarını daşıyan üç cüt əkizlə təmsil olunur; onlar ya rəqibdirlər, hər cütdəki əkizlər bir-birinə qarşı oynayır, ya da kiçik cütdür (Hun Ahpu, "Mən Lord" və Xbalaque, "Kiçik Yaquar", əkizlərin uşaqları Hun Hun Ahpu, "Mən Lord", və Vucub Hun Ahpu , "VII Master") meymun qardaşlarına qarşı oynayır ("I Monkey" və "VII Master"). Sonuncular - Nahua'nın meymun tanrılarının dəqiq analoqları - top oyunları da daxil olmaqla sənətkarlıq və təsviri sənətin himayədarları kimi hörmətlə qarşılanırdılar. Yaşlı və gənc oyunçu cütlərinin rəqibləri həm də onun iki əsas hökmdarını təmsil edən Xibalba tanrılarının komandasıdır (adlarına görə - "Mən Ölüm" və "VII Ölüm" - başqa bir əkiz cüt).
İkonoqrafiyanın öyrənilməsi A.M.-in ideyasını təsdiqlədi. Zolotarev oyunun qarşıdurmasının ikili təşkil edilmiş cəmiyyəti modelləşdirdiyini açıq şəkildə söylədi 11 : bir sıra səhnələrdə, oyunçuların başındakı totem heyvanlarının və quşların maskalarına görə, rəqiblər ikili fratriyaları təmsil edirlər.
Maya-Kekçi (aran xalqlarından biri) mifində bir cüt əkizlə yanaşı, Kiş mifində olmayan üçüncü, kiçik qardaş da peyda olur; passiv rol oynayır və qəhrəman qardaşlarından uzaqlaşır 12
. Bu gənc gəmilərdəki səhnələrdə görünür: onlarda o, üçüncü "əkizdir", bəzən qəti şəkildə fərqlənmir.
131
Gənc qəhrəman cütü. Bu, ikonoqrafik materiallardan tanınan qarğıdalı tanrısı ilə əlaqələndirilə bilər - mayyalar arasında zəif bir gəncə "böyümüş", əlyazmalarda bəziləri tərəfindən baxılan və digər tanrılar tərəfindən təqib edilən Olmeklər arasında şıltaq bir uşaq ( D9b, MZZA, 51 a). Bununla belə, gəmilərdəki üçüncü "əkiz" zəif və passiv xarakter deyil, Tepehuai Totonac miflərinin qarğıdalı tanrısına uyğun gələn gənc bir qəhrəmandır: sınaqlardan sağ-salamat çıxır və antaqonistləri məğlub edir. Maya keramikasının səhnələrində tez-tez başında qarğıdalı qulağı ilə təsvir olunan üçüncü qəhrəman dünya mağarasının simvolik analoqlarından biri olan tısbağa qabığından doğulur. 13
- kiçik əkiz cütünün atasının və əmisinin köməyi ilə.
Bir sıra epizodlarda bu personaj, əksinə, qəhrəmanlar üçlüyündən aydın şəkildə seçilir. Bir səhnədə o, saçında xarakterik qarğıdalı qulağı olan taxtda oturaraq qardaşlarına göstəriş verir: onlar onun qarşısında oyun kəmərlərində və omba qoruyucularında diz çökürlər - oynamağa hazırdırlar. Taxtın üstündə qaldırılmış pərdədə və gənc hökmdarın arxasındakı yazıda tısbağa qabığının təsviri (işarə) var. b oh,T625, "patron"), Totonac mifinin epizodlarını xatırladır, burada qarğıdalı tanrısı Tısbağa mağarasının sahibinin - övladlığa götürən anası və himayədarının qabığından doğulur. Quiche mifində topun stadionun divarına dəyməsi üçün "marker" kimi asılan Hunahpunun kəsilmiş başını tısbağa qabığı əvəz edir və Xbalanque başını ələ keçirib qardaşını diriltməyə imkan verir.
Üç əkizlə birlikdə üç cırtdan (onlar Quiche mifində deyillər) Xibalba tanrıları ilə döyüşlərdə və yeraltı dünyaya "soyuq pilləkəndə" "ölülərin ruhlarının görüşü" rəqsində iştirak edirlər. . Gəmidəki mətnlərdə "Livnyanın arvadının iblisləri" kimi qeyd olunan altı rəqqasın hamısı 14
(Böyük ilahə, fırtına tanrısı Toşun arvadı Ay ilahəsinin sonrakı versiyası), Olmeklər arasında cırtdanlar şəklində yağışlı mövsümün altı aylıq tanrılarına uyğun gəlir: stelanın relyeflərində 3. Tres Zapotesdəki La Venta və L, Böyük Ay ilahəsinin və onun əri, ildırım tanrısının yoldaşlarını təşkil edirlər, Olmec panteonunun əsas tanrılarıdır (Ay ilahəsi adında cırtdanlarla əlaqənin göstəricisi). Lakandonlar - Ak"-na, "Cırtdanların anası" 15
, və qədim Mayyalılar arasında ildırım allahının müşayiətindəki tanrıların sayı 16
, bu şərhin düzgünlüyünü təsdiq edin).
Cırtdanlar, keramika səhnələrində gənc qəhrəmanların yoldaşları və köməkçiləri, Olmec panteonunda və Mesoamerikan folklorunda yağış tanrıları miflərdə həm qəhrəman, həm də onların antaqonistləri kimi görünən insanların ən qədim "irqi" hesab olunurdu. Cırtdanlar - Totonak mifindəki mağara ağaları - Yukatan miflərində ilk "yaradılış"ın mağara qaranlığında doğulur və ilk şəhərlərin müdrikləri, hökmdarları və qurucuları kimi çıxış edirlər. Top oynayırlar (səhnələrdə oyunda “hakim” rolunu oynayırlar) və orada saxlanılan müqəddəs kitabları oxumaq üçün mağaraya qayıdırlar. 17
.
132
Digər personajlar da qəhrəmanların köməkçisi kimi çıxış edirlər: səhnədə Şahin, İlan və Qurbağa əkizlərə ölüm tanrılarının oyunda yarışmağa dəvətini çatdırır (qabıq üzərində həkk olunmuş); eposda Dovşan oyun zamanı topu əvəz edir, Xibalba tanrıları onun arxasınca qaçır və bu vaxt Xbalanque qardaşının başına yiyələnir və onu canlandırır. 1-ci minilliyin mifində Dovşan rolunu Possum oynayırdı: bir çox səhnələrdə o, topa çevrilmiş bədəni ilə göstərilir; Oyunçu Possum topunun qarşısında qələbə rəqsi edir. Siçan kiçik əkiz cütlüyünə oyun üçün avadanlıqların gizləndiyi yeri göstərir, yəqin ki, uyğun gəlir. Mifin siçanı topu dastanda olduğu kimi damın çarxları arasında deyil, Xibalba ağasının taxtının altında gizlədib tapır; hökmdarın özü taxtda oturaraq, oynayan kəmərlərdə iki quş tanrısına əmr verir - görünür, əkizlərin rəqibləri.
Qəhrəmanların antaqonistləri, ölüm tanrılarına və onların xidmətçilərinə (Yarasalar, Bayquşlar, Yaquarlar və s.) əlavə olaraq, tanrı Tutuquşudur - Günəşin təcəssümü, dünya mağarasının hökmdarı ilklərdən biridir " yaradılışları" və onun iki nəhəng oğlu - dağların və zəlzələlərin tanrıları. Totonac mifində gənc qarğıdalı tanrısının antaqonistləri dörd mağara cırtdan ildırımdır. Gəmilərdə qəhrəmanların antaqonistlərlə - köhnə Xibalba tanrıları ilə döyüşməsinin çoxlu səhnələri var.
Mağaranın ilkin ağzına enin.Əkizlər yeraltı dünyasına enirlər. Qədim dövrlərdə bütün mayyalılar üçün ümumi olan adı “ölülərin ruhlarının yeri” və ya “kabuslar ölkəsinə giriş” mənasını verirdi. Əkizlərin 20-ci əsrin əvvəllərində olduğu kimi, Xibalbaya gedən yolun təsviri. Alimlər qeyd etdilər ki, bir çox Mesoamerikan versiyalarında ölülərin ruhlarının ölümündən sonrakı yolunun birbaşa paralelləri var. Şimali Amerikalı Maya mədəniyyətinin tədqiqatçısı M.Ko, gəmilər üzərindəki halqalı (əsasən kənar boyunca uzanan) tanrıların səhnələrini və üz əlamətlərini təhlil edərək, ilk dəfə 1973-cü ildəki əsərində onları Kişe dastanı ilə əlaqələndirdi. 18
. Bu şərhin düzgünlüyünü, Yu.V. 1974-1978-ci illərdə Knorozov.19 Bu mətnlər - mərhumun ruhunun yeraltı dünyadan keçdiyi yolu təsvir edən və onun yerə qayıtma anını göstərən standart bir dəfn himni - Knorozov tərəfindən "yenidən doğuş formulu" adlandırıldı.
Epos və “düstur” deyir ki, mif qəhrəmanları da ruhlar kimi Xibalbaya “çox sıldırım addımlarla” (yəni dağ yamacı ilə) “soyuq pilləkən” ilə dərin və dar bir dağın dibinə enirlər. dərə; dərədən axan çayın sahili ilə tikanlı balqabaq ağaclarının yanından keçir və üfürülən ov borularında çayı keçirlər. Dörd “rəngli” yolun kəsişməsində gənclər Xibalba ağalarının saraylarına aparan qara, qərb ölüm yolunu seçirlər. Burada qəhrəmanlar bir çox sınaqlardan, o cümlədən top oyununda qalib gəlməkdən sağ çıxmalı olacaqlar.
133
İkonoqrafiya və mifdə yeraltı dünyasının təfərrüatlı təsvirinə rast gəlirik: Mif Xibalba sadəcə yeraltı dünya deyil, bu, ilan və kayman xüsusiyyətləri ilə sürünən tərəfindən təcəssüm etdirilən dərin dağ mağarasıdır. Mağara təsvirinin əsas semiotik elementi, canavarın ən xarakterik xüsusiyyəti onun geniş açıq ağzı, mağaranın girişinin və mağaranın özünün ikonoqrafik ifadəsidir. Canavarın üzünü və ağzını təsvir edən Nahua "mağara" piktoqramı; Maya heroqlifləri (T365, “rəhm”, “mağara”) və (T504, “qaranlıq”, “gecə”, trans. “mağara”) - mağara təsvirinin əsas vizual elementlərini qoruyan qədim yenidən şərh edilmiş piktoqramlar - sadəcə olaraq çoxaldır. yeraltı su anbarının dalğaları üzərində iki dişli belə bir ağız.
Müxtəlif mətnlərdəki mifik canavarın ağızları quyunun/gölün/ilbiz qabığındakı çuxurun (tısbağa qabığında)/məbədin girişi/daşda/çatda (tanrı başında) dəliyinə izomorfdur. /məbədin damında)/yəhər/çəngəl dünya ağacının budaqlarında və s..d. Bulud Sürünəninin ağzında, gözündə, alnında və bədənində dünyanın müqəddəs mərkəzi olan Bulud mağarasının simvolu olan “Olmek xaçı” (T153, “buludlu”, omon. “boa konstriktoru”) təsvir edilmişdir.
İlkin kosmik sulardan yüksələn Serpent-Caiman (yerli variantları - Tısbağa və Toad) Yeri və onun bağırsaqlarını - buludların doğulduğuna inanılan mağara və dünya sularının tükənməz mənbəyini təcəssüm etdirirdi. Ağzında miflərdən səhnələr açılırdı. Mağaraların və su anbarlarının, o cümlədən Çiçen İtzadakı qurbanlıqların sahibi kimi hörmət edilən Kayman ilanı "dünyanın mərkəzində" böyüyən dünya ağacını təcəssüm etdirdi, ceiba ilə əlaqələndirildi və yuxarıya doğru uzanan quyruğu ilə təsvir edildi. ağacın budaqlarına keçən bədən (stele 25 c. Izapa), və ya mağarada quyruqda dayanan/mağara gölməçəsindən quyruğa qalxan (Abah-Takalikdə stella 4, San Lorenzoda stela 63). Dəridəki dişlər/böyümələr Kayman və onun simvolik həmkarları, gövdəsində tikanları olan ceiba və Quiché eposunun tikanlı ağacının xarakterik xüsusiyyəti idi.
Mesoamerikadakı sürünən mağarasının ağzı “dişli bətn”in universal arxetipik mifologiyasının ikonoqrafik ifadəsi kimi xidmət edirdi: inisiasiyaların mağara-yeraltı dünyasına daxil olması qəhrəmanların başlanğıc dişli ağız tərəfindən udulması kimi başa düşülürdü. yenidən doğuşdan əvvəl müvəqqəti ölüm. Bu başlanğıc motivi Quiché mifində yoxdur, lakin Maya şaman inisiasiyasında mövcuddur. 20
və qədim ritualda yenidən qurulur. Biz onunla həm də Yukatanda cırtdanlar tərəfindən tikilmiş ilk daş bina olan Satunsat mağara-labirint (Art. Zatunzat “[Yox olmanın baş verdiyi yer”) haqqında Yucatan mifində tanış oluruq. 21
.
Bu mif mağara-yeraltı dünyasının son dərəcə arxaik təsvirlərini qoruyub saxlayır: o, yeraltı çayın və ilanlarla dolu yolun arxasında yerləşir və "Kayman İlanı" canavarının ağ dişli, od püskürən ağzı kimi təsvir olunur.
134
Bu xarakter Maya əlyazmalarının Bulud Kaymanına (D4-56, 53, M20a), Kayman və İlan - Nahualar arasında yeraltı dünyasına gedən yolların keşikçiləri, Quiche mifinin nəhəng Zipaknasına (Nahuatl. Zipactli-dən) uyğun gəlir. , "Cənnət Kaymanı"), Lakandonlar arasında mağaraların, göllərin və Kaymanların sahibi, "Böyük Tanrı Itzamnaya". O, inisiasiya patronunun xüsusiyyətlərini açıq şəkildə özündə saxlayır: təşəbbüskarları udar, təmizləyici alov püskürür və eyni zamanda içində "canlı su" olan bir su anbarı var, mağarada "gizli elmlər" olan kitabları qoruyur. Sonrakı antropomorfik təcəssümdə Kayman İlan mayyalar (göy tanrısı İtzamna) və təqvim, yazı və digər kahinlik elmlərinin ixtiraçısı Nahualar (Quetzalcoatl, Lələkli ilan) arasında kahinlərin himayədarı kimi hörmətlə qarşılanırdı. Şəkil D9b-də qoca İtzamna gənc nəsli təcəssüm etdirən qarğıdalı tanrısı Nihyuna təqdim edir).
Test evləri. Quiche mifinin mağara ağzı tərəfindən “udıldığı” gənc qəhrəmanları gündüzlər Xibalba tanrıları ilə top oynamalı, gecələr isə hər biri metafora olan beş “Sınaq Evi”ndə işgəncələrdən keçməli olacaqlar. dünya mağarası üçün. Qəhrəmanlar gecə sınaqdan keçir və onlar Qaranlıq və Soyuq Evlərində başlayırlar (bu, dünyanın ilkin mağara bətninin qaranlıq və soyuqluğunda yaradılması və qaranlıqda cırtdanlar tərəfindən şəhərlərin qurulması motivlərinə uyğundur - əvvəllər. ilk Günəşin doğulması). Mağaranın qədim dildə adı ak"-nqa (T504:23) onun sahibinin - Ayın böyük ilahəsi (lak. Ak"-na) adlarından biri ilə uzlaşır, "qaranlıq ev" mənasını verir. " (ak" - "qaranlıq", "yağışla qaranlıq", "mağara qaranlığı", "gecə", tərcümə. "mağara"; bax. Art. actum - "daş ev", "qaranlıq evi"). dağ miflərində mayyalar, Nahualar arasında yeraltı dünyasının ağası Mictlantecuhtli'nin sarayı və Tzeltallar və Mamlar arasında müqəddəs Votan mağarası (“[mağaraya] giriş yeri”) kimi nəhəng qaranlıq kimi təsvir edilir. saysız-hesabsız təhlükələrin gizləndiyi, lakin eyni zamanda - dirçəlişin qarantiyası olan ev (Votan Maya dağ təqviminin üçüncü günüdür, Ak gününə uyğundur" düzənlik Mayaları arasında; Votan adı və epitet "ürəkli insanlar"ın daşıyıcısı Mağaranın Ustası idi. 22
).
Bıçaq Evlərində (Alov Evinin bir variantı), Yaquarlarda (hırıltılı yırtıcılarla) və Yarasalarda (burunlarında bıçaq olan mağaranın girişinin keşikçiləri, burada kiçik əkiz cütünün müvəqqəti olaraq məğlub edildiyi) növbəti sınaqlar davam edir. : Vampir yarasa qəhrəmanın başını kəsir). Bütün “Sınaq Evləri” mağarada başlanğıcların keçməli olduğu təmizlənmə mərhələləridir. Əcdad tanrılar ölülərin ruhlarını bütün bu əməliyyatlara məruz qoydular, gəmilərdə ətraflı təsvir edildi, onları ətdən "azad etdi" və reenkarnasiya üçün hazırladı: Qədim Mayyalılar yalnız təmizlənmiş ruhların təcəssüm edə biləcəyinə inanırdılar. Yaquarlar, yarasalar və Xibalbanın digər tanrıları rəqsdə baltaların və bıçaqların köməyi ilə kabusları parçaladılar, dişləri və caynaqları ilə sümüklərdən dəri və toxumaları, həmçinin kazıyıcıları (o cümlədən balıq üzgəclərindən, buna görə də balıq heroqlifi) qopardılar. sau, T738, "yenidən doğuş düsturunda" yalnız təmizlənmiş deyil, bir blokda görünür
135
Zrak, sa(u)-aap, T738.130, həm də təmizlənmə prosesinin özü). Təmizlənmənin bu aspekti, hesab edirik ki, Yaquarların və Yarasaların başları şəklində stadionlardan (topu vurmaq üçün nəzərdə tutulan hədəflər) daş "markerlər"ə həkk olunmuş təsvirlərlə əlaqəli idi.
Təşəbbüslərin və ölülərin ruhlarının "sınaqlarının" mühüm mərhələsi onların atəşlə təmizlənməsi idi. Quiche mifində, Xibalba tanrıları tərəfindən qonaqlara təklif olunan qırmızı-isti daş skamya ilə başlayır, sonra "Alov Evində" və nəhayət, qardaşların atladığı cənazə odunun üstündə. Qəhrəman oyunçuların dağ mağarasında atəşlə sınanması motivi (püskürmə zamanı alovlar oradan çıxır) nahualar, totonaklar, hopilər və digər xalqlar arasında mifin genişlənmiş versiyalarında mövcuddur. Beləliklə. Xibalbadakı sınaq evləri "təmizlənmə yeri", pok "-av (T563a: 585a) idi, burada "yenidən doğulma düsturuna" görə, ölülərin ruhları göndərilirdi. Üstəlik, pok morfemi "pok" mənasını verirdi. dəqiq “odla təmizlənmə” (müq. Art. rok" - "odla yandırmaq", "qovurmaq", "gil qabları yandırmaq", ros she " - ağacları yandırmaq"); o, həm də oyunla əlaqəli sözlər qrupunun semantik özəyi idi: pok"-ta-pok" - "odla təmizlənmiş yer (ərazi)" və başqaları, Quiche dastanında Pucbal Chan" - "Yer top oyunu üçün qurbanlar" , əkizlərin oyunla sınaqdan keçirildiyi və qurban verildiyi yer, "Top oyunu zamanı təmizlənmə yeri" (pu s / pok " - Maya dillərində fonetik keçid) kimi də tərcümə edilə bilər.
Morfem rho k” omonimlə “yumaq”, “su ilə təmizləmək” mənalarını da ifadə edirdi (mətndə top oyunu səhnəsi olan gəmi
23
: I. T1.563a:585a,...u-pok"-av / F. T109.532, çac-cu / O. T96.501,iç-in - "...Təmizlənən yerdə / [ təmizlənmiş] böyük zamanlarda / su anbarında"). Su ilə yuyulma/təmizləmə başqa bir universal təşəbbüs motivi idi: mifdə qəhrəmanların canlanması onların sümüklərinin mağara çayına atılması ilə baş verir. Çayı tərk etməzdən əvvəl qəhrəmanlar balıq mərhələsindən keçirlər (balıq variantlarının birində - dünya ağacının kökündə/gövdəsində yaşayan - insanların ilk "irqlərindən" biri; sau, "balıq" və sa() mənaları. u)-aan, "təmizlənmiş") burada uğurla birləşir, səhnələrdə su ilahələri mağara gölündə qəhrəmanları yuyur və əkizlər gözəl gənc kişilər kimi oradan sahilə çıxırlar. .
İnisiasiya patronunun ağzında Serpent-Caiman - dünyanı sulayan, təmizləyən, canlandıran, ruhları köçürən, dünyaya gətirən səmavi və yeraltı suların ağaları - başlanğıc ritualı "çiləmə" / yuyunmaqdan ibarət idi - simvolik. yeniyetmələrin "müqəddəs", "bakirə" mağara sularına batırılması; bu ritual, 16-cı əsrin əlyazmalarına və mənbələrinə görə, baş kahin və onun köməkçisi keşiş tərəfindən icra edilmişdir. 24
- qədim zamanlarda mağara ağaları olan İlbiz Tanrısı və Böyük Tanrıçanın təqlidçiləri. Böyük küpləri "bakirə" su ilə dolduraraq, əcdad tanrıları ölülərin ruhlarını təmizlədilər, buna görə də küplərdə, həmçinin təmizləyici tanrıların bəzəklərində və atributlarında,
136
| “ak” işarəsi mağara su anbarının rəmzidir. Dünyanın mərkəzində yerləşən mağara (v. chumuc cab – işıqlandırılır. “yerin qoynunda”), içərisində su anbarı (dünya ağacı kimi). gövdəsində bir çayı əhatə edən bu su anbarı) universal olaraq qadın bətni, qadın məhsuldarlığı, reenkarnasiya və nəsil ilə əlaqəli idi.
Od və su ilə təmizlənmə - mağaranın iki tamamlayıcı elementi - digər versiyalarda qəhrəmanın sobadan və ya qırmızı-isti buxar hamamından keçən motivinə uyğundur, məsələn, Totonac ritualında və mifində mağaranı ideal şəkildə modelləşdirir. 25 (Kiçə və Kekçi miflərində hamamda sınaq üçün motiv yoxdur, lakin ritualda bərpa olunur: 1-12-ci əsrlərdə buxar hamamları stadionlara birləşdirilir və ya onların yaxınlığında tikilirdi). Eyni simvolizmdə ölülərin ruhlarının narkotik maye ilə yuyulması var idi, "odlu su" (tooc t"oh, T67: t"oh), "od qablarından" çıxarılıb və imalələrlə idarə olunurdu. Müxtəlif növ dərmanlar rituallarda təmizlənmə - ruhun azad edilməsi üçün qəbul edildi. Səhnələrdə əkizlərə mağaranın əsas ağalarından biri olan böyük tanrı tərəfindən narkotik qəbul etmək və trans görüntülərini şərh etmək öyrədilir. 26 . 16-cı əsrdə Yucatan'da təşəbbüskar yeniyetmələr üçün. onlara bir buket xüsusi gül iyləmək və tütəkdən tütün götürmək verildi: "məstedici" çiçəklər və tütün onların köməyi ilə inisiyatifin ruhu bədəni müvəqqəti tərk edərək mağaraya uçdu - həqiqi biliyin mənbələrinə 27 .
Tikaldakı divar rəsmində rəqs edən tanrıçanın boynuna aşağıya doğru asılmış, narkomaniya ilə arınma səhnələri və rituallar üçün adi formada, üzərində “ak” işarəsi olan bir qab var; gəmi (başqa bir rəqqasın boynunda rəqs edən təmizləyicilər üçün ümumi bir boyunbağı göstərilir - digər, sənət ah "(T 12), kodlaşdırma, inanırıq ki, baş kahin. ənənəvi olaraq başlanğıc ayininin sonunda deyilir: ah! , "oyan!" 28
. Ritualdan sonra yeniyetmələr "yenidən doğuldular", "yeni həyata oyandılar" - ağızdan yenidən doğulmağa təşəbbüs göstərərək mağaradan çıxdılar.
Sınaqoyuntopa.
Gecə qəhrəmanlar Test Evlərində sağ qalmalı, gündüzlər isə top oyununda qalib gəlməli idilər. Bu sınaq (Totonak mifindəki əsas) həm də qəhrəmanların müvəqqəti ölümü ilə başa çatır. Eposu təsvir edən gəmidəki səhnələrdə hərəkət Pukbal Çahda - stadionun meydançasında (onun pilləli platforması fonda göstərilir) dünya ağacının yanında cərəyan edir; budaqların çəngəsi quş, gövdəsi və kökləri “böyük” tanrının başı ilə işarələnmişdir (mağara şəxsiyyətini ifadə edir); Dörd bayquş ağacın yanında kolibrilərin dimdiyi ilə uçur (eposda - ölüm ağalarının elçiləri). Stadionun mərtəbəsində Xibalba tanrıları rəqiblərinin hansı topla oynayacağına qərar verə bilər. Yaxınlıqda yeraltı dünyasının əsas ağalarından biri olan İlbiz Tanrısı var.
137
Taxtda oturan Ney – eyni mağara tanrısının üzü tısbağa qabığında dayanan qara “cəllad” tanrıya əmr verir; əkizlərdən biri qabıqdan görünür (içində gizlənirdi?), M. Ko hesab etdiyi kimi, İlbizdən mərhəmət diləyir. 29
.
Mifdə qəhrəmanların oyun avadanlıqlarına ağır bir topu dəf etmək üçün lazım olan ləvazimatlar - top, boyunduruq formalı kəmər, qalın dəridən omba və dizlər üçün qoruyucular, dəbilqə və dəbilqə mühüm rol oynayır. əlcəklər - sehrli güclərə sahib hesab olunurdu, bu da matçın nəticəsindən çox asılıdır. Oyunçular nə qədər bacarıqlı olsalar, onların avadanlıqlarında bir o qədər güc var idi, buna görə də ölüm tanrıları topa və qəhrəmanların oyun paltarlarına sahib olmaq üçün çox can atırdılar. İlk əkiz cütlüyünün ölməsinin səbəbinin bir hissəsi onların avadanlıqlarının evdə qalması idi; onun köməyi ilə ikinci cüt qəhrəman ölüm ağalarını məğlub etdi.
Əfsanələrdən səhnələri əks etdirən oymalarla örtülmüş həqiqi oyun avadanlıqları və onların daş nüsxələri müqəddəs amuletlər kimi hörmətlə qarşılanırdı; onlar miras yolu ilə ötürülür və nəcib oyunçuların dəfnini müşayiət edirdilər 30
. Səhnələr hökmdarların taxtında və ya onun altında çəkilirdi. Məlumdur ki, avadanlıq çox bahalı idi; Nahualar arasında yalnız aristokratlar və peşəkar oyunçular ona sahib idilər. Tenochtitlanda, oyundan əvvəl keşişlər öz avadanlıqlarının qarşısında buxur yandıraraq, tanrılardan oyunda uğur diləyirdilər. 31
.
Qan tökülməsi. Mif və ritualda oyun, oyun meydançasında "Top Oyunu üçün Qurbanlar Yeri" olan Pucbal Chah-da dünya ağacında oyunçuların öldürülməsi ilə başa çatır. Yarasalar qəhrəmanların başını kəsirlər. Yaquarlar caynaqları və dişləri ilə bədənlərini parçalayırlar. Qan tökmək (başqa bir universal təşəbbüs motivi) top oynamaq ritualının tərkib hissəsi idi. Quiché mifinin beş gecə sınaqları Yu.V. Knorozov bunu 16-cı əsrdə Yukatanda baş verən arxaik beş günlük ritual, başlanğıc testlərinin gec versiyası ilə müqayisə etdi. Pa-kum Chak bayramında 32
, nəcib kişilər və kahinlər beş gecə ərzində döyüşçülərin himayədar tanrısının məbədində onun bütün iştirakçılarını bir ipə bağlamaq ritualını yerinə yetirdikdə, penisdəki deşiklər vasitəsilə uzanırdılar; əlyazmadakı rəsmdə (M196) hər iki mifik fratriyanın tanrıları damı Tısbağa bürcünə gedən məbəddə dayanaraq eyni ritualı yerinə yetirirlər. Eyni şəkildə, hər iki “yarımdan” olan əcdad tanrılar, o cümlədən iki əkiz, fincanların üstündə dayanaraq, qabdakı səhnədə penislərini deşirlər.
Ritual, "mədəni cəhətdən tamamlanan", "mədəni olaraq qeyd olunan" yeni bir kateqoriyaya keçidi qeyd etmək üçün hazırlanmış son dərəcə arxaik genital əməliyyatlara qayıtdı. Aksiya iştirakçıların qanı ilə dünyanın göbək bağını “qidalandırmalı”, cəmiyyətin qan birliyini gücləndirməli və yeni həyatın yaranmasına töhfə verməli idi yeni “yaradılış” insanlarını dünyaya gətirmək üçün əcdadlarının sümükləri ilə bir qab.
138
Ticarət kultu. Gəmilərdəki səhnələr ov kultu ilə əlaqəli inisiasiya simvolizminin daha bir arxaik universal təbəqəsini ortaya qoyur. Əksər səhnələrdə komandalardan biri Maral fratriyasını təmsil edir: oyunçuların üzərində Maral Tanrısının maskası çox yayılmışdır (bu fakt bir sıra tədqiqatçılar tərəfindən qeyd edilmişdir, lakin heç bir izahat verilməmişdir) və bu, çox əhəmiyyətlidir. ritualın elementi ki, oyunçular “maral xalqı” adlandırıla bilər (bunu Maya öz adı da dəstəkləyir: ah chi, T12.219, - “maral ovçusu”, ilkin olaraq “totem kimi maral sahibi olan” 33
). Bir neçə gəmidə oyunçu (məsələn, "maral" komandasının əsas oyunçusu) köhnə qara tanrının - heyvanların və ovçuların ustası, ovçuların himayədarı, antropomorfik maral tanrısı, "sürücü" kimi çıxış edir. [oyun] yeddi dəfə." Onun zoomorf prototipi olan Maral Tanrısının bayramı I Ahav (“Mən Rəbb”) günündə qeyd olunurdu və qəhrəman ovçunun doğum günü idi. Başqa sözlə, Maral Tanrısı və hər iki cütdəki qəhrəman qardaşlardan biri eyni təqvim adını daşıyırdı, etimologiyası “Gözəl [yeganə] ovçu” (atıcı, lit. “qovan [oyun]”) mənasını verir: əkizlər. mif dünya ağacında yaşayan bir quş üçün üfürmə boruları ilə və maralda oxlarla ovlanır.
Əlyazmalarda bir tarixlə tarixlənə bilən çoxlu və müxtəlif mistik dövrlər var, lakin I Ahabın gününə aid üç hadisənin üst-üstə düşməsi, yəni: toxumla doldurulmuş ayaqda duran fallusla göstərilən Maral tanrısının bayramı. , və ön dırnaqları yuxarı qaldırdı, yəni. dünya ağacı və gübrə kimi (M426); dünya ağacında qurban kəsməklə hökmdar bayramı (əlyazmalar, ritual) və qəhrəman Hunahpu / I Ahabın qurbanı, şirəsi-tüpürcəyi-toxumu ilə dolu, dünya tikanlı ağacına qoyulmuş - analoq. dişli ağız, ikinci bir cüt qəhrəman doğur (mif, ritual, ikonoqrafiya) - fikrimizcə, təsadüfi deyil: başlanğıc ayinlərinə ov heyvanlarının çoxalmasını təmin etmək üçün hazırlanmış sehrli mərasimlər daxildir. Maral Tanrısı və qəhrəman - ovçu və oyunçu - nəsil yaradan kimi çıxış edir: Maya miflərində Maral heyvanların sahibi kimi dişilərin məhsuldarlığının qayğısına qalır və onlara hamilə qalır; qəhrəman ovçu Maral mağarasına enərkən, ovçular isə ov mövsümündə, ov heyvanlarının simvolik həyat yoldaşları kimi düşünüldükdə eyni şeyi edirlər. 34 .
Mağaradakı dəyişikliklər və ruhun qəbulu.Əkizlərin təmizlənməsi bütün transformasiyaların baş verdiyi və həyati enerjinin əbədi dövranının təmin olunduğu, ruhların ət paltarına büründüyü və ondan məhrum edildiyi, fərqli görünüşlər aldığı yerdə baş verir. Simvolik və həqiqi ölüm reenkarnasiya kimi şərh olunur. Penetrasiya zamanı fərqli görünüş, keyfiyyət və status əldə etmək üçün təşəbbüs motivi
139
Mağara mifdə mövcuddur. Əkizlərin həyata keçirdikləri bir çox "cadu çevrilmələri" və ya "sehr"ləri arasında biri xüsusilə simvolikdir: Xibalba tanrıları üçün səhnələşdirdikləri teatr tamaşasında qardaşlar bir-birlərini öldürür və dirildirlər.
Ancaq mif əsas "çevrilmə" haqqında danışmır: bu, bəzi versiyalara görə, əldə etmək, digərlərinə görə, insanın yeni ruhu ilə əlaqə qurmaqdır - bir köməkçi və heyvan şəklində ikiqat, nagual ( vaay). Bu ruhun gücü və xarakteri insanın taleyini müəyyənləşdirdi; O, sosial nərdivanı görmək və yuxarı qalxmaq qabiliyyəti ilə əlaqələndirildi. Öz ruhu-vaa obrazını almaq və onun köməyi ilə ruhlar aləmi ilə əlaqə yaratmaq və sosial funksiyalarını yerinə yetirmək, o cümlədən uğurlu ovunu təmin etmək bacarığı ən vacib qabiliyyət hesab olunurdu. Ritualda, maralların yaşadığı mağaraya simvolik olaraq girən oyunçular, maral (qədim v aau chi) timsalında ikiqat ruh əldə etdilər - əcdadlar və himayədar ruhlar kimi reinkarnasiya edilmiş totemik əcdadın təsvirinin dəqiq reproduksiyası ( belə bir çevrilmənin motivi Totonacs, Tarascans və bir çox başqa xalqların miflərində tapılır, eyni şey Mayyaların "totem kimi maral" adında deyilir;
Beləliklə, başlanğıc sınaqları prosesində gənc qəhrəmanlar reinkarnasiya edildi, "ikinci dəfə doğuldu" - kişi oldular: yeni bir görünüş, kömək ruhu və müqəddəs bilik əldə etdilər, ovlamaq və top oynamaq, narkotik qəbul etmək hüququ qazandılar. və görüntüləri şərh etmək, qan tökmək və s. Bütün ritual yeniyetmələrin generativ güc əldə etməsinə yönəlmişdi: indi onlar evlənə və ov heyvanlarının çoxalmasında iştirak edə bilərdilər - ov, öldürmə, heyvanlar dünyaya gətirmə zamanı.
Başlanğıc sirri. Müqəddəs miflərdən səhnələrin əks olunduğu relyeflərlə əhatə olunmuş stadionun meydançasında keçirilən oyunlarda totemik əcdadların (“maralılar”) iki komanda ilə top oynadıqları zaman “yaradılış dövrü” aydın şəkildə əks olunub. kainat (bəlkə də o çox “orijinal” oyun, əcdad heyvanlarının iki döyüşən komandaya bölünməsi cəmiyyətin sonrakı ikili yarıya bölünməsi üçün bəhanə və model rolunu oynadı. 35
). Oyunun onu açan və tamamlayan mərasimlərlə ritualını yəqin ki, əkiz mifin teatr tamaşası, bir növ inisiasiya sirri kimi şərh etmək olar (əsl mənada təşəbbüskarlar üçün gizli ayin deyil, daha çox Avropada gec. Orta əsrlərdə sirrin Müqəddəs Yazılardan epizodların oynanıldığı ictimai tamaşa kimi başa düşülməsi), əsas hissəsi qəhrəmanların yeraltı dünyasına enişini, onların antaqonistlərlə top oyununu əks etdirir. rəqib fratriya, qəhrəmanların simvolik ölümü və mağarada yenidən doğulması. Bu tamaşa, başlanğıc ayininə qədər davam edən qeyd etmələr zamanı stadion meydançasında oynana bilərdi.
140
Dəfn oyunları
Hökmdarların şərəfinə dəfn oyunları. Mifoloji səhnələrin tədqiqindən biz real tarixi şəxsiyyətlərin, şəhərlərin ən yüksək zadəganlarının nümayəndələrinin çıxış etdiyi tarixi xarakterli səhnələrə keçəcəyik. Qalib oyunların səhnələri olan gəmilər onların şərəfinə, anma mərasiminin keçirildiyi gün üçün rənglənir; “yenidən doğuş formulu” onların ruhlarının yolunu təsvir edir, “düsturun” üçüncü sintaqması onların başlığını ehtiva edir.
Məlumdur ki, işğaldan əvvəl Mərkəzi Meksika şəhərlərində oyunlar elitanın həyatının mühüm bir hissəsi, nüfuzlu, aristokratik məşğuliyyət, əsas qumar idman yarışması və zadəganların sevimli əyləncəsi idi (epos da oyunun tanrıların və aristokratların imtiyazı olduğunu vurğulayır). Soylu adamlar (Maya gəmilərinin üzərindəki yazılarda “pərəstişkar” və “ağalar” adlanır) bütün günü top oynayaraq öz sənətlərini təkmilləşdirirdilər (qeyd edək ki, Xibalba tanrıları əkizləri müsabiqəyə dəvət edir, nəinki onları məhv etmək istəyir, həm də həm də öz oyun sənətindən həzz almaq üçün). Bunda, digər aristokratik fəaliyyətlərdə olduğu kimi, Mayya zadəganları üçün açıq şəkildə "maariflənmiş qəhrəman" nümunəsi olan əkizləri təqlid etdilər. 36
.
Ruhu yeraltı dünyadan "böyük bir keçid" etmək üçün "İlbiz Ruhu Birliyinə" gedən hökmdar, cənazə gəmisindəki səhnədə top oynayır: başında Maral Tanrısının maskası ilə göstərilir. qalib “mövqe”; Hərbi komandirlərin baş geyimləri geyinmiş komandasının üzvləri onu qələbə marşı ilə qarşılayırlar 37
. İki aristokrat pilləli stadion platformasının fonunda böyük qara topla oynayır; topu əymək üçün yıxılan şəhərin hökmdarı qalib gəlir (o, ombasını qoruyan bəzəkli yaquar dəri qoruyucusu və hökmdarların epiteti ilə müəyyən edilir - "yüksək", toxunmuş kəmərin uclarında bloklarla üç dəfə təkrarlanır) ; "yenidən doğuş düsturunun", "böyük keçid [yeraltı dünyasından]" tikinti bloku şaquli mətndə və stadionun üstündəki yazıda verilmişdir.
Bir çox oyunlar kraliçaların xatirəsinə həsr edilmişdir. Kassadakı səhnədə, payızda əli və dizini yerə yıxaraq topu yayındırmağı bacaran sağ tərəfdəki qalib komandanın əsas oyunçusu uzun gövdədə bir çiçək tutur - qələbə əlaməti və mərhuma ünvanlanan nəğmənin simvolu kimi. Komandalardan biri hökmdarı təmsil edir: onun portreti sol tərəfdəki oyunçunun uzun qoruyucu hissəsində göstərilir. Arxasında yazı var: IX Ik" (T503); onun qarşısında X Ik "/ch"up-haa (T239.181); sonuncu blok (ngi-ch"up-haa versiyasında, T47 .239.181, - qalib oyunçunun qarşısında) “yenidən doğulma düsturunun” bir hissəsidir və Yu.V. Knorozov "keçmiş arvad" kimi: hökmdarın mərhum arvadı deməkdir. Onun qoruyucu üzərində qadın üzünü təsvir edən heroqlif şəklində portreti, qarşısında qara dairə ilə birlikdə məşuqənin epitetini qeyd edir: "yeganə (birinci) qadın".
141
Top ruhun və meyvənin simvolu kimi.İndi mərkəzi və ən vacib oyun atributuna - rezin topa müraciət edək. Topların üzərində və yanındakı yazılar, simvollar, rəqəmlər və tarixlər bizə oyunun simvolizminə dair ipucu verir və oyunların dəfn mərasiminin bir hissəsi olması fikrimizi təsdiqləyir.
Gəmilərin üzərindəki mətnlərə görə məlumdur ki, bir neçə insan ruhundan yalnız mağara-yeraltı dünyasında “təmizlənmə yerinə” enmiş biri - kölgə ruhu, n os adlanan ruh (T227, sin. başqa tep, pix-aan). Knorozovun göstərdiyi kimi 38
, bütün dörd termin etimoloji sinonim idi və “bükülmüş”, “örtülmüş” mənalarını ifadə edirdi: mərhumun cəsədi rüşeym vəziyyətində kəfənə bükülmüş və qaba və ya dəfn kamerasına qoyulmuş – simvolik olaraq mağara-yerin bətninə qaytarılmışdır. . Burada əcdad tanrıları ruhu ətdən azad etdilər - onu təmizlədilər, nəticədə o, bir embrionun ölçüsünə qədər azaldı. Bu təmizlənmiş ruh bir sıra səhnələrdə “təmizləyicilərin” əlində müəyyən bir bitkinin meyvəsi və ya şəffaf kürə şəklində təsvir edilmişdir. Belə bir ruh “qadının bətninə” uçmuş və ya ona “düşən ulduz” kimi uçmuşdur (an. qadınlar yeni doğulmuş uşaqların ruhuna çevrilir. Yuxarıda təsvir edilən gəminin üzərindəki mətndə ruhun qayıtma tarixi ilə. hökmdarın ruhu adlanır - n os esh "(stadion platformasının üstündəki yazı): "[Gündə] XI Ik" / 10 [ayın günü] Iash-ku / [qayıtdı] atıcı ulduz / gedən qadın."
Göründüyü kimi, ruhun yeraltı dünyadan qayıtdığı gün, dəfn oyununda oynanan top, qadına hamilə qalmaq üçün hazırlanmış bu təmizlənmiş ruh toxumunu təcəssüm etdirirdi. Fikrimizcə, bunu topların üzərindəki yazılar da göstərir. Onların iki dominant morfemik əlaməti var - (T501), "toxum", "əkin", "yağış" və сh "u р (Т239/1000/1026), "qadın" hər ikisi bir-biri ilə sıx bağlıdır; və semantika məhsuldarlığına Knorozov tərəfindən deşifrə edilən Naranjodan olan xatirə gəmisindəki yazıda hökmdarın təmizlənmiş ruhu belə bir gübrə rolunu oynayır: "hökmdarın gəlişi" - onun təmizlənmiş ruhunun yerə qayıtması - gətirir. tarlalara yağış. 39
. Yağış hamılıqla bir toxum kimi düşünülürdü (Məsələn, Xalkatzinqodakı Olmec relyeflərində yerə düşən yağış damcıları fallus kimi göstərilir).
Əsas Astek tanrısı Huitzilopochtlinin konsepsiyası ilə bağlı Nahua mifi, topun yetişmiş dölün simvolu, mərhumun ruhunun hazır reenkarnasiyası: məhsuldarlıq ilahəsi Coatlicue (Ay ilahəsinin bir variantı) haqqında təsəvvürümüzü təsdiqləyir. müqəddəs "İlan dağı" üzərində göydən düşən lələkli topdan yaranmışdır. 40
.
142
Topun forma və mahiyyətcə meyvə və toxumla əlaqəsi digər məlumatlar ilə təsdiqlənir. Məsələn, Huitotolar arasında top festivalının özü kimi rezin top uike adlanırdı və festivala gətirilən bütün meyvələri, uike-ni simvolizə edirdi; ball-Uike, oyunda yeraltı dünyasının tanrılarına qarşı mübarizə aparan başlanğıcın himayədarı və böyük oyunçu olan Uitotonun əcdadının ruhu və oğlu hesab olunurdu. 41
.
Hökmdarın adına həsr olunmuş dəyirmi “Çinkultik marker”ində qadın işarəsi topun üzərində və “markerin” kənarındakı yazıda (üç belə dairəvi lövhə adətən stadion sahəsinin uclarını və mərkəzini qeyd edirdi). Relyefin mərkəzində topun qarşısında qalib mövqedə olan hökmdar-oyunçu yerləşir. Topda beş simvoldan ibarət bir blok var; Qulağının bəzəyi şəklində yazılmış mərkəzi “qadın” işarəsində “(qadınlar) qalaya yeganə ruh [qayıtdı]” işarələri var.
Xüsusilə qeyd edirik ki, təsvir olunan relyefdə cənazə mətnləri üçün xarakterik olan heroqliflərin olması monumental yazılar üçün olduqca nadir bir hadisədir: giriş seriyasının heroqlifindən və Maya dövrünün tarixindən sonra (590-a uyğundur) bir blok var. həm hökmdara, həm də ilahəyə aid ola bilən titul (qismən - “uzun boylu [səmavi, ən nəcib] qadın”); daha sonra - "VII Bat" bürcünün tanrısının adı və İlbiz Ruhunun adı. “Yenidən doğulma düsturunda” mağara-yeraltı dünyasının hökmdarının adı İlbiz ölülərin ruhlarının getdiyi ölkənin təyinatı kimi çıxış edir; burada onlar Yarasa tanrısının “gücündə” idilər və sonra reenkarnasiya üçün “qadın”ın yanına getdilər. Bütün bunlar, fikrimizcə, relyefin mərhum hökmdarın şərəfinə həkk olunduğunu deməyə əsas verir. Anım günü - onun saf ruhunun torpağa qayıtması təntənəli top oyunu ilə qeyd olundu.
Ay ilahəsi "ay oyunu" nun himayədarıdır. Topların üzərində təsvir olunan işarə (“toxum”, “yağış”) çox vaxt qadın işarəsi kimi stilizə olunur və ya qadının üz işarəsində yazılır: Mesoamerikada “Qadın” gecənin məşuqəsinə verilən ad idi. , ay. Bu işarə, bütün hesablara görə, Ayın gənc ilahəsini təsvir edir (o, II təqvim islahatına görə, Ay səmasının məşuqəsi rolunda köhnə ilahə ÇakKiti əvəz etdi) 43
; ilk olaraq ch"up-haa blokunda göstərilir, "yenidən doğuş düsturunda" predikatın mövqeyində ("keçmiş arvad"); ikinci simvol (bu blokda şəkilçi) 44
) - suyun əlaməti, Bulud Mağarasının ən qədim ümumi Mesoamerikan piktoqramı və Olmeklər arasında onun əsas sahibi, Ay sularının xanımı. Ayla əlaqəli tanrılar və ilahələr Ay-mağaranın tam işarəsində, ayparada və ya arxalarında aypara ilə oturmuş şəkildə təsvir edilmişdir. 45
. La Ventadakı Stela 19-da mağarada oturmuş Olmec Böyük Ay İlahəsi üzərində Lələkli İlanı mağara/aypara əhatə edir; yeraltı mağarada, aypara formalı yer işarəsi ilə yarı əhatə olunmuş əlyazmada yağışın əsas tanrısı göstərilir (D59a2).
143
Gəmidəki səhnədə qalibin əli ilə söykəndiyi topun üzərindəki yazı ilahə ilə bağlı ola bilər. 46
: "VII Qadın"; həmin səhnədəki başqa bir yazıda o, “girişin xanımı” adlanır. “Giriş” mağara-yeraltı dünyasına verilən ad idi. Rəqiblər arasında topun üstündəki yazı yeraltı dünyadan “böyük yolu təmizləmək”dən bəhs edir. Görünür, gəmidə təsvir olunan oyun məşuqənin xatirəsinə həsr olunmuşdu və topun üzərində onun himayədarı, Ay ilahəsinin adı var idi.
Bir neçə xatirə mətnlərində ruhun yerə qayıtma tarixi həm günəş, həm də qəməri təqviminə əsasən verilir (məsələn, Narancodan qeyd olunan gəminin üzərindəki “yazısında – J 8) Ay tarixi göstərilir. əsas əlaməti ay dövrünün başlanğıcından əvvəl Ayın qara diskini təsvir edən bir blokda, ayda günlərin sayılmasının başladığı yeni ayda, qara kimi Ayın diski top, su işarəsində yazılmışdır - mağaranın piktoqramı, sahibi, yuxarıda qeyd etdiyimiz kimi, suyun xanımı, qadınların himayədarı, əmək və qadın fəaliyyətləri - Ay üzərində yeni ay "öz quyusuna girdi" - buna görə Yucatanda "Quyunun dərinliklərində olan" adını aldı. 47
; burada su ilə doldu və böyüməyə başladı - ana bətnində olan bir döl kimi (Ay universal olaraq canlı təbiətin meyvələrinin konsepsiyası və inkişafı ilə əlaqələndirilir), sonra mayalandırıcı yağış kimi yerə tökülmək üçün. Məhz onun bətnindəki mağarada, qadın bətni üçün poetik metafora rolunu oynayan ruhlar təmizləndi və reinkarnasiya olundu və yeniyetmələrin "ikinci doğulması" baş verdi.
Olmec sivilizasiyasının dövrü, Böyük Ay Tanrıçası Olmec panteonunun başında dayandığı zaman, ay təqviminin hökmranlıq dövrü idi (burada əsas vahid bir mövsümə bərabər tutulan və ibarət olan "altı ay" idi. altı qəməri ay). Buna görə də bütün növ rituallar, o cümlədən oyun ritualı ay təqvimi simvolizmi ilə əlaqələndirilirdi. Tanrıça top oyununun əsas himayədarı kimi çıxış edə bilərdi. Bu, daha çox ehtimal olunur, çünki oyunun ritualı ruhların reenkarnasiyası ilə semiotik olaraq əlaqəli idi. Etnoqrafik materiallar da eyni şeyi göstərir: İrokezlər ay təqviminin altı illik bayramlarında top oynayırdılar və Kolumbiyanın ovalıqlarında hindular ilin iki fəslinin (ay yarımilinin) əvvəlində tam ayda oynayırdılar, meyvələr meşələrdə yetişəndə; Huitoto oyunçularını "ay adamları" adlandırırdılar və top oynamağın qadınların, heyvanların və bitkilərin məhsuldarlığını artırdığına inanırdılar.
144
Reenkarnasiyanın doqquz dünyası. Topların üzərində və ya onların yanındakı qısa yazılarda rəqəmlərin (əsasən “9”dan “15”ə qədər) simvolizmi aydın deyil. Güman etmək olar ki, bu rəqəmlər qazanılan xalların sayı ilə (və bunlar da öz növbəsində hökmdarın bu və ya digər məbədə verdiyi əkin sahələrinin sayı ilə) və ya L.Şiele və N. Grube, onları stadionun addımlarının sayı ilə birləşdirin 48
. Başqa bir fərziyyə də mümkündür: “9” rəqəminin ayrıca və ya in-nga (T501:23 “toxumlar”, “məhsullar”, “yağışlar”) ilə blokda və yanında göründüyü hallarda (və onlar çoxluqdur) onlara (xüsusən də Çiapasdakı Tenam Rosario stadionundan gələn dairəvi işarələrin sayına bərabərdir) blok “doqquz [çox] meyvə” kimi şərh edilə bilər. Bununla belə, çox güman ki, IX blok yeraltı dünyasının doqquz sferası/aləmi, doqquz “gecə” (“aylar”) – Ayın “qaranlıq evləri” və hər biri 91 gündən ibarət doqquz dövrlə (qeyd edildiyi kimi) bağlı idi. J. E. Thompson, bir ildə bərabərlik və gündönümü arasındakı məsafə 49
).
91 gün ərzində Xibalbada təmizlənmiş ruh öz növbəsində yeraltı dünya sferalarının doqquz lordunun hər birinin - arxaik 9 günlük həftənin doqquz "gecəsindən" birinin "ağaları"nın "gücündə" olaraq keçdi. bu sahələrin hər biri vasitəsilə. 819 gün ərzində (91 x 9 = 819), Yu.V. Knorozov, mərhumun ruhu, yeraltı dünyada təmizlənmənin "böyük səyahətini" etdi və reinkarnasiya edildi. Yeraltı mağaraların doqquz sferasından keçən eyni təmizlənmə və reinkarnasiya yolu Nahua arasında da ölülərin ruhlarından keçdi; Sferalardan birinin məşuqəsi yerin ilahəsi, məhsuldar palçıq, məhəbbət və nəsil Tlazolteotl - Nahuas arasında Ayın köhnə ilahəsi hesab olunurdu.
Yuxarıda göstərilənlərin hamısı, biz inanırıq ki, cənazə oyunları zamanı topun qadını hamilə qoyduğuna inanılan dölün - reinkarnasiya edən ruhun simvolu kimi qəbul edildiyini göstərir. Top həm də reenkarnasiya prosesində iştirak edən Ay və Ay ilahəsinin simvolu kimi xidmət etdi: onun bətnində - dünya mağarasında - himayə olunan bir qadının bətnində sonrakı təcəssüm üçün meyvə təmizləndi. ilahə tərəfindən. Buna görə də, ilahənin adı toplarda və oyunları müşayiət edən yazılarda görünür.
Narkotik simvolizmi. Yuxarıda göstərilən bütün materiallar bizə əminliklə söyləməyə imkan verir ki, klassik Maya şəhərlərində oyun dəfn mərasimlərinin mühüm hissəsi idi: yeraltı dünyadan reenkarnasiyaya hazır olan ruhların torpağa qayıtdığı gün Maya zadəganları mərasim təşkil etdilər. Ölən qəhrəmanların xatirəsini yad etmək üçün cənazə yarışları təşkil edən qədim yunanlar kimi ölülərə hörmət edən oyunlar. Mayyalılar arasında oyun, ruhun yeni bir vəziyyətə keçidini rəsmiləşdirdi və yenidən doğuş anını qeyd etdi oyunlardan sonra gələn dəfn mərasimlərində. Bayramlarda narkotik qəbul edilirdi. Bacarır
145
Narkotik transda ritual iştirakçılarının azad edilmiş ruhları əcdadların və tanrıların məskənindən qayıdan mərhumun ruhu ilə ünsiyyət qurdular: ruhdan məsləhət və gələcəyə işarələr gözləyirdilər. Bu, oyun səhnələrində narkotik simvolizminin mövcudluğunu izah edir. Buna görə də, hökmdarın xatirəsi şərəfinə oyunda sol tərəfdəki oyunçunun baş geyimi dərmanı tətbiq etmək üçün böyük bir lavman ilə taclanır və hökmdar-oyunçunun saçları alnının üstündə "" şəklində düzülür. bulud” od əlaməti olan tutam, narkotiklərlə rituallar üçün xarakterikdir. Dəfn mərasimindən əvvəl iki hökmdar arasındakı oyunda qalibin başı Maral Tanrısının maskası ilə bəzədilib, qulağında "axın" işarəsi - lavman təsviri; oyunçuların arxasında iki saray işçisi və gəminin kənarı boyunca doqquz personaj (yeraltı dünyaların sayına görə) narkotiklərlə rituala xas olan xüsusi bir şəkildə daranır və geyindirilir və əllərində atributlar - xüsusi çubuqlar - tuturlar. lələklərdən, yelçəkənlərdən, şərablı qablardan və s.) hazırlanmış yelləncəklər, dərmanı idarə etmək və ruhun yolunu "təmizləmək" üçün lazımdır. Cənazə oyunları zamanı topda təcəssüm olunan bu ruh ruhu reenkarnasiya üçün təmizlənmiş şəkildə yerə qayıtdı.
Top-meyvə-başı: dünyanın mərkəzində oyun və qurban
Messenger topu Top eyni zamanda başqa bir həyati maddə növü ilə - canlı insanın ruhu ilə əlaqələndirildi, çünki təbiətinə görə, ruh kimi, birbaşa qanla əlaqəli idi: Amerikanın tropik meşələrində topların düzəldildiyi rezin idi. şirəsindən çıxarılan - bir ağacın "qanı" - rezin bitkisi Buna görə də, bir canlının qanında, ürəyində və başında olan həm topu, həm də ruhu təyin etmək üçün Mayyalılar eyni etimoloji sinonimlərdən - k"ik" və ul istifadə edirdilər. Bir çox Mezoamerikan dillərində topun və oyunun adları son kökə qayıdır. 50
.
Can-qan ilə əlaqəsinə görə - həm də ruh nəfəsidir, ik" və sıçrayış qabiliyyətinə görə top həm də küləyin təcəssümü hesab olunurdu, yağış buludları və yağış buludları (birində). səhnədə buludu təcəssüm etdirən canavarın başı kimi göstərilir). topun darıxdırıcı zərbələri, meydanda oynayanların ayaq üstə tullanması - ildırım kimi bir şey - sehrli şəkildə yağışa səbəb oldu. Buna görə də, əkin etməzdən əvvəl Mesoamerikalılar top oynadılar: Teotihuacan freskalarında oyunçular, oyun üçün heykəltəraşlıq atributları və Veracruz və Chiapasdan olan relyeflər və Monte Albandan olan obrazlı buxur yandırıcılar əllərində toxum torbaları tuturlar.
146
Drezden əlyazmasında (D70a1) yuxarıda yağış tanrısı K "ash-ish"in (tanrı stadiona "ziyarət edir" - topu oynayır) oturduğu top stadion sahəsinin üstündə spiral və üstündə yanğın işarəsi ilə göstərilmişdir. Dəstəyin üzərinə quraşdırılmış yanan toplar ik " ("külək [yağış aparan]", "can [tanrılara mesaj daşıyan]") işarəsi olan məşəllər yandırılır, əkiz meymunların patronları tərəfindən qaldırılır. Top oyunu. Tanrılar oyun mövqeyində, bir diz üstə, Copandakı stadionun qarşısındakı meydana baxan "Tamaşaçılar Tribunası"nın pilləkənlərinin hər iki tərəfində dayanırlar. Bulud İlan tanrılar üçün bir kəmər rolunu oynayır (dili ti işarəsi şəklində asılır, T 19, "buludlu"); Sağ heykəldəki baş bandı ilanla bərkidilir (işarə bal, T98, “ip”, trans. “yağış”): Çiçəkli üzüm kimi ilanlar tanrıların boyunlarına şərf əvəzinə bağlanaraq yağış axarlarını simvolizə edirdi.
Peten və Çiapas gəmilərindəki səhnələrdə, Meksika kodekslərində Tikaleydə qraffitilərdə, top oyununu bitirən ritualda oyunçular “lələkli” topla rəqs edir, diz üstə dayanır və ya manqal qurbangahı qarşısında rəqs edirlər. yanlarında iki qısa yaşıl qanadı olan və topun üstündən qalxan qiymətli lələklərdən ibarət bir top (sinəsindən qoparılmış elçinin ürəyi kimi, taxt-taca aparan pilləkənlərin dibində qurbangahda uzanmış) Piedras Neqrasna lordu, stel relyef 11). Bu səhnələr onu deməyə əsas verir ki, top - təcəssüm olunmuş can qanı, qurban ürək və kəsilmiş başın simvolik ekvivalenti, kult obyekti kimi xidmət edir, oyunlarda istifadə olunur və qurbangahlarda yandırılır: od ruhu azad etdi və uçdu. tanrılara bir mesajla. Top nəhəng bir siqaret topu kimi idi: qurban ürəklərini təqlid edən kopal və rezin kiçik toplar, buxur yandırıcılarda yandırılır və tanrılara ən çox yayılmış qurbanlar idi. Topun yandırılması, fikrimizcə, oyunun ritualının bir hissəsi idi. Bu, inanırıq ki, Aztek hökmdarının əyalətlərinə xərac kimi verilən topların sayını (Kodeks Mendoza görə - ildə 16 min) izah edir. Oyundan sonra yandırılan topun tüstüsü yağış buludlarını topladı və uçan xəbərçi ruhu üçün bir metafora rolunu oynadı.
Dünya ağacına qurban. Quiché mifində, əkizlərin ilk cütü Xibalbada imtahandan keçmir və top meydançasında qurban verilir; ölüm tanrıları başı kəsilmiş qəhrəmanın başını gövdəsinə asırlar, qısır ağac isə meyvələrlə örtülür, başı meyvəyə çevrilir və meyvələr (iç-iç - “əkizlər”, işıqlandırılır. “meyvələr”) verir: başın tüpürcəyindən/dölün/spermanın ağ şirəsinin damcısından qəhrəman yoldan keçən qıza hamilə qalır; İkinci əkiz cütü belə doğulur. Maya gəmilərində Hun Hun Ahpunun başının dünya ağacının gövdəsində asıldığı epizod təsvir edilmişdir.
Qəhrəmanın başının gövdədən asılması və qəhrəmanın cəsədinin dünya ağacında dəfn edilməsi epizodunun reproduksiyası kimi, üzərində disk olan xatirə stelasının - daşla ritual dəfn edilməsini nəzərdən keçirmək olar. Tikal meydanında top oynamaq üçün "marker" IV V-in sonunda quraşdırılmış bu stela. meydanın mərkəzində (qr. 6С-ХVI),
147
Sonralar o, postamentindən götürülərək meydanın kənarında şimal-cənub oxu boyunca konusvari qabıqla (oyunda qurbanlıq ritualın başlanğıcını truba çəkmək üçün istifadə olunurdu) və heykəltəraşlıq başı ilə birlikdə ritual keşiyində basdırıldı. gənc qəhrəmanın (üzünü qərbə doğru qoyub qırmızı və qara rəngə boyanmış - “qurban” rəngləri) 51
. Qəhrəmanın başı stadion platformalarının yuxarı pilləkənlərində qurulmuş topa vurmaq üçün hədəf olan "marker" ilə də əlaqələndirilə bilər: Kişe mifində tanrılar başsız qəhrəmanın başını işarə kimi asırlar. stadionun divarı; Oyunun ritualında qışqırıqlar, oyun meydançasının mərkəzindəki sütunun üstünə quraşdırılmış topu düşmənin başına yönəldir 52
.
Tikaldan olan disk stela oyun markerlərinin dəqiq surəti idi - üstündə disk olan taxta sütun. İki belə sütun Teotihuacandakı Tepantitla sarayındakı divar rəsmində stadionun uzunluğu boyunca sahənin sərhədlərini qeyd edir. Onların müxtəlifliyi lələklərdən və lentlərdən hazırlanmış diskdir, uzun sapı ilə stadionun sahəsinə yapışdırılır; gəmilərdəki səhnələrdə mifin əkizlərinin əlində və diski aşağı vəziyyətdə - taxtda oturan lord-oyunçu qarşısında saray xadiminin əlində tutulur. Memorial daş stellər - oyun markerlərinin replikaları - Mesoamerikanın ən böyük şəhərlərində - Kaminaljuyu, Teotihuacan və Tikalda meydanları bəzəyirdi. Çiçen-İtsadakı Döyüşçülər Məbədindəki divar rəsmində diskli tacla eyni stela təsvir edilmişdir; Əsgərlər meydandakı stelanın yanından keçir, təpədə şəhərə qalxırlar.
I Ahab - mayalandırıcı qurban bayramı. Mifin qurban verilən qəhrəmanlarının adları - 1 Hun Ahpu və VII Hun Ahpu - Yucatanda tanrılara elçilərin göndərildiyi iki bayramda geyildi. Onlardan birincisi, I Ahab, Yu.V tərəfindən göstərildiyi kimi. Knorozov, Mesoamerikada zadəganlar, keşişlər və döyüşçülər üçün xüsusilə əhəmiyyətli bir bayram idi; Qədim ənənəyə görə, həmişə qan tökülməsi ilə müşayiət olunurdu. Bu, mağaranın məşuqəsi, tanrıların böyük anası Tlazolteotl və böyük mədəniyyət qəhrəmanı Quetzalcoatl da daxil olmaqla, yaradıcı və əcdad tanrıların ilk əcdadlarının mifik ölkəsində doğum günü idi. Bu, yaradıcıların ilk insanları (Kişe mifinin qəhrəmanları-yarıtanrıları da daxil olmaqla) yaratdığı və onlara qarğıdalı verdiyi gün idi.
I Ahab həm də “hökmdarın günü” idi: əvvəlcə tayfanın mövsümi başçılarının hakimiyyətinin dəyişməsi, sonralar dövlətin formalaşması mərhələsində “vahid hökmdarın” seçilməsi münasibətilə qeyd olunurdu. və hətta daha sonra - tanrılar adından öz gücünün təsdiqi 53
. Bu gün hökmdarın və onun xalqının ilahi mühafizəsini təmin etmək üçün ata-baba tanrılara və yağış tanrılarına elçi göndərilirdi. I Ahabın bayramından səhnələrdə həyat və bolluq ağacı qurbanın bədənində böyüyür; mifdə cansız ağac, qəhrəman I Ahabın başı asıldıqdan sonra meyvə ilə örtülür.
Gənc qəhrəmanın başının əlaqəli olduğu yuxarıda qeyd olunan disk stela Tikalda "bir hökmdar" I Ahabın festivalını xatırlamaq üçün ucaldılmışdır: diskin mərkəzində medalyonda
148
La işarəsi, “hökmdar” (sin. Art. Аhav) möhürlənmişdir”, diskin özü h”un işarəsidir (dairə şəklində təsvir edilmişdir) - “1” rəqəmi və eyni zamanda hökmdarın epiteti: "tək", "tək". Lord-hərbi rəhbərin adı diskin digər tərəfində nizə atıcı ilə əl və qanadlarında yağış damcıları olan Qartal Bayquş (tekolote) təsvir edilmiş piktoqramla verilmişdir - tufan ustası, tanrı quşu. tufan və müharibə Tosh; Aşağıda hökmdarın hərbi qələbələrinin şərəfinə bir mətn var.
Post-markerdəki disk - Olmec Ay ilahəsinin baş geyimində (La Ventada 3-cü stelada və T-res-Zapotesdə D) və Olmek oyunçusunun başında (onda) Ay diskinə bənzəyir. dağlıq Qvatemaladan olan dairəvi marker) və ya sütuna qoyulmuş topu daşla (üç belə sütun İzapadakı ən böyük piramidanın qarşısındakı meydanda ardıcıl olaraq yerləşdirilir), yuvaya yerləşdirilən top (Toninadakı stadionda) ) və ya sahənin mərkəzində basdırılmış (La Lagunita və Iximche stadionlarında) - dünya ağacında bir qəhrəmanın qurban verilməsi və başının ağacın meyvəsinə çevrilməsi haqqında mif ilə əlaqələndirilirdi. O, dünyanın mərkəzində mayalandırıcı qurbanın simvolu, meyvə verən Ay ilahəsi və onun yer üzündəki nümayəndəsi - "tək hökmdar" idi.
Oyunun ritualı ilə hökmdarların taxtda dəyişməsi arasında semiotik əlaqə Kopandakı kral dəfni 1-dən pekari kəlləsinin üzərindəki qravürada aşkar edilir. Səhnədə ağız-mağaranın Olmec rəmzinin mərkəzində stelanın - dünya ağacının ətəyində dayanan Bulud Canavarı-Mağaranın üzü şəklində qurbangah var; onun hər iki tərəfində mifin əkizləri oynayan kəmərlərdə otururlar (hər birində l a, “ağa” işarəsi var). Stelada “hakimiyyət”, “taxt” və “[hakimiyyət dövrü]” işarələri; stelanın üstündə I Ahab təqvim tarixi və “hökmdarın görünüşü” bloku olan yazı var. Qeyd edək ki, ilanlar - ağız rəmzi olan taxt-mehrabda oturan başsız elçi-oyunçudan fışqıran qan axınları da taxt işarəsi, t "as, - ali hakimiyyət rəmzi ilə birləşib.
Baş meyvə kimi: Olmec nəhəng başları. Bazaltdan üç metr hündürlükdə, kişi başları və oyun dəbilqələri şəklində hazırlanmış nəhəng abidələr - Olmec sivilizasiyasının ən xarakterik abidələri, Mesoamerikada oyunçuların baş kəsmə ritualının və fetiş başlarına pərəstişin ilk sübutu - Olmec rituallarında oyunun müstəsna əhəmiyyəti. Kolossi 1200-600-cü illərdə Körfəz sahilindəki əsas Olmec mərkəzlərində meydanlarda dayandı. e.ə. Təbiətin özü tərəfindən təklif olunan abidələrin forması (Textla dağlarındakı Cerro Sintepec yamacları, karxanalarında hal-hazırda məlum olan 16 başının hamısı sökülmüşdür, nəhəng oval və yuvarlaq daşlarla səpələnmişdir), habelə haqqında fikirlər. topla baş arasındakı simvolik əlaqə, oyun və baş kəsmə bu abidələrin yaranmasına təkan olmuşdur.
149
Xalq inancına görə, baş kəsilərək qurban verilən Olmec liderlərinin/komanda kapitanlarının portretləri olan nəhəng başlar, fikrimizcə, qəhrəmanın qurban verilməsi mifini “qeyd edən” oyun ritualı ilə birbaşa əlaqəli idi. dünya ağacının meyvəsinə çevrilən oyunçu və başı. Bunun mümkün təsdiqi San Lorenzoda (e.ə. 1200-900-cü illərdə) 63 saylı relyeflərdir: oyun kəmərindəki hökmdar (və ya boggros) bir ağac gövdəsinin yanında göstərilir - Kayman ilanının quyruğunda dayanır; axşam işığında gövdədəki dairə mütləq baş və ya kəllə kimi oxunur.
Nəhəng başlar topçu rolunda mədəni qəhrəman və mifik əcdad-əcdadı təsvir edərək kişi döyüşçünün ideal xüsusiyyətlərini əks etdirirdi. Olmec overlords, şübhəsiz ki, onlarla əlaqəli idi. Sehrli, məhsuldarlığı artıran gücə malik qəhrəman oyunçunun kəsilmiş başı - dünyanın mərkəzində qurbanları mayalandıran meyvə topunun simvolu, nəhəng ölçülərdə təkrarlandı və fetişə çevrildi; o, nəhəng bir meyvəni təmsil etdi, məhsuldarlıq ideyasını mütləq səviyyəyə qaldırdı və bol məhsulun təminatı kimi xidmət etdi.
Tutuquşu Allah. San Lorenzodakı nəhəng başlardan birinin dəbilqəsində qədim Mesoamerikada "quraqlıq gətirən" Günəşi təcəssüm etdirən Tutuquşu tanrısının başları var. Tutuquşu Tanrısının başları "açıq" tipli stadionlarda ən çox yayılmış və arxaik işarələr idi - Mesoamerikadakı ən qədim. Onların fikrincə, bir çox mərkəzlərdə stadionlardakı oyunlar bu tanrıya həsr olunub.
Tutuquşu mayyalar tərəfindən quru mövsümün qırmızı fratriyası və əcdadının totemi kimi hörmətlə qarşılanırdı: yuxarıda təsvir edilən səhnədə tanrı maskası əkizlərdən birinin başını Kopandan olan pekkarinin kəlləsində (başında) bəzəyir. Onun qardaşı mavi fratriyanın toteminin maskasıdır). Kopandakı əsas stadiona aiddir) 54
- mağaranın simvolunda yazılmış dünya ağacında; ağac stelinin hər iki tərəfində əllərində ilan əsaları olan taxtlarda - ali güc atributları - mifin əkizləri oturur; onların baş geyimləri tutuquşu və ilan maskaları ilə taclanır (pekari kəllə üzərində qeyd olunan səhnədə olduğu kimi, stele və qurbangah mağarasında iki qəhrəmanın təsviri).
Kiş mifində tutuquşu tanrısı "VII tutuquşu" və ya "Xibalba tutuquşu" əcdad kimi deyil, ilk "yaradılışlardan" birinin köhnə, zəif Günəşinin təcəssümü kimi görünür. mağaranın sahibi və əkizlərin antaqonisti, ehtimal ki, qəhrəmanların gəmilərdəki səhnələrdə borular üfürməyi hədəflədiyi Vucub Kakişanın analoqu, İzapanın relyeflərində görünür: qanadları uzadılmış şəkildə oturur. ağız simvolu (qurbangah 3), göydən əkizlərin onu gözlədiyi yuvarlaq meyvələri olan dünya ağacına uçur (stel 2) , pəncələrində meyvə və ya top qoca tanrıya (qurbangah 20) gətirir. Dünya ağacının yanındakı əkizlərdən birinin üstündəki dirəkdə oturur - Kayman, ayağa qalxır
150
quyruq (stela 25); qəhrəmanın kəsilmiş əlindən qan üç axınla axır (dastanda ağacdan yıxılan Vukub Kəkiş qardaşlarından birinin əlini çıxarır). Kopandakı stadionun relyefindəki qəhrəmanın eyni kəsilmiş əli dimdiyində çoxbaşlı Tutuquşu canavarı tərəfindən tutulur. Kopandakı stadionda Tutuquşu Tanrısının bütün təsvirləri və yuxarıda təsvir edilən səhnələr ümumiyyətlə eposun epizodları ilə əlaqələndirilir. 55 .
San Lourensotridə nəhəng başın dəbilqəsində tutuquşu başları - sahənin hər iki tərəfindəki divarların hər birinə eyni sayda baş markerləri vurulmuşdu (müq. İzapada bir sıra dayanan toplarla üç stel); Top oynayan bütün xalqların tərəflərinin hər biri rəqib komandalardan biri və müvafiq fratriya ilə əlaqələndirilirdi ki, oyun ritualının simvolizmi Volmec dövründə formalaşıb və ay təqvimi ilə sıx bağlı idi. Olmeclər arasında üstünlük təşkil edən, himayədarları ay ilahəsinin altı cırtdanı olan yağışlı mövsümün altı ayı ilə bənzətməklə, günəş tanrısının əmr etdiyi quru mövsümün altı ayı olduğunu güman edə bilərik. stadionlar altı baş tanrı Papağanı təcəssüm etdirə bilərdi. Olmeklər, sonrakı Mayyalılar və Nahualar kimi, yağış yağdırmaq üçün quru mövsümdə top oynaya və Günəş tanrısına elçilər göndərə bilərdilər.
Tutuquşunun monumental başı - Tabaskodakı naməlum bir mərkəzdən bir stadion işarəsi, oyunçuların nəhəng başları və başı gövdədən asılmış dünya ağacındakı Lord-oyunçunun relyefi, fikrimizcə, xidmət edir. Olmeclərin antaqonistlərlə top oynayan qəhrəmanların mifini bilməsi lehinə ciddi arqument.
Stadion meydanında qan töküldü. Mif və ritualda qurban stadionun mərkəzində - kainatın ən müqəddəs nöqtəsində, "mağaranın girişi" və yağış tanrılarının və əcdadlarının kultunun ayrıldığı yerdə edilir. Stadionlarda bu yer dairə, çuxur və ya dairəvi lövhə ilə qeyd olunur. Burada kəllə ilə top təsvir edilmişdir - üzərində ölüm tanrısının başı, qurbangahda oturan açıq sinəsi olan qasid və ya qurbanın bədənindən qalxan ölüm tanrısı. Oyunçunun kəsilmiş başı dünya ağacına asılır, Krik oyunundakı ritualda olduğu kimi oyun sahəsinin mərkəzində böyüyür və ya Kişe mifində olduğu kimi stadionun yaxınlığında və ağac meyvələrlə örtülür. Astek tanrısı Huitzilopochtli bacısının başını kəsir
Teotlach co-nun mərkəzindəki çuxur ("kəllə yeri"), "Tanrının Top Meydanı"; çuxurdan su axmağa başlayır, ətrafdakı tarlaları su basır və firavanlıq gətirir 56
. Başqa bir versiyaya görə, Huitzilopochtli bacısının başını kəsir və onun parçalanmış cəsədini İlan dağının zirvəsindən onun ətəyinə - Teotlaçko yatağındakı çuxura atır.
Dainsuda (Oaxaca vadisindəki Zapotek ziyarətgahı), El Tajin, Çiçen Itza və digər mərkəzlərdə bir çox stadionların və əlaqəli məbədlərin relyefləri üzərində iki komanda arasında rəqabət meydanın mərkəzində qurban kəsməklə başa çatır: meydanın qarşısında. üzərində kəllə olan top (“kəllə yeri”) qalib baş kəsən komandanın kapitanı
151
Uduzan komandanın kapitanının ürəyini yeyir və ya qoparır Mağaradakı stadionda - Bulud Sürünəninin açıq ağzında olan stel relyefində qalib gələn oyunçu məğlub olan oyunçunun başını kəsir; elçinin başından və bədənindən yağışı simvolizə edən qiymətli lələklər və muncuqlar şəklində axınlarda qan axır; Sürünənlərin yuxarı çənəsi tarlaya yağış axınları tökür.
Bu təkrarlanan motiv, oyunçuların ağalarının/komanda kapitanlarının başını kəsmək ritual praktikasının olması ilə bağlı məşhur fikrin yaranmasına səbəb oldu (nəhəng Olmec başları bir çoxları tərəfindən bu ideyanın lehinə əsas arqument kimi qəbul edilir). Bununla belə, mənbələrdə bu cür təcrübələrin (hətta bəzən son dərəcə şiddətə çevrilən müxtəlif icmalar arasında oyunlarda da) faktiki mövcudluğu barədə məlumat yoxdur və fikrimizcə, bu səhnələri hərfi mənada qəbul etmək olmaz. Əslində, hər bir komanda, görünür, itki yox, qələbə halında, bir elçi hazırlamışdı - hərbi kampaniyada əsir götürülmüş bir əsir və ya ritual üçün xüsusi olaraq alınmış bir qul. Biz inanırıq ki, bu, qaliblər üçün əsas mükafat kimi xidmət edən tanrılara bir elçi göndərmək fürsəti idi. Təsvir edilən relyeflər və nəhəng başlar - sonrakı mədəniyyətlərdə qəhrəmanların kəsilmiş başları şəklində markerlər və qoruyucuların prototipləri - mifoloji presedenti təkrarladılar: qəhrəman oyunçunun və onun meyvəyə çevrilən başının qurbanı mifini təkrarladılar. dünya ağacından.
Oyun qələbə rəqsinə bənzəyir. Elçi hərbi kampaniya zamanı əldə edilib və stadion meydanında tanrılara göndərilib. Onun başı və ürəyi oyunda əsas “kuboklar” idi və oyunun özü də döyüş kimi düşünülürdü: miflərdə qəhrəmanlar ölüm-dirim uğrunda antaqonistlərlə top oynayırlar; Oyunda uduzmaq ölümlə nəticələnir və ya ölümlə bərabərdir, ildırım topu nəhəng bir silah kimi xidmət edir (Vitotonun əcdadı topla oyunda rəqiblərinin başını kəsir, əkiz qəhrəmanlarla döyüş səhnəsində Yaquar tanrısı məğlub olur; ona atılan topla və s.). Döyüşçü oyunçuların arxalarında asılmış kubok başları var; Oyun kəmərinin ön hissəsi kəsilmiş başlar və kəllələr şəklində fiqurlu “qoruyucu”larla bəzədilib. Hər iki rəqib komandada oyunçuların bədənləri müharibə rənglərinə boyanır, saçları döyüşə gedən döyüşçülərə bənzəyir, əllərindəki tük disk markerləri isə dairəvi hərbi bayraqlara bənzəyir. İşarələr esh ", "ulduz" və tikanlı qabıqlar, Venera planetinin simvolları - "Döyüşçü" və "Məhv edən" - səhnələrdə və yazılarda görünür və planetin dövrünə uyğun olaraq həyata keçirilən qalibiyyət kampaniyalarından sonra oyunlardan danışır ( məsələn, iki cırtdanın bədənində və onların üstündəki yazılarda oyunun müharibə ilə birbaşa əlaqəsi də linqvistik səviyyədə aşkar edilir: “top oynamaq”, “yarışmaq”, “döyüş”, “müharibə”. , Yucatan Maya dilində "döyüş", "oyun" bir sözlə ifadə edildi - p"itzba.
152
Qalib səhnələrdə Lord-oyunçu yaquar dərisi geyinmiş və kənarında tükləri olan geniş kənarlı papaq formasında hərbi rəhbərlərin xüsusi baş geyimi geyinmişdir - qədim döyüşçü, ildırım tanrısı Toş kimi. Ceibaldakı Stela 7-də oyunçu-hökmdar “qəzəblə əsir düşən yaxşı biri” kimi təriflənir; Rəqs edən hökmdar-oyunçu qarşısında qoşalaşmış relyefdə blokun bir hissəsi qorunub saxlanılmışdır: “iki əsir götürən”. Hökmdar hərbi qələbələrin şərəfinə məhbusların oynandığı oyunlarda iştirak edir: onlar müharibə tanrılarına bir mesaj göndərilir. Top, Yaxçılan hökmdarının zəfər qolundan sonra, onun rolunu şəhərin bir çox relyeflərindəki səhnələr və yazılarla tərənnüm edən elçinin fiquru ilə pillələrə qayıdır; .
Oyun hərbi və qurbanlıq rəqs kimi qurulmuşdu: səhnələrdəki oyunçular qurbangahın və ya sütunun qarşısında döyüşçülərlə eyni jest və silahlarla çınqıl və nağaraların müşayiəti ilə rəqs edir, əsirləri tanrılara göndərirlər. Oyunlarda həmçinin trubaçıların buynuz və siqnal mərmiləri çalması da iştirak edir. Top oyununun himayədarları, Verakruzdan “xurma ağacı” üzərindəki meymun tanrıları, truba, stadionun platformasında dayanan; hakim, işıq. "sayma [eynək]", çevik qüvvət polisi. "trumping" 57
gəmidəki səhnədə, hədəfə çatdığını və qurbanın ardınca getməli olduğunu göstərən bir əlamət olaraq qalib atış anında mərmi oynamağa başlayır.
Uzun boynuzlardan, hom/homa və omonimlə düzəldilmiş buynuzlar dərin və qaranlıq dərə / uçurum / mağara, dəniz mollyuskalarının və ilbizlərin burulmuş qabıqları, həmçinin nağara (böyük gil şəklində) ilə əlaqələndirilirdi. Lakandonlar və ya içi boş gövdəli ağaclar mağaranın simvolik analoqları kimi qəbul edilirdi (və ruhların azad edilməsi ilə əlaqəli rituallarda İlbiz tanrısı və "döşəmə ağacının sahibi" Votan onun ağaları idi). , bu müqəddəs alətlər tanrıların səsləri ilə danışır və gəlişlərini bildirirdi.
Tanya təmizləmə kimi oyun. Oyunda, digər “keçid ayinlərində” olduğu kimi, oyunçu-elçinin ruhunun sərbəst buraxılması onun təmizlənməsi kimi düşünülürdü və oyunçular-qurbanlar, ruhların təmizlənməsi ilə məşğul olan eyni əcdad tanrıları təcəssüm etdirirdilər. mağara-yeraltı dünyasında reinkarnasiya üçün ölülər58: səhnələr su simvolizmi və odlu mağara - “təmizləmə yeri” ilə doludur; onların içərisində od əlaməti olan qablar və imalələr - narkotik "odlu maye", mağarada "bakirə" suyu olan qablar, bıçaqlar, baltalar, tridentlər (üç nöqtə hökmdarın oyun kəmərinin rulonlarıdır) görünür.Alov püskürür. kəllə ağzının - ölüm tanrısının nəğməsi və təmizlənmə simvolu və dünya ağacının qarşısında rəqs edən oyunçunun dodaqları külək tanrısı kimi qabağa uzanır və əyri formada olur. yanğın işarəsi, narkotik alma səhnələrindəki personajlar kimi.
153
Oyunda qalib gəlmək şərəfinə La Amelia hökmdarı topçunun hərəkətlərini təqlid edərək rəqs edir; alnının üstündəki baş geyimində od əlaməti, kürəyinin arxasındakı lələklərin bəzəməsində qurban rəqsinə xas olan balıq quyruğu, təmizlənmə metaforası var (müq. sa(y)-aan "yenidən doğulmaq". düsturlar" - "təmizlənmiş", sau - "balıq"); quyruğun ucları eyni zamanda alov dilləri və dişli ilan ağzı kimi şərh olunur. Hökmdarın belinin ön ucunda iki işarəsi olan mağaranın genişləndirilmiş işarəsi var t oos (“od”). Yanğın əlamətlərinin dörd əsas nöqtəyə baxdığı mağaranın eyni işarəsi, ağa-oyunçu taxtında saray adamı tərəfindən tərs tutulan marker-diskinin mərkəzini bəzəyir; diskin özü yeraltı mağaranın yerini göstərir.
Yaxçılandakı stadionun dairəvi nişanında hökmdar əlində qoşabaşlı ilan əsası ilə alova bürünmüş taxtda oturur; İlanların ağzından onun uclarında od tanrısı və Yaquar tanrısı görünür - Xibalbada ruhların təmizlənməsi prosesinin lideri - Rəqs edən lord-oyunçunun (əsirlərin seçdiyi yerdə) elçisini gözləyir. stellarda adətən tanrıların elçiləri təsvir olunurdu; Başqa bir səhnədə isə üzərində atəş işarəsi yüksələn Yaquar hökmdarın palankasının damında uzanmış qurbanı gözləyir: meydanda elçi oyunçunun başını kəsmək ritualı həyata keçirilir. Tollan Toltekləri arasında oyunun himayədarı olan Tezcatlipoca-Jaguar, oyunun sonunda stadion meydanında qurban verilməli idi. Səhnədə Kopan pekarinin kəlləsində simvolun ətrafında açıq ağız-mağara simvolu var ki, onun mərkəzində qəhrəman-oyunçular mağaranın simvollarının və dünya ağacının yanında oturublar. Təmizləyici rəqsi pəncəsində narkotik dolu lavman olan Yaquar ifa edir. Çınqıldayan meymun. Maral və ölüm allahı qabıq üfürür.
Oyun əcdadların mağarasına gedən yol kimidir
Stadion - dünya mağarasının modeli. Oyunlar, digər müqəddəs səhnələr kimi, Bulud Sürünəninin geniş ağzında baş verir və ya ağız simvolları ilə qeyd olunur. Top oyununun himayədarları olan Veracruzaboga-Meymun relyefində, üfürülən ilan buynuzları müqəddəs k "ah işarəsi şəklində bir-biri ilə çarpazlaşır - dünyanın mərkəzinin simvolu və pilləli üzərində dayanan Bulud Mağarası. stadionun platforması - mağarada mağara olan bir dağın simvolu - onun qarşısında mağaranın girişini qoruyan yarasaların başı; Mağaranın dişli ağzına stadiona girərkən, mağara ağzında başı kəsilir.
Yuxarıdakı mətnlərin hamısı bizi stadionun mağara modelləşdirdiyinə inandırır. Əvvəlcə kəndlərin mərkəzindəki “meşədən yanğınla təmizlənmiş uşaq meydançası” uzunluğu iki paralel platforma ilə məhdudlaşdırılmışdı (ucları “açıq” qalmışdır): onlar topun meydançadan çıxmasının qarşısını alır və tamaşaçı kimi xidmət edirdilər. Daha sonra stadion - meydanın daha kiçik bir nüsxəsi -
154
Şəhərin əsas meydanı olan, hər tərəfdən piramidalar üzərində məbədlərlə əhatə olunmuş nəhəng quyunun dibində oturub. Qədim mayya dilində mağara və stadion anlayışları da bir morfemə - ngom (T 1016); Bunun sübutu bir çox mayya dillərində qorunub saxlanılır: kom/hom/hem - “deşik”, “mağara”, “oyun meydançası”, “dəfn”, “quyu”, “dərə”, “dağlararası vadi” (ngom heroqlifi mağaranı təcəssüm etdirən tanrı dərələrinin başı). Qeyd etmək lazımdır ki, ngom (tələsdirən) omonimi həm də stadion meydanında mağara tanrılarına göndərilən elçinin özünü nəzərdə tuturdu.
Stadion simvolik olaraq təşkil edilmiş Kainatın bir modeli kimi meydana çıxdı: onun elementlərinin hər biri, bütövlükdə, dünya mağarasını semiotik olaraq təkrarladı. “Qapalı” stadionun planını təsvir edən Maya heroqlifi (K531/T727b) məkanın əsas semiotik nöqtələrini ehtiva edir: mərkəzdə bir dəlik və “xəritə” göstərən stadionun dörd küncünün hər birinə zəncirlə uzanan dairələr. "Atlantislilərin" heykəlləri - Tollan stadionlarında meydanın dörd ucunda quraşdırılmış yağış tanrısı Tlaloc xüsusiyyətləri ilə döyüşçü standart daşıyıcıları və oyunçular, dünyanın " künc" ağacları.
Stadion bir yol kimi. Stadion bir mağarayı simulyasiya edir və eyni zamanda ona daxil olan yol rolunu oynayırdı ki, bu da xüsusilə “açıq” tipli stadionlarda özünü göstərir. Dünyanın şaquli oxu sahənin mərkəzindən - İlanla dolanmış dünya ağacının gövdəsindən keçirdi. Oyun xiyabanı a dünyanın üfüqi oxu ilə, həmçinin Bulud İlanı ilə əlaqələndirilmişdi və Olmec ənənəsinə uyğun olaraq, adətən şimal-cənub xətti boyunca istiqamətlənmişdi. Bu oxun heykəli Uxmaldakı stadionda sahənin hər iki ucunda divarlar boyunca uzanan iki Bulud İlan şəklində təqdim olunur.
Əminliklə demək olar ki, cığır ideyası oyunun konsepsiyasında mərkəzi olanlardan biri idi: stadionun iki əsas semiotik struktur elementi meydança xiyabanı - keçid, yol idi (b e, T301) və platformaların pilləkənləri (eb, T843). Bu konsepsiya öz memarlıq dizaynını eramızdan əvvəl II minilliyin sonunda almışdır. Körfəz sahilindəki Olmeclər arasında. Ola bilsin ki, ciddi şəkildə şimala yönəldilmiş uzunsov stadion meydanı Olmec ritual mərkəzlərinin təşkili üçün bir model rolunu oynadı. Olmec ritualları kontekstində başa düşülən strukturların nəhəng miqyasına görə bu, tədqiqatçılar tərəfindən fərq edilməmişdir. 59
.
İki pilləli platforma arasında yerləşən dar oyun meydançası dərənin dibi boyunca mağaraya aparan keçidi əks etdirirdi (digər h o, T17, - "giriş", "mağara", art. hol, holol - "deşik", hol. tun - "mağara" hom - "qaranlıq, dərin dərə" də becan - "dərə", "xəndək", b e - "yol"). Mifə görə, bu keçid Toltec hökmdarı oyunu quraraq, ilk stadionun sahəsinin xəttini çəkdikdə və onun boyunca "yer açıldı". 60
.
155
Dərədəki keçidlə əlaqə, məsələn, Belizdəki San Xose və ya Qrijalvadakı San Antonio stadionunda, sahənin eni müvafiq olaraq 17 və 34 m, eni 1 və 2,5 m olan stadionda xüsusilə aydındır. (adi nisbət 1: 3-dür). Bir çox mərkəzdə stadion xiyabanı da çox real keçiddir: məsələn, Tikalda üç tərəfdən bağlı olan “Yeddi məbəd” meydanına; Uxmalda şəhərin əsas memarlıq komplekslərini - keşiş və sarayı birləşdirən yol stadion meydançası ilə keçir.
Altı addım aşağı: Mağara quruluşu. Bütün stadion təkcə memarlıq baxımından deyil, həm də konseptual olaraq bir pilləkən - dünyanın simvolik mərkəzinə gedən yol idi. Hər iki növ stadionları təsvir etmək üçün bütün variantlarda (eninə və ya uzununa şaquli hissədə) yalnız platformaların addımları qeyd edildi. Çox vaxt hər iki proqnoz birləşdirilir və sonra stadionun bir tərəfi səhnənin fonunda pilləli piramida kimi təsvir edilirdi (şək. 1, 5, 11). Profildə göstərilən iki və ya üç pilləli pilləkən, pillələrin üstündə bir top - stadionun heroqlif işarəsi (eb "pilləkənlər") - klassik dövrdə stadionun adlarından biri kimi xidmət etmişdir və eyni zamanda. zaman, yeraltı mağaranın simvolu. Üzərində su, "yağış" işarəsi və ya içərisindəki mağarada mu ("bulud") işarəsi olan buludlu pilləli piramida dağı (mul, T685).
Stadionun pilləkənlərini, birinci pillənin üstündəki top və marker steleni təsvir edən heroqlif blok (ondan sonra ti - “burada”, “yer” işarəsi stilizə olunub) məbədin yazısında stadionun adını daşıyır. Chichen Itza'da: "orijinal sarı pilləkənin yeri" - "sarı", eləcə də adı hökmdarın taxtı adlandırılan müqəddəs "sarı ağac" ("sarı" - rənginə görə) tam ay, cənubun simvolik rəngi deyil) 61
.
Şəkillərdə oyun sözün əsl mənasında eniş kimi çərçivəyə salınıb: xəbərçi, ngom, platformanın yuxarısından pillələrlə aşağıya, sahənin mərkəzinə atılır, top kimi “oynadılır”, yıxılır, üzərində yazılır. top, bir mağara, ngom daxil pilləkənlər aşağı. Simvolikdir ki, “addım” morfemi (T92, sin. eb, “nərdivan”) omonim kök kimi qurbanlarla bağlı leksik qrupda da yer alır: tem - “qurban etmək,” u-tem. -çi (T 1.92. 219) - “qurban”: elçinin ürəyi qoparıldı, onu stadionun pilləkənlərində yıxdı.
Bəzi səhnələrdə stadionlarda altı pillə var. Bu fakt ilk dəfə izahat vermədən L.Şiele və N.Qrube tərəfindən fərq edilmişdir 62
. Biz inanırıq ki, stadionun altı pilləsi, Kainatın quruluşunun ən qədim versiyalarından birinə görə, mağaranın altı sferasını - kainatın təbəqələrini simvollaşdırırdı (İkinci təqvim islahatından sonra, ilk və gec versiyalar). mağara-yeraltı dünyasının bölünməsi, doqquz dünya bir arada mövcud idi 63
). Teotihuacandakı Quetzalcoatl məbədinin fasadları altı pilləli formada təqdim olunur, dörd tərəfi Lələkli İlan və Kayman-Tlaloc - mağara ağalarının başları ilə rənglənir. Yəqin ki, eyni fikirlər “açıq” stadionlardakı markerlərin sayını diktə edirdi. Olmeclər arasında Ay ilahəsinin altı cırtdanı,
156
Maya "altı" tanrıları, o cümlədən mağaranın altı "demonu", altı göy tutucusu, oyunçunun kəsilmiş baş və bədənindən fışqıran altı qan axını və s., Ay təqviminin simvolizmi ilə əlaqələndirilirdi.
Ayaqlar, ovuclar, "akrobat pozası" - yolun simvolları. Oyun səhnələrində, oyunçuların geyimlərində və oyun üçün atributlarda ayaq (b e - “ayaq”, “yol”) və xurma (naab, T713a, - “xurma”, “boşluq”) şəklində işarələrə rast gəlirik. , “keçmək”) - mağaraya gedən yolun izomorf və izofunksional işarələri-rəmzləri. Onlar həmçinin dünya ağaclarına ov, müharibə, elçilər və kult-tanrı hökmdarlarının göndərilməsi ilə bağlı süjetlərdə görünür. N aab işarəsi forma və məna baxımından xik işarəsinə yaxındır "(T77) - quş qanadının təsviri, "yenidən doğuş düsturunun" bir hissəsi kimi - "sonra yola uçdu. [qadın bətninə aparan]” mağaradan uçan bir ruhun təmizlənmiş və reinkarnasiyaya hazır olması ilə əlaqədardır.
Eyni fikir dairəsi dünyanın mərkəzinə enmə ideyasını və elçinin yola düşmə ayinini çatdıran “akrobat pozası” ilə kodlanmışdı. Başaşağı duran akrobatlar daş oyun alətlərində göstərilir; eyni vəziyyətdə, əkizlər və Yaquar gəmilərdə atəşə tullanır, tanrılar və ruhlar yuxarıdan uçur, elçilər, o cümlədən topa yazılmışlar aşağı atılır. Dünya ağacı sürünən belə böyüyür - quyruğu yuxarı, ağzı aşağı. Dağlıq Qvatemaladan olan dairəvi markerin relyefində tanrı-oyunçu obrazı iki dəfə təkrarlanır: o, başındakı sütunun (markerin) üzərində adı başıaşağı qaldırılmış şəkildə mərkəzdə dayanır; profildə, eyni akrobatik pozada, mərkəzdə səhnəni üzüklə əhatə edir.
Delik, üzük, disk - mağaraya nüfuz etmək. Oyunun məqsədi mağaranın içərisinə nüfuz etmək idi: oyunçular topu halqadan keçirməyə çalışdılar (“oyunun özü”); "açıq havada" stadionlarda oyunçular topu divarlardakı işarələrə yönəldə bilər ki, top yenidən sahənin mərkəzinə sıçraysın. Üzük və onun analoqları - dirək üzərində disk, çuxur və sahənin mərkəzindəki yuvarlaq lövhə - dil səviyyəsində mağaranın girişi ilə əlaqələndirilirdi: ul - "deşik", "giriş", "yarıq" ”, “dərə”, çevik polis. "qan", "can", "top"; s/chi işarəsi - “giriş”, “ağız”, “mağara”, deşik işarəsində bir araya gətirilən əl barmaqlarının təsvirini ifadə edir; sin. ho (T 18), bənd. hol, - “giriş”, “deşik”, “giriş”, “mağara” (v. holtun - yandırılır. “daşda deşik”), içərisində ul işarəsi olan çuxura gedən yolu təsvir edir. Mağaranın girişinin bütün simvolları (itzompan, Nahua arasında "kəllə yeri") qurbanın başı, top və meyvə ilə, altındakı su anbarı ilə əlaqələndirilirdi.
dünya ağacının kökləri (itzompanın içərisində "su quyusu").
157
Topu rinqdə vuran oyunçu, rəqs və himn ifa etdi və topun deşiyinə keçən "stadionun bütü və daş" üçün məcburi qurban verdi. 64
. Topun halqadan keçməsi topun mağaraya daxil olması kimi qəbul edilirdi - stadionda oyunların həsr olunduğu tanrı ilə əlaqə yaratmaq (oyun ritualının bu aspektini G.V. van Bussel də şərh edir). 65
).
Halqadan keçərək top "içərisinə" düşdü - mağaranın qoynunda topun halqadan keçməsinin ən yüksək səviyyədə başa düşülməsi və təfsiri ilə bağlı fikrimiz təsdiqlənir. rinqdə topa vuran oyunçu böyük zinakar sayılırdı 66
: hər hansı bir üzük vulva və çiçəklərin gənc ilahəsi Xochiquetzal ilə əlaqələndirildi - Ay ilahəsinin sonrakı versiyası, mağara və Tlazolteotl nəsli və müvafiq olaraq cismani sevgi və zina ilə. Oyunçuların halqanın dəliyinə vurduqları messencer topu mağaranın qoynuna düşdü və sonra mücəssəmə üçün hazır bir ruh olaraq yenidən oradan uçdu.
Mağaraya gedən yol - şimala gedən yol. Stadion əcdadların ölkəsinə gedən yolun ideyasını əyani şəkildə təcəssüm etdirirdi: sahənin cənub ucundan şimala uçmaq və ya pilləkənlərlə meydançanın mərkəzinə enmək, topun yolunu açdı. şimalda əcdadlar yurdu. Olmeclər arasında Şimal - bu kult ritualında deyilir - əcdadların şimal ata-baba evindən gəlməsi ilə bağlı fikirlərlə əlaqədar əsas istiqamət hesab olunurdu. 67
.
Bu yolda - şimalın rənglərini simvolizə edən əhəng məhlulu ilə örtülmüş "ağ" yol, mifin əkizləri və ölülərin ruhları kimi şimala aparan "soyuq" və buna görə də "pilləkən" boyunca gedirdi. topu mağaraya. Bütün bunlar stadionun dizaynı ilə əlaqəli hər iki konsepsiyanın - pilləkən və oyun xiyabanının - şimala gedən yol ideyası ilə əlaqəli olması fikrimizi dəstəkləyir.
Skelet şəklində olan ölüm tanrısı, şimaldakı ölülər səltənətinin ağası, su ilə dolu və buludlarla əhatə olunmuş ağız mağarasının simvolunda stadionda dayanan gəmidən qalxır (El Tajindəki relyeflər). ). Mifin qəhrəmanı Kayman ağacının qarşısında dayanaraq, gəmidən qalxan dirəyi tutur (İzapada 25-ci stelin relyefi); başı gəmidə göstərilən İlan bir-birinə dolanıb. Bu sonuncu simvol, ağızda dayanan qab kimi, hərəkət səhnəsinin - mağaradakı şimal ata-baba yurdunun göstəricisi kimi xidmət edir: su ilə qab şəklində olan heroqlif vetçina, "qab" və morfemi daşıyır. omonimlə “şimal” mənasındadır, yəni. əcdadların şimal mağarasının su ilə dolu qoynun rəmzlərindən biri idi. “Şimal” “qədim”, “əcdad” mənasını mayaların etnoqonik əfsanələrində ata-baba yurd yeri kimi şimalı göstərdiyinə görə almışdır (müq. Art. xam xib - lit. “arxada itən”, “insan”. şimaldan”, “əcdad” xib - “kaya”, “əcdad” - mağara adındakı kök, Xibalb a) 6
8
.
"Ağ (Şimal) Yol", "Buz Yolu" - Mayyalılar Süd Yolu da adlandırırdılar. O, gecə səmasında - mağaranın tavanı boyunca axan dünya çayının (tsots. - “Su yolu”) davamı hesab olunurdu. Süd Yolunun hər iki istiqaməti etnoqonik ənənə ilə bağlı idi: enlik boyu keçərək, o,
158
Malasya dörd yolun kəsişməsindən Xibalbaya aparan “qara yol”un qərbə gedən yol kimi və “qara giriş” kimi (aşağı uçan elçinin qarşısındakı topun üzərindəki yazıdakı blok), burada günəş batdı; Görünür, ən mühüm və əlamətdarı Süd Yolunun birbaşa şimaldakı ata-baba mağarasına apardığı zaman şimal-cənub oxu boyunca keçməsi idi.
Süd yoluna tsots da deyilirdi. “Qan yolu”, “Uşaq yolu”, “Doğum sularının getdiyi yol”, “Canlı kəndir”, “Göbək bağı”, “Süd yolu” və qanla, sularla əlaqəli idi. orijinal rəhm, ana südü ilə (o, mythahnaua ilə doludur. Yağış tanrısında körpələrin ruhlarına süd verən süd ağacı). Yucatan mifinə görə “Ağ Yol” kimi tanınan qanla dolu qalın “Canlı İp” zamanın əvvəlində (ilk “yaradılışın” sonunda) şərqdən qərbə doğru uzanırdı. kəsilmiş göbək ipindən axan qan sel sularına çevrildi) 69
. Mağara suları "Su Yolu" boyunca axırdı - "müqəddəs", "bakirə" sular, reenkarnasyon üçün ölülərin ruhlarını təmizləmək və yeniyetmələri başlatmaq üçün istifadə olunurdu. Dünyaları birləşdirən bu ümumbəşəri yolda ruhlar, südlü şirələr, sular, qanlar dövr edirdi - hər bir canlını onu dünyaya gətirən mağaranın bətni ilə birləşdirən həyati maddə.
"Yeddi" - mifik ata-baba yurdunun nömrəsi. Başı kəsilmiş oyunçuların qanı yeddi ilan formalı axınla fışqırır; Çiçen İtzadakı stadion reaktivlərindən biri çiçəkli budaq kimi göstərilir 70
. Ən qədim Mesoamerikan ilahələrindən birinin adı belə kodlanır - su, bitkilər, məhsuldarlıq və sevgi ilahəsi, "VII İlan" ("Yeddi ilan") təqvim adı ilə böyük Ay ilahəsinin gec versiyası. ). İlahə mağaranın sahibi kimi hörmətlə qarşılandı və mağaranı təcəssüm etdirdi: Çiçen İtsada onun paltarı dünya ağacının qalxdığı tısbağanın qabığı kimi təsvir edilmişdir.
"Yeddi ilan" təkcə ilahənin adını çatdırmadı: əcdadların mifik ölkəsinin adlarından biri belə kodlaşdırıldı - elçinin getdiyi yer. Nahuaların və dağ mayalarının etnoqonik əfsanələrində bu ölkə “Yeddi mağara”, “Yeddi dərə” adlanırdı
“7” rəqəmi (uuc, omon. “qədim”), fikrimizcə, dünya “ilan” mağarasının hökmdarlarının adındakı simvolik rəqəmi idi: bu, ayın ilahəsi “VII Qadın”dır. gəmilər - yəqin ki, eyni ilahə "VII Snake" , həmçinin - "Yeddi Cobs"; Günəş tanrısı "VII Tutuquşu"); meşə heyvanlarının sahibi, Maral Tanrısı “[oyunu] yeddi dəfə təqib etmək”; tanrı və ilahə çörəkçilər, o, həm də göy qurşağının ilahəsidir "VII Çörəkçilər"; "Yeddi Ölkənin Rəbbi" (tanrı İtzamna); yağış tanrısı və yaradıcısı Quetzalcoatl VII Ehecatl ("VII Wind");
159
K'iche dastanının qəhrəmanı "VII Lord"; godBat VII Zotz və bir çox başqaları. Prinsipcə, heyvan və ya quş, əcdad, əcdad və "təmizləyici", Bürc bürclərindən birinin təcəssümü olan tanrılardan hər hansı biri (mağaralar - işıqlandırıcıların və planetlərin "evi") təyin edilə bilər. “7” rəqəmi ilə “7” rəqəmi ilə əlaqəli olan bütün təbii obyektlər (yeddi dağ zirvəsi, çay deltasındakı budaqlar, bürcdəki ulduzlar və s.) müqəddəs məna kəsb edərək dünya mağarası ilə əlaqələndirilirdi.
Tamoanchan-Chikomostok: ata-baba mağarası. Yu.V görə "Yeddi mağara". Knorozov, Olmeclərin əfsanəvi tarixlərini böldükləri yeddi dövrün əks-sədaları idi. Yucatan versiyasında "Yeddi tərk edilmiş ev" onlarla əlaqələndirilir - simvolik mağaralar, yəni. tayfanın köçü zamanı geridə qalan yaşayış yerləri 71
. Yalnız bir orijinal mağara var idi. “Toltek-Çiçimeklərin tarixi”ndə (XVI əsr) nahua rəssamı tərəfindən dağ mağarasının yeddi dairəvi “tumurcuqları” – daxili divarları ilan dərisi ilə örtülmüş yerin bətnindəki damar kimi çəkilmişdir; “kiçik” mağaraların hər birində əcdadların başları göstərilir; mağaranın üstündə üstü buludlu bir qıvrıla əyilmiş dünya dağı yüksəlir; girişin qabağında girib-çıxan ayaq izləri var: atalar burada qalıb, ölülər bura qayıdır.
Nahua əfsanələri Çikomostok mağarasını, eləcə də yağış tanrısı Tlalokan cənnətini heyvan şəklində tanrılar tərəfindən qorunan isti, məhsuldar yağış, bolluq və sərvət ölkəsində (qədim totemlər) - Meksika körfəzinin sahilində yerləşdirdi. . Buradan oyunun ritualında istifadə edilən toplar, lələklər və qabıqlar Mərkəzi Meksikaya gətirilirdi. Bu yarı mifik, yarı real ölkə Tamoançan, “Bulud ilanının yeri” adlanırdı. Burada, Usumacinta və Grijalva deltasında, Maya-İta və dağ Mayyaları mağara ata-baba yurdlarını yerləşdirdilər. 72
.
Tamoançan-Çikomostokda, miflərə görə, əbədi həyat və bolluq ağacının böyüdüyü və ümumbəşəri nəslin yerinin yerləşdiyi yağış tanrısının cənnəti var idi: Nahuanın nurçuları və əsas tanrıları, o cümlədən yaradıcılar və əcdadları burada doğulub. Tamoançandakı dünya mağarası/ağacı/dağı bol su və meyvələrlə bağlı idi, mayalanma və doğuşla burada “həyat toxumları” saxlanılırdı – insanların, heyvanların və bitkilərin ruhları. Sivilizasiyanın özü burada doğuldu: tanrılar qanunlar, sənətkarlıq, yazı, təqvim və rituallar, o cümlədən oyunun özü icad etdilər. Oyunçular simvolik olaraq burada mübarizə apardılar və elçilər göndərildi.
160
Oyun falçılıq ritualı kimi. Tenochtitlandakı stadionun adı - "Güzgü Stadionu" - oyunun yerinə yetirdiyi başqa bir funksiyadan danışır: Mayyalılar, Mixteklər və Nahuaslar gələcəyi tapmaq, proqnozları və peyğəmbərlikləri təsdiqləmək və işarələrin düzgün təfsirini yoxlamaq üçün top oynadılar. güzgülərdə falçılar tərəfindən oxunur. Tezcatlachco oyunundan sonra oyunun himayədarları olan Meymun tanrılarına iki elçi göndərildi; tanrılar insanların istəklərinə cavab verdilər, görünür, rəqəmlərin simvolizmi ilə - top vuruşları, atlamalar, vurulan qollar və s. Stadionun güzgü ilə əlaqələndirilməsi - falçılıq və falçılığın əsas atributlarından biri - hər ikisinin mağara ilə simvolik bağlılığından irəli gəlirdi. Yeddi qara dairəvi güzgü - mifik əcdad mağaralarının sayına görə - Meksika Kodeksində ağzı açıq olan mağara canavarının başının konturu boyunca göstərilmişdir. Bu əlaqə stadionun şimaldakı əcdadların mağarasını modelləşdirməsi fikrimizə əlavə dəstək verir: Olmeclər güzgüləri ya kompozisiyanın mərkəzində, ya da şimal kənarında təkliflər qoydular; Kodlardakı güzgü stadionun mərkəzini və ya onun şimal "küncünü" qeyd edirdi. Səhnələrdə narkotikin köməyi ilə ruhlarını azad edən, obsidiandan düzəldilmiş dairəvi güzgülər qarşısında oturan ritual iştirakçıları onların qara səthinə nəzər salırlar: orada onlar artıq özlərini deyil, azad edilmiş kölgə ruhunu, dünyalar arasında sərhədi keçən və ya ikiqat ruh ( .wow), yayımlanır.
Dovşan Tanrısı, klassik Maya və daha sonra Nahua mifində sərxoş falçılıq və fal üçün istifadə edilən qumarla əlaqəli, Xibalba tanrılarının qisasçı qəhrəmanlarla oyunundan əvvəl danışır; o, həmişəki kimi, Ay ilahəsinin - mağara ağasının həyat yoldaşının əlində saxlanılır. Əfsanələrin, peyğəmbərliklərin və işarələrin (əkiz oyunçularla gənc tanrı arasında dayanır) qeyd edildiyi kitabların saxlandığı qutunun qapağında narkotiklərin təsiri altında falçılıq mərasimlərində istifadə edilən tük "burğu" və maska yatır. taxt): qəhrəmanlar oyunun nəticəsi və gələcək taleyi haqqında danışan ritual falına hazırlaşırlar.
Mədəniyyət qəhrəmanları kimi oyunçular. Yucatan mifində deyilir ki, cırtdanlar - sehrbazlar, müdriklər və müqəddəs kitabların mütəxəssisləri, qablardakı səhnələrdə fal ayinlərinin iştirakçıları - "vaxtı gələndə" mağaraya girərək top oynadılar. 73
(kursiv mənim - A.B.). Oyun vaxtı, göstərdiyimiz kimi, cəmiyyətin və onun hər bir üzvünün həyatında ən mühüm məqamlarda: əkin və başlanğıc ayinləri, anım mərasimləri və ov mərasimləri zamanı, hökmdarın hakimiyyətinin təsdiqi festivalında gəldi. , tanrılara elçilər göndərərkən və s.
Təhlükəli, yorucu, bacarıqlı bir oyun vasitəsilə oyunçular həyatları boyu ruhlar və tanrılar dünyasına, bolluq, əbədi həyat və müqəddəs bilik mənbəyinə nüfuz etmək hüququ qazandılar; Mağaraya tullanaraq, ayaqlar altına ataraq və topa vuraraq yol açmaq motivi qəhrəmanın orada gizlənmiş həyati əşyaları (su, qaya) əldə etmək üçün maneəni, ağacın/qayanın çuxurunu yarıb keçməsinin universal mifoloji motivinə bənzəyir. od, qarğıdalı, korifeylər), bacarıq və biliklər. Totonak mifinin qəhrəmanı bir oyunda mağara ağalarını məğlub edərək insanlara buxur yandırmağı, rəqs etməyi, mahnı oxumağı və musiqi alətləri çalmağı öyrədir.
161
Sadiq ildırımlar - tarlalara yağış göndərin. Quiche qəhrəmanları ölüm tanrılarını məğlub edərək, ilahi iyerarxiyada yeni rütbələr qurur və Günəşə və Aya çevrilir və bununla da dünya həyatının yeni dövrünə - yeni "yaradılışa" başlayırlar.
Geniş mənada oyunun məqsədi mağaraya nüfuz etmək idi. Buna görə oyunçunun missiyası mədəni qəhrəmanın missiyasına bənzəyirdi və Asteklər qolu qəhrəmanlıq kimi qeyd etdilər. Qədim Yunan idmançıları, Olimpiya Oyunlarının qalibləri kimi görkəmli oyunçular öz həmvətənlərinin qəhrəmanları və himayədarları, onlarla tanrılar arasında vasitəçi oldular; dünya tarazlığını bərpa etdilər, xalqın bəlalarını dəf etdilər və onların çiçəklənməsinə töhfə verdilər; ölümdən sonra yarıtanrı kimi sitayiş edirdilər.
Nəticə
Təqdim olunan materiallar ilk dəfə M.Ko tərəfindən ifadə edilən fikri təsdiqləyir ki, qəhrəmanların antaqonistlərlə top oynaması haqqında miflər silsiləsi 1-ci minilliyin Maya mifoloji ənənəsinin mərkəzində dayanır və Maya oyun səhnələri isə itirilmiş epizodların illüstrasiyalarıdır. mif. Bununla belə, bu səhnələrin mifin unudulmuş Maya ovalığının eyni bölgəsindən gəldiyini necə şərh etmək olar? Görünür, bunun Yukatanın özünün fəthi ilə heç bir əlaqəsi yoxdur, çünki Tolteklər və Itzalar ən azı 12-ci əsrin sonuna qədər top oynayırdılar. Klassik sivilizasiyanın süqutundan və Tolteklərin fəthindən sonra bütün Maya ərazisində böyük əhalinin hərəkəti müşahidə olundu, lakin əhalinin sayında heç bir dəyişiklik olmadı. Buraya hücum edən marjinal qruplar (Itza, Quiché və s.) Mayya dillərində danışırdılar və mifin yayıldığı ərazinin bir hissəsi olan Tabasko və Çiapasdan gəldilər. Ancaq eyni zamanda, Quiche mifi bilirdi, lakin Itza bilmirdi. Onu da qeyd edək ki, ovalıqdakı Yucatecs, Cholis, Qeqchis və digər qruplar “qəhrəman qisasçılar” mifinin süjetində oyunun süjetini itirmişlər, baxmayaraq ki, bu mifin başqa versiyaları bu gün onların arasında mövcuddur. İspan fəthinə qədər bu oyunun son dərəcə populyar olmasına və onlar arasında geniş yayılmasına baxmayaraq, süjeti itirən nahualar haqqında da eyni sözləri demək olar.
Folklorşünaslar qeyd etsələr də, bəzi qruplar tərəfindən torpaq sahələrinin qorunub saxlanmasına və əldə edilməsinə, bəziləri tərəfindən isə unudulmasına hansı şəraitin kömək etdiyini anlamaq nadir hallarda mümkün olsa da, aran ərazilərində mifin itməsinin səbəbini Mayya şəhərlərində ritualda görürük. Qəhrəman oyunçuların oyunu və mifi həmişə Meksikadakından daha yaxındır, elit mədəniyyətlə əlaqələndirilirdi. Görünür, 8-1X əsrlərdə süqut nəticəsində. klassik şəhərlər (elitar və elit mədəniyyətin yox olması) və sonralar, 12-ci əsrin sonunda Çiçen İtsa zadəganlığının Toltek mədəniyyətinə yönəlmiş oyunun ritual əhəmiyyəti azaldı və o, əvvəlki mühüm rolunu itirdi. mədəniyyət, xüsusən də idman yarışı olduğu üçün, görünür, Mayyalar arasında Nahualar arasında olduğu qədər populyar və dünyəvi deyildi.
162
Qəbilə sistemi dövrünün kütləvi idman və kult hadisəsindən Maya əyalətlərində oyun sırf elitist rituala (burada onu qolf oynamaqla müqayisə etmək olar), aristokratik imtiyaz və yüksək peşəkar idmana çevrildi. yalnız kiçik bir qrup insan özlərini və iştirak etmək hüququnu ya nəcib mənşəli, ya da - fərqli bir sinifdən olan bir şəxs üçün - görkəmli atletik qabiliyyətlərə həsr edə bilərdi.
Qəhrəman-oyunçu mifinin varyasyonları yüksək dağlıq Qvatemaladakı Quiche və Meksikanın şimalındakı Puebla dağlarının Totonacları arasında qeyd olunur, lakin bu mif dağ ənənəsi deyil. Tədqiq olunan materiallar Körfəz sahillərindən - Olmec mərkəzlərindən Mesoamerikada oyun ritualının və mifinin yayılması ilə bağlı fərziyyənin xeyrinə yeni sübutlar təqdim edir. Olmeclər, göstərməyə çalışdığımız kimi, mif bilirdilər. Onların şəhərlərində ən qədim "açıq" stadion və oyun avadanlıqları, oyun ritualının simvolizmi anlayışları formalaşmışdır. Olmeclərin özləri, arxeologiya və Amerika mifologiyalarının müqayisəli tədqiqatlarına əsasən, qisas alma qəhrəmanları mifi və bir sıra başqaları (bərəkət ağacı mifi daxil olmaqla) ilə birlikdə oyunun ritualını cənub qonşuları vasitəsilə götürdülər. Amazoniyanın şimal-qərbindəki tropik meşələrin qəbilələri
74
Eramızdan əvvəl 2-1-ci minilliyin sonunda, Olmeclər Mesoamerikada geniş yayıldıqda, qəhrəman-oyunçular mifi pan-Mesoamerikan oldu. Vahid mifoloji ənənəyə aid olan bu, Mayya və Totonak miflərindəki yaxın paralelləri izah edir. Qisasçı qəhrəmanların süjetinə əsaslanan klassik Mayya mifi indi bizə klassik sivilizasiyaların süqutundan sonra ayrılan və Quiché mifoloji ənənəsində qismən qorunub saxlanılan Qvatemala və Verakruz xətlərinin birləşməsi kimi görünür.
Mezoamerikada top oynamaq ritualının semiotikasının tədqiqi bizim fikrimizi təsdiqləyir ki, hindlilərin əcdadlarının Asiya ata-baba yurdundan gətirdiyi orijinal mağaranın universal ritual-mifoloji obrazı və mağara kultu olmeklərdə üstünlük təşkil edir. və əsasən buna görə, Mesoamerikan mifologiyasında əsas oldu. Üstəlik, əgər dünyanın arxetipik modelini əks etdirən “əsas” Hind-Avropa mifində (V.V.İvanov və V.N.Toporov tərəfindən yenidən qurulmuş və sonralar “universal” adlandırılmışdırsa) ilkin mağaranın təsviri ikinci dərəcəlidirsə və onda dünyadır. mağaradan böyüyən ağaca mərkəzi rol verilir, onda Mesoamerikada mağaranın təsviri tamamilə üstünlük təşkil edir: dünya ağacı mağaradan/dünyanın yarandığı/dünyanın açıldığı mağarada bitir; Buradakı dünya ağacı mağaranın təsvirinin sonrakı inkişafı və təfərrüatları kimi görünür. Bunda biz Mesoamerikadakı “ümumbəşəri mif”in bir xüsusiyyətini görürük. Üstəlik, “mənşə yeri” olan mağaranın Mesoamerikadakı bu xüsusi qabarıqlığı və əhəmiyyəti, Köhnə Dünya və And dağlarından fərqli olaraq, üç şaquli semantik səviyyənin ifadəsi ilə ona gətirib çıxarır.
163
Dünya ağacının diaqramı cənnətlə yeraltı dünya arasındakı ziddiyyəti o qədər açıqlamır ki, hətta xtonik termini işlətmək belə çətindir. Beləliklə, Quiché eposunun bütün qəhrəmanları, istisnasız olaraq, yeraltı dünyasının tanrılarına qarşı çıxan səmavi tanrılar deyil (mütləq dominant nöqteyi-nəzərdən), mağara tanrılarıdır.
Top oyunu hind mədəniyyətlərinin xarakterik xüsusiyyətlərini əks etdirir, sanki diqqət mərkəzində kainatın əsas anlayışlarını cəmləşdirirdi. Onun bütövlükdə hind dünyasının modelini kodlaşdırdığını söyləmək olar, çünki o, ikili sosial təşkilatın əsas struktur prinsipini - müxalifətin və bir-birini tamamlayıcılığın birləşməsini parlaq və aydın şəkildə təcəssüm etdirirdi. Oyun "keçid ayinləri" - başlanğıc, xatirə və ölüm və dirçəliş ideyaları ilə "qurban" ritualları - ilk növbədə oyunun ritualında topun rolunu oynaması ilə əlaqədar olaraq ayrılmaz bir hissəsi oldu. "azad", təmizlənmiş - reenkarnasiyaya hazır olan ruhun təcəssümü. Oyun reenkarnasiyanın əbədi dövrünü təmin etmək üçün nəzərdə tutulmuşdu, buna görə də təsviri nəsil və məhsuldarlıq ideyasının ifadəsi kimi xidmət edən və semiotik olaraq mağaraya yönəlmiş orijinal mağara haqqında fikirlərlə əlaqəli olduğu ortaya çıxdı. başlanğıc mifi.
Mənbələrə əsasən, mağaraya nüfuz etmək üçün zaman və məkanı aşmağın üç əsas yolu var idi: 1. qan ruhunu (qismən özünün, tamamilə qurban-elçinin ruhunu) azad etmək; 2. narkotik istifadə edərək, trans vəziyyətinə daxil olmaq - reinkarnasiya və 3. top oynamaq. Buna görə də, quruluş və simvolizm baxımından oyun hərəkəti narkotik transa yaxın olur və ov, döyüşlər, qurbanlar, oyunlar və dəfn mərasimləri səhnələri eyni ikonoqrafik simvol dəstini alır.
Top oynamaq mağaraya yol açdı və sizi sehrli şəkildə ora apardı. Oyun - müqəddəs, sehrli gücün özü - digər ritualları bir araya gətirdi və bütün mədəni məqsədləri o qədər bacarıqla həyata keçirdi ki, indi bizə Maya mədəniyyətinin əsas hərəkətverici simvollarından biri olan Maya ritualizminin özəyi, Bulud Mağarasının işarəsi kimi görünür. onun əsas ikonoqrafiyasıdır
simvolu.
Və qeyd etmək istədiyimiz son şey. Yu.V. Knorozov, Quiché mifinin başlanğıc ayininə uyğunluğu ilə bağlı irəli sürdüyü mühüm fikrdən başqa, heç vaxt bu məqalənin müəllifi ilə top oyununun hər hansı aspekti haqqında yazmamış və danışmamışdır. Lakin bu mövzu həm də bilavasitə qədim Maya mədəniyyətinin bütün kontekstindən irəli gəlir, yalnız o, tamamilə və geniş miqyasda təcrübə edə və yenidən qura bildi.
164
Qeydlər
1 Cooper J. M. Oyunlar və qumar // Cənubi Amerika hindularının kitabçası. Yuyun. (D.C.), 1949. Cild. 5. S. 505-516; Stern Th. Amerikanın Rezin Top Oyunları // Monoqrafiyalar Amer. Etnol. Soc., N 17. Seattle, L., 1966; Borhegyi S.F. American's Ballgame // Nat. 69, № 1; Paris, 1976; Cohodas M. Mesoamerikada Orta Klassik top oyununun simvolizmi və ritual funksiyası // Amer. Hindistan Rüblük. 1975. Cild. 2, N 2. S. 99-130; Krickeberg W. El juego de pelota mesoamericano y su simbolismo religioso // Traducciones mesoamericanistas. Meksika, 1966. Cild. 1. S. 191-313; Leyenaar T.J. Ulama: İspan öncəsi top oyununun Meksikada əbədiləşdirilməsi ullamaliztli. Leiden, 1978; Schele L., Miller M.E. Kralların Qanı: Maya İncəsənətində Sülalə və Ritual. N.Y., FortWorth, 1986. S. 241-264
2
Berezkin Yu.E. Latın Amerikası hindularının və ən qədim folklor əyalətlərinin mifologiyası (Bir mifoloji süjetin təhlili) // Folklor və tarixi etnoqrafiya. M., 1983. S. 191-216; Odur. Cənubi Amerika hindularının başlanğıc ayininin süjeti ilə bağlı mifləri // Folklor və etnoqrafiya: Folklor süjetləri və obrazlarının mənşəyində. L., 1984. S. 6-15; Odur. Cənubi Amerika mifologiyasının süjetləri // Amerika hindularının tarixi taleləri. M., 1985. S. 118-122; Odur. Amerika hindularının mifologiyası: miflərin analitik kataloqu. Sankt-Peterburq, 1999 (Elektron versiya). HekayələrJ1-J57.
3
Popol Vuh. M., Leninqrad, 1959. s. 31-79.
4
Berezkin Yu.E. Amerika hindularının mifologiyası...; Ichon A. La din des Totonaques de la Sierra. Paris, 1969. S. 63-69
5
Thompson J.E. Cənubi və Mərkəzi Britaniya Honduras Mayalarının Etnologiyası // Sahə Mus. Nat. Tarix., Antrop. Ser. Nəşr. 274.Cild. XVII, No 2. Çikaqo, 1930. S. 119-123; Berezkin Yu.E. Hindlilərin mifologiyası..., süjet K45.
6
Landa D. de. Yucatandakı işlər haqqında hesabat. M., Leninqrad, 1955. S. 158.
7
Coe M.D. Maya yazıçısı və onun dünyası. N.Y., 1973. S. 13-22; İdem. Yeraltı dünyasının ağaları. Princeton, 1978, səh. 13-14.
8
Ichon A. Op. sit. S. 49, 79.
9
Şifahi ünsiyyət.
10
Berezkin Yu.E. İnisiasiya ayininin süjeti üzrə Cənubi Amerika hindularının mifləri... S. 10-12; Odur. Hindlilərin mifologiyası...; Knorozov Yu.V. Maya əlyazmalarında tanrıların adları (bu nəşrdə).
11
Zolotarev A.M. Qəbilə sistemi və ibtidai mifologiya. M., 1964. S. 22, 50-52, 136-141, 150,173-174.
12
Thompson J.E. Op. sit. S. 119-125.
13
Borodatova A.A. Tanrıların və insanların oyunları: Qədim Mayya ikonoqrafiyasının etnosemiotik təhlili. M., 1998. Ç. III, IV.
14
Knorozov Yu.V., Erşova G.G. Keramika qablarındakı mayya yazıları // Qədim yazı sistemləri: Etnik semiotika. M., 1986. s.142-143.
15
TozzerA. Mayalar və Lakandonların müqayisəli tədqiqi. L., N.Y., 1907. S. 142, 154.
16
Borodatova A.A. Qədim Mayyalar arasında yeraltı dünya tanrıları // İrqlər və xalqlar. M., 1986. s.87-91.
17
Amador Naranjo A. El origen del mundo en Oxkintok // Oxkintok. Madrid, 1989. S.160-161.
18
Coe M. Maya katibi... S. 12-22; İdem. Lordlar... S. 11-13.
19
Knorozov Yu.V. Qədim Maya keramika üzərində yazılar // “Avropa muzeylərində Kolumbdan əvvəlki kolleksiyalara dair dəyirmi masa” konfransında məruzənin əlyazması. L., 1985; Knorozov Yu.V., Erşova G.G. Mayya yazıları... S. 114-151. M.Ko özü sonralar Şimali Amerika epiqrafistlərinin təklif etdiyi yeni “oxuların” təsiri altında öz fikrini qismən yenidən nəzərdən keçirdi.
20
Thompson J.E. Op. sit. S. 59.
21
Amador Naranjo A. Op. sit.
22
Nunez de la Vega F. Constituciones diocesanas del Obispado de Chiapa. Meksika, 1986. S.132-133.
23
Kerr J. Op. sit. Cild. 2. S. 193.
24
Landa D.de.S. 148-151.
25
Berezkin Yu.E. Analitik kataloq... Süjet K29; Ichon A. Op sit. S.68-69.
26
Eyni tanrı qardaşlara müqəddəs mətnlərin şərhini tapşırır və yasaat Onları Xibalbada testlərdən necə keçmək barədə oxuyur (ön başlıqdakı şəkil).
27
Borodatova A.A. Tanrıların oyunları... M., 1998. s.637-666.
28
Landa D. de. Fərman. op. səh. 148-151; Relaciones de Yucatan // Colleccion de documentos ineditos... Madrid, 1900. T. 11. S. 50-51.
29
Coe M. Köhnə tanrılar və gənc qəhrəmanlar. Yerusəlim, 1982. S. 32.
30
Proskouriakoff T. Olmec və Maya sənəti: Onların üslub əlaqəsi problemləri // Olmec üzrə Dumburton Oaks Konfransı. Wash., 1976. S. 115.
31
Motolinia T. de B. Memoriales, o Libro de las cosas de la Nueva Espana y de los naturales de ella. Meksika. 1903. S. 337.
32
Yu.V. məqaləsinə baxın. Knorozova bu nəşrdə; Odur. Mayya təqvimi haqqında qeydlər: 365 günlük il // Sov. etnoqrafik 1973. N 1. S. 71-76.
33
Qeydə baxın. 30, 31 məqaləsinə Yu.V. Knorozova bu nəşrdə.
34
Borodatova A.A. Mayyalılar arasında Yeni il bayramı (Kənd təsərrüfatı cəmiyyətində ovçuluq ideologiyasının qorunması məsələsi haqqında) // Amerika hindularının və eskimosların ekologiyası. M., 1988. S. 324-328, 332.
35
Berezkin Yu.E. Hind mifologiyası. Səhnələr K37, 39.
36
Coe M. Yeraltı dünyasının lordları... S. 13-22; İdem. Klassik Maya saxsı
Dumbarton Oaks. Wash., 1975. S. 8.
37
KerrJ. Op. sit. Cild. II. S. 193.
38
Knorozov Yu.V. Heroqlif əlyazmaları... S. 249-250; Bu nəşrdə onun məqaləsinə də baxın.
39
Knorozov Yu.V., Erşova G.G. Maya yazıları... S. 116. Burada - morf sinonimi işlədilir. toksin. Hər iki əlamət ildırım tanrısının adını daşıyırdı (bu nəşrdə Yu.V. Knorozovun məqaləsinə 12 və 184-cü qeydlərə baxın).
40
Sahagun B. de. Las cosas de Nueva Espana'nın ümumi tarixi. Meksika, 1938. Cild. 1. S.259-260.
41
Zerries 0. İbtidai Cənubi Amerika və Qərbi Hindistan // Kolumbdan əvvəlki Amerika Dinləri. N.Y., 1968. S. 285-286.
42
Qulaq bəzəyinin formasını (kulonlu disk) qorumaq üçün raa-ich yazılıb.
43
Yu.V. məqaləsinə baxın. Knorozova bu nəşrdə.
44
J.E.-nin adını daşıyır. Tompson "ay postfiksi": Thompson J.E. Maya heroqlif yazısı. Norman, 1960. S. 214, 223.
45
Yenə orada. S. 231-232.
46
Kerr J. Op.cit. 1994. Cild. 4. S. 298.
47
Thompson J.E. Maya heroqlif yazısı. S. 236, 238; Roys R. Bacabs Ritual: Maya sehrləri kitabı. Norman, 1965. S. 67.
48
Schele L., Grube N. Altı pilləli Ballcourts // Copan Qeyd. 1990. N 83. S. 44, 48.
49
Thompson J.E. Maya heroqlif yazısı. S. 214.
50
Blom F. Azteklər tərəfindən tiachtii adlanan Maya top oyunu pok-ta-pok // Middle American Papers, Tulane Univ., New Orleans. 1932. S. 492, 495^97.
51
Fiaiko V.C. El marcador de Juego de pelota de Tikal: El Clasico Temprano üçün yeni referensiyaların epiqrafikaları // Epigrafia Maya. Qvatemala, 1987. S.61-71.
52
Swanton J.R. Creek konfederasiyasının hindularının sosial təşkilatı və sosial istifadəsi // Bur. Amer. Etnol, 42 Ann. Rep. Wash., 1928. S. 210.
53
Knorozov Yu.V. Mayya təqvimi haqqında qeydlər: 365 günlük il // Sov. etnoqrafik 1973. N1.0. 71-74; Odur. Heroqlif əlyazmaları... S. 254; Odur. Maya təqviminə dair qeydlər: Tres Zapotesdəki E abidəsi // Lat. Amerika. N 6. 1973. S. 84-86. Yu.V.-nin məqaləsinə də baxın. Knorozova bu nəşrdə.
54
Yenə orada. S.25.
55
Coe M. Qəhrəman-Əkizlər: Mif və obraz // J. Kerr. Op. sit. S. 162-171; Fash W.R. Etosun üzə çıxarılması: Maya arxeologiyası və Maya mifi // Simvollar. Nəşr. Peabody Mus. və Harvard Universiteti. 1997. S. 23-274.
56
Tezozomoc H.A. Meksika Cronica. Meksika, 1875. S. 228-229.
57
KerrJ. Op. sit. 1997. Cild. 5. S. 798.
58
Elə orada. səh. 187-188.
59
Knorozov Yu.V. Michael Ko'nun iki kitabı // Sov. etnoqrafik 1973. N 2. S. 187.
60
Ixtlilxochiti F. de A. Obras tarixi. Meksika, 1891-1892. Cild. 1. S. 55.
61
Yu.V. məqaləsinə baxın. Knorozova bu nəşrdə.
62
Schele L., Grube N. Op. sit. S. 44, 48.
63
Borodatova A.A. Yeraltı dünyasının tanrıları... S. 94-97.
64
Bussel G.W. furqon. Toplar və Açılışlar: vasitəçi kimi Maya top oyunu // Mezoamerikan Balgame. Bussell G. van, P. van Dongen, T. Leyenaar (red.). Leiden, 1991, s. 254-257.
65
Motolinia T.de B. Memoriales... S.339.
66
Yenə orada. S. 337; Tezozomoc HA. Op. sit. S. 228.
67
Knorozov Yu.V. Qədim Amerikada etnogenetik proseslər // Amerika tarixi və etnoqrafiyası problemləri. Moskva, 1979. S.133-141.
68
Knorozov Yu.V. Heroqlif əlyazmaları... S. 249-250.
69
Tozzer A. Op. sit. S. 153-154.
70
şək bax. Bu nəşrdə I. Butenevanın məqaləsində 6.
71
Knorozov Yu.V. Maya təqviminə dair qeydlər. Ümumi rəy I // Sov. etnoqrafik
fiy, 1971. N 2. S. 84-85; Odur. Etnogenetik proseslər...
72
Odur. Etnogenetik proseslər... S. 139-141.
73
Amador Naranjo A. Op. sit. S. 160.
74
Berezkin Yu.E. Qədim kənd təsərrüfatı və müasir mifologiya: yaşayış yerlərinin əlaqəsi // Amerika hindularının və eskimosların ekologiyası. M., 1988. S. 263-266; Odur. Amerika hindularının mifologiyası...
Top oyunçu fiqurları. Mayya mədəniyyəti, eramızın 7-ci əsrinin əvvəlləri. e. Boltin Şəkil Kitabxanası / Bridgeman Şəkilləri / Fotodom
Miflər
Top oyunu bu və ya digər şəkildə qədim Mesoamerikan mədəniyyətlərindən qalan bir çox artefaktlarda - rəsmlərdə, barelyeflərdə, heykəlciklərdə, freskalarda qeydə alınmışdır. Topla oynamaq səhnələri hər Mezoamerikan kodekslərində və bir çox hind miflərində rast gəlinir. Mayyaların əsas mifoloji əsərlərindən birinin - "Popol Vuh" dastanının əsas süjetləri oyun epizodundan başlayır.
Popol Vuh üç hissədən ibarətdir. Birinci hissə dünyanın yaradılmasını, digər ikisi Hun-Hunahpu və Vucub-Hunahpu əkiz qardaşlarının hekayəsini və onların top oyununu təsvir edir.
Qardaşlar tanrıların ikinci nəsli, insanları nədən çıxaracaqlarını anlayan falçıların övladları idi. Bütün vaxtlarını top oynamaqla keçirirdilər. Günlərin bir günü oynamağa yer tapa bilməyiblər və bu yolun yeraltı dünyasına - Xibalbaya apardığını başa düşmədən naməlum boş bir yol gördülər.
Yeraltı dünyasının iblisləri, bütün xəstəliklərin, qorxuların və ölümün tanrıları çox narahat idilər ki, niyə kimsə başlarının üstündə top təpikləyir,
onlara qarşı heç bir qorxu və ya hörmət hiss etmədən. Onlar onun kim olduğunu görmək üçün baxdılar və Hun-Hunahpu və Vucub-Hunahpu gördülər. Qardaşlar çox yaxşı avadanlıq geyinmişdilər: dəri dizliklər, əlcəklər, dəbilqələr və maskalar; Yeraltı dünyasında belə bir şey yox idi və Xibalba ağaları onlara çox paxıllıq etdilər. Onlar qardaşların yanına çıxdılar və onlarla şirin danışmağa başladılar və onları əmin etdilər ki, bu oyun “yeraltı tanrıları sevindirəcək”. Qardaşlar onları öldürmək istədiklərinin fərqinə varmayıb, sağollaşıblar
anaları ilə birlikdə zindana getdilər, burada bir çox sınaqlardan sağ çıxaraq cinlər tərəfindən qurban verildilər.
Başqa bir hissədə söhbət Hun-Hun-Ahpunun övladlarından - Xbalanque və Hun-Ahpu qardaşlarından gedir. Hekayə də eyni şəkildə başlayır: qardaşlar naməlum bir yolda oynamağa gəlirlər və bu, yeraltı dünyaya gedən yoldur. Və onlar da bir matç oynamaq üçün yeraltı dünyaya çağırılırlar. Xbalanque və Hunahpu da imtina etmədilər, lakin atalarından və əmilərindən fərqli olaraq, bütün sınaqlardan uğurla keçdilər, sübhün görünməsinə mane olan canavarları öldürdülər və qisas aldılar.
Xibalba cinlərini məğlub edərək qohumların ölümü üçün.
Azteklərin Günəş əfsanəsində qorunan mifə görə, yarı əfsanəvi Toltek hökmdarı Huemak top oynamağa qərar verdi.
yağış tanrıları ilə - Tlalocs. Hər iki tərəf daş-qaşlara - yaşıl xalçihuitl daşlarına (jad Jade- yüksək qiymətə malik müxtəlif yaşıl daşlar (jadeit, serpantin, fuksit və s.).) və quetzal quşunun lələkləri. Huemak qalib gəldikdən sonra, Tlaloclar ona simvolik bir mükafat təklif etdilər - jade əvəzinə qarğıdalı taxılları və quetzal lələkləri əvəzinə. İncimiş kral əsl zinət əşyaları tələb edərək belə bir qələbəni qəbul etməkdən imtina etdi. Tlaloklar onları ona verdilər, lakin cəza olaraq Tolteklərə dörd illik məhsul çatışmazlığı və aclıq göndərdilər.
Qaydalar
Top oyununun birdəfəlik müəyyən edilmiş qaydaları yox idi - onlar yerdən yerə və dövrdən dövrə fərqlənə bilərdi. Mesoamerikan top oyununu oxşar oyunların bütün ailəsi hesab etmək daha düzgündür.
Oyun növləri: “hip-top”, “dirsək-top”, “çubuq-top” və “əl topu” - təkcə qaydalara görə deyil, həm də topun ölçüsünə, stadionların görünüşünə görə fərqlənirdi. və avadanlığın xarakteri. Oyunun ən erkən və ən populyar versiyasını "hip-ball" adlandırmaq olar.
Bu gün qədim oyunun qaydalarını bütün təfərrüatları ilə təkrarlamaq mümkün deyil, lakin 16-cı əsrdə ispanların gördükləri oyunların təsvirlərindən və təsvirlərindən çox şey öyrənmək olar. Müasir hindlilərin oynadıqları “ulama” oyununu müşahidə etməklə bəzi detalları yenidən qurmaq olar.
Aztec Codex Borgia-dan top oyunu səhnəsi www.academia.edu Görünür, oyun belə gedirdi: matçda iki oyunçu və ya iki və ya üç oyunçudan ibarət iki komanda iştirak edirdi. Hər komanda meydanın öz yarısında yerləşirdi, top çıxana qədər oyunçuların arasına atılırdı
hüdudlarından kənara çıxması və ya yerə yıxılması. Rəqibi topu yerə atmağa məcbur edən komanda xal qazandı. Qalib xalların cəminə görə müəyyən edilib. Sonradan bir yenilik meydana çıxdı: daş üzüklər stadionların əks tərəflərinə qoyulmağa başladı. Oyunda bir çox müasir komanda oyunlarında da istifadə olunan bir çox əlavə qaydalar var. Bu qaydalar 1520-30-cu illərdə asteklərin həyatını təsvir edən ispan rahib Toribio de Benaventenin (ləqəbli Motoliniya) mətnlərində qeyd olunur.
Topu halqaya atan komanda dərhal qalib gəldi. Ancaq bu, çox nadir hallarda baş verirdi, buna görə də adətən qalib qazanılan xalların miqdarı ilə müəyyən edilirdi.
Əgər vuruşu rəqibinin arxasındakı divara dəysə, oyunçu komandasına xal qazandıra bilərdi. Əgər oyunçu topu rəqibinə qaytarmazdan əvvəl topu iki dəfə vurmalı olsa və ya topa vursa da, halqadan qaçırsa və ya onun zərbəsi topu meydançadan kənara çıxarsa, komandası xal itirəcək.
Ritual
Geniş sübutlara baxmayaraq, top oyununun ritual əhəmiyyəti haqqında çox az şey bilirik. Çox güman ki, bu, müqəddəs bir mənanın verilə biləcəyi döyüşü təmsil edirdi. Komandalar od və su kimi iki əks elementi və ya aşağı dünya və yuxarı dünya kimi iki əks dünyanı təmsil edə bilər. Maya heroqlif yazılarında top oyunçularının tanrı kimi çıxış etdiyi qeyd olunur.
Topçu hazırlaşır qurbana. Jutiapa, Qvatemala www.authenticmaya.com
Klassik dövrdən (eramızın 1-ci minilliyi) top oyunu ilə insan qurbanı arasında əlaqə olduğuna dair sübutlar var. Amerikanın müxtəlif bölgələrində qurban kəsmə mərasimi fərqli idi. Çox vaxt qurbanların başları kəsilirdi. Oyunun bu xüsusiyyəti ən çox klassik Veracruzda özünü göstərdi Klassik Veracruz- eramızın 1-ci minilliyində mövcud olmuş mədəniyyət. e. Meksikanın müasir Verakruz əyalətinin şimal hissəsində. və Maya mədəniyyətində qurbanların ən dolğun təsvirlərini qoyan. Sonuncular arasında stadionların divarlarında freskalar və başı kəsilmiş oyunçunun təsviri olan daş lövhə var.
Mayyalılara məlum olan başqa bir top oyunu növü müharibə ilə bağlı idi. Tutulan məhbusların qolları və ayaqları arxalarında büküldü və beləliklə, topa yuvarlandı və pilləkənlərdən aşağı atıldı. Qalib padşah aşağıda dayandı, bu xidməti qəbul etdi və məğlub olanlara həlledici zərbə vurdu.
Avadanlıq
Rəsmlər, daş relyeflər və heykəlciklər qədim top oyunçularının necə geyindikləri haqqında əsas məlumat mənbəyidir. Geyim və avadanlıq çox müxtəlif idi: məsələn, Dainzunun relyeflərində oyunçular plaşlarda və maskalarda təsvir edilmişdir, Aztek kodlarında əlcəklər oyunçuların əllərində görünür.
Dəbilqə taxan top oyunçusunun heykəlciyi. Eramızın IV-VII əsrləri e.Şəxsi Kolleksiya / Bridgeman Şəkilləri / Fotodom Omba ilə oynamaq üçün oyunçunun əsas dəsti bəzən bud qoruyucusu olan beldən ibarət idi. Bu cür qol sarğıları Tlatilco, Tlapacoya oyunçularının heykəlciklərində təsvir edilmişdir Tlatilco və Tlapacoya- eramızdan əvvəl 1250-800-cü illər arasında Meksika vadisində mövcud olan Tlatilko mədəniyyətinin ən böyük abidələri. e. və Olmec mədəniyyətləri Olmec- çiçəklənən Mesoamerikanın erkən mədəniyyətlərindən biri
eramızdan əvvəl XV-V əsrlərdə. e.. Bir çox mədəniyyətlər əlavə qorunma üçün korset kəmərindən istifadə edirdilər. Kəmərə 30 kiloqrama qədər çəkisi olan “boyunduruğu” da bərkidilmişdi ki, bu da topa daha güclü zərbə vurmaq üçün istifadə olunurdu. Bir çox oyunçu diz yastıqlarından da istifadə edirdi. Sağ qalan şəkillərə əsasən, oyunçular qoruyucu dəbilqələr və tüklü baş geyimləri ilə təchiz edilmiş ola bilər (bunlar xüsusilə Maya vazalarında və Haina adasındakı heykəlciklərdə yayılmışdır).
Oyunda istifadə edilən topların ölçüsü və çəkisi məlum deyil: elm adamları müqəddəs bataqlıqlarda yerləşdirilən bir neçə onlarla top tapdılar.
və bulaqlar təqdim olunur, lakin onlardan istifadə edilib-edilmədiyi məlum deyil
onlar oyundadırlar. Müasir oyun toplarının parametrlərinə və arxeoloji sübutlara əsaslanaraq, qədim topların rezindən hazırlandıqları üçün diametri təxminən 20 santimetr və çəkisi dörd kiloqram və ya daha çox olduğunu güman etmək olar. Yəni, bu, möhkəm rezin parçası idi: ispan salnaməçisi Dieqo Muñoz Camargo ifadəsində topla təmasdan sonra alınan zədələrin o qədər ciddi olduğunu və cərrahi müalicə tələb etdiyini, əgər top oyunçuların başına və ya mədəsinə dəydisə, hətta ölümlə nəticələndi.
Stadionlar
Monte Albandakı Ball stadionu. Təxminən 500 BC e. Wikimedia Commons Ümumilikdə Mesoamerikada tlachtli kimi tanınan 1300-dən çox top oyunu stadionu aşkar edilib.
Stadionların ölçüləri çox dəyişir, lakin onların forması həmişə eynidir - üfüqi və maili divarlar arasında uzun dar boşluq (bəzən şaquli). Divarlar suvaqlanıb və parlaq rənglənib. İlk stadionlar hər tərəfdən açıq idi, sonradan hər iki tərəfə qapalı yerlər əlavə edildi, buna görə də stadion yuxarıdan I hərfinə bənzəyirdi Chichen Itza- Meksika Yukatan yarımadasının şimalında Mayya şəhəri (VIII-XI əsrlər).- 96,5 x 30 metr və Tikaldakı stadion Tikal- ən böyük Maya saytlarından biri.- cəmi 16 ilə 5 metr. Stadionun uzun tərəfinin enli tərəfə nisbəti demək olar ki, həmişə 4:1-dir.
Stadionlar ritual komplekslərin bir hissəsi idi. Bunlara piramidalar, məbədlər (çox vaxt meyitxanalar), insan qurbanları üçün yerlər, tzompantli - qurbanların kəllələrinin nümayiş olunduğu xüsusi tikililər daxildir.
qurban (bəzən "kəllə divarları" və ya "kəllə yerləri" adlanır).
Hindlilər üçün stadionların ya şimal-cənub oxu, ya da qərb-şərq oxu boyunca istiqamətləndirilməsi vacib idi. Alimlər təklif edirlər ki, birinci halda saytlar bəzi hind xalqlarının inancına görə ölülər krallığının yerləşdiyi şimala işarə edirdi. İkinci halda (şərq-qərb oxu) stadionların oriyentasiyası oyunun göy cisimlərinin, ilk növbədə günəşin hərəkəti ilə əlaqəsini göstərmiş ola bilər.
Ritual top oyunu. Keramika qabda rəsm. 900-500-cü illər e. Research.mayavase.com Stadionlarda oyunlarla yanaşı, digər ritual tədbirlər, musiqili tamaşalar və festivallar da keçirilirdi. Tenochtitlanın əsas stadionunda tapılan əşyalara miniatür fitlər, okarinalar (gildən fleyta heykəlcikləri) və nağara daxildir. Meksikanın qərbindəki Kolumbdan əvvəlki dulusçuluq meydançasında keçirilən güləş yarışlarını təsvir edir.
Oyunun mənşəyi
Alimlər top oyununun nə vaxt və harada meydana gəldiyi sualına dəqiq cavab verə bilmirlər. Paso de la Amadada arxeoloqlar tərəfindən tapılan ən qədim stadion Paso de la Amada- Meksikanın cənubundakı Çiapas ştatında arxeoloji ərazi (e.ə. XIX-XII əsrlər)., təxminən 3400 il: təxminən eramızdan əvvəl 1400-cü ildə tikilmişdir. e. El Manatinin Olmec dini mərkəzinin ərazisində bir neçə rezin top tapılıb El Manati- arxeoloji sahə
Meksikanın Verakrus əyalətinin cənubunda (e.ə. XVIII-XIII əsrlər)., daha qədim: onlar eramızdan əvvəl 1700-1600-cü illərə aiddir. e.
Müasirlik
Bu oyunun bir növü - üləma - Meksika hinduları arasında bu günə qədər gəlib çatmışdır.
İki komanda torsuz düzbucaqlı sahədə, hər biri öz yarısında oynayır. Voleybolda olduğu kimi, top meydandan kənara çıxmazdan və ya rəqibin yarısına düşməzdən əvvəl komandalar arasında atılır, lakin topa ancaq omba və dirsəklərlə vurula bilər.
Son vaxtlar Latın Amerikası rəsmiləri çempionatın yenidən qurulması ideyasını fəal şəkildə dəstəkləyirlər: onun turistləri cəlb edə biləcəyinə inanılır.
Voleybol oyununun yaranması və inkişafı tarixi
"Olqa Kapranova Məktəbi" İdman Klubu "Olqa Kapranova Məktəbi" bədii gimnastika yarışları
Omba dəyişdirilməsindən sonra bərpa
Kliçko qardaşları statistika ilə mübarizə aparır
Əsas xəbər Yura Movsisyanın oynadığı yer