Ի՞նչ է նշանակում թևերով ձիու խորհրդանիշը: Ձիու խորհրդանիշի իմաստը

Եվ հավերժական պայքար: Հանգստացեք միայն մեր երազներում
Արյան ու փոշու միջով...
Տափաստանային ձագը թռչում է, թռչում
Իսկ փետուր խոտը ճմրթվում է...

Ա.Բլոկ

Ձին կարևոր դեր է խաղում բազմաթիվ դիցաբանական համակարգերում: Դրանք մի շարք աստվածների հատկանիշն են (կամ պատկերը): Ձիու սիմվոլիկան չափազանց բարդ է և ոչ ամբողջովին պարզ: Ձին խորհրդանշում է խելքը, իմաստությունը, ազնվականությունը, լույսը, դինամիկ ուժը, ճարպկությունը, մտքի արագությունը և ժամանակի ընթացքը: Այն պտղաբերության, քաջության և հզոր ուժի բնորոշ խորհրդանիշ է։ Այս պատկերը նաև երևույթների աշխարհի ցիկլային զարգացման հնագույն խորհրդանիշն է (ծովի խորքից Նեպտուն տեղափոխող ձիերը մարմնավորում են նախնադարյան քաոսի տիեզերական ուժերը):

Շատ ժողովուրդների ավանդույթներում ձին հարգվում է որպես սուրբ կենդանի: Նա հանդես է գալիս որպես բարձրագույն հեթանոս աստվածների անհրաժեշտ հատկանիշ և միևնույն ժամանակ քթոնիկ արարած է, որը կապված է պտղաբերության և մահվան պաշտամունքի հետ: Սլավոնների շրջանում (և ոչ միայն նրանց մեջ) ձիավորները մասնակցում էին օրացուցային ծեսերին, ներառյալ Կոլյադան, Սուրբ Ծնունդը և այլն: Սլավոնական դիցաբանության բառարանը հայտնում է.
«...Ձին հավասարապես համարվում էր Բելոբոգի (լույսի տարր) և Չեռնոբոգի (խավարի տարր) մտահղացումը, ընդ որում՝ սպիտակ ձին նվիրված էր բարի աստծուն, իսկ սևը՝ չարին։ Աշխարհի վրա իշխանության բաժանմամբ և նրա գոյության բոլոր երևույթներով սպիտակ ձիերը ժողովրդական երևակայության մեջ փոխանցվում են արևի աստծուն՝ ամպրոպի աստծուն (նախ՝ Պերուն, ապա Սվյատովիդ և, վերջապես, Սվետլովիդ-Յարիլա), սև ձիերը դառնում են։ Ստրիբոգի սեփականությունը և բոլոր կատաղի քամիները՝ Ստրիբոգի թոռները։ Արևը դրախտային ձի է, որը ցերեկը ծայրից ծայր վազում է երկնքում, իսկ գիշերը հանգստանում է»։

Ռուսական խրճիթների տանիքներին մինչ օրս էլ չմուշկներ են դրված՝ որպես արևի նշան՝ բերքահավաքի, հետևաբար՝ տան բարգավաճման կոչեր։ Իսկ հին ժամանակներում տուն կառուցելիս հիմքում ձին էին դնում, իսկ տունը տեղափոխելիս նրա գանգը հանում էին գետնից ու թաղում հիմքի տակ նոր տեղում։ Նույն կերպ կանգնեցվել է քաղաքի պարիսպը։

Հին ռուսական հեթանոսական դիցաբանության մեջ Ձին ամենահարգված սուրբ կենդանիներից մեկն է, ամենաբարձր հեթանոս աստվածների հատկանիշը, հատուկ արարածներ, որոնք միաժամանակ կապված են երկրի (ջրի) արտադրողական ուժի և անդրաշխարհի սպանիչ ուժի հետ: Հին Ռուսաստանում հավատում էին, որ ձին օժտված է ճակատագիրը, և առաջին հերթին մահը կանխագուշակելու ունակությամբ, իր տիրոջը: Հեթանոսական ժամանակներում ձին թաղում էին տիրոջ հետ միասին։
Ռուսաստանում ձիու պաշտամունքն այնպիսին էր, որ նույնիսկ քրիստոնեական ժամանակներում նրա համար սահմանվել էին հատուկ հովանավոր սուրբեր և ձիերի տոներ։ Ձիերի հովանավոր սուրբերն էին Սբ. Նիկոլայ Հրաշագործ, Սբ. Ֆլորոս և Լաուրուս, Սբ. Գեորգի Հաղթանակի և Սբ. Եղիա մարգարե. Հատուկ «ձիու տոներ» էին նշվում Սբ. Ֆլորա և Լավրա և գարնան Սուրբ Գևորգի տոնին:

Հնդկական Ուպանիշադները նկարագրում են աստվածներին ձի զոհաբերելու ծեսը։ Նման բան առկա է Յաջուրվեդայի Shatapatha Brahmana, Vajasaneya Samhita-ում, որը ցույց է տալիս աշխարհի արարումը ձիու մասերից նրա զոհաբերության ժամանակ:

Զրադաշտականները պաշտում էին նաև ձիերին, որոնց դիցաբանության մեջ Արդվիսուրա Անահիտա աստծո կառքը քաշում են չորս սպիտակ ձիեր՝ քամին, անձրևը, ամպը և ձնախառն անձրեւը։ Իսկ ամպրոպային Տիշտրիան, անձնավորելով Սիրիուսին, ըստ լեգենդի, ամեն տարի երկնքից իջնում ​​է սպիտակ ոսկե ականջներով ձիու՝ պայքարելու երաշտի Ապաոշիի դևի դեմ, որը հայտնվում է սև, մաշված, տգեղ ձիու տեսքով: Իրանցիների համոզմունքների համաձայն, նրանց ճակատամարտի արդյունքը կախված էր նրանից, թե արդյոք կլինի անձրև, հետևաբար՝ պտղաբերություն և բուն կյանքը:

Կոմի-Պերմյակի ավանդույթում ձիերն են երկրի տերը. «Երկիրը հենվում է երեք ձիերի վրա՝ սև (ագռավ), կարմիր և սպիտակ: Երբ սև ձին բռնում է, երկրի վրա սով և համաճարակ է, երբ սպիտակը, երկրի վրա շարունակական պատերազմ և մահ է, երբ կարմիրը տիրում է խաղաղություն, հանգստություն և բարգավաճում»:

Չինաստանում ձին ներկայացնում է դրախտ, կրակ, յան, հարավ, արագություն, հաստատակամություն և լավ նախանշան: Ճապոնիայում աստվածուհի Բատո Կաննոն՝ ողորմած Մեծ մայրը, հայտնվում է կա՛մ սպիտակ ձիու տեսքով, կա՛մ ձիու գլխով, կա՛մ ձիու պատկերով թագով:

Բուդդիզմը ձին համարում է անխորտակելիության, իրերի թաքնված բնույթի խորհրդանիշ: Թևավոր ձիու Ամպը Ավալոկիտեշվարայի պատկերներից մեկն է։ Մեկ այլ թեւավոր ձի՝ Պեգասը, ներկայացված է հին դիցաբանության մեջ։ Նա Պոսեյդոնի և Մեդուզայի որդին էր։ Պոսեյդոնը հիմնականում համարվում է ձիերի ստեղծող, հայր կամ տվող: Մի օր նա հետապնդեց Դեմետրին՝ նրա հանդեպ սիրուց բորբոքված։ Փորձելով փախչել՝ նա վերածվել է ձիու, սակայն նա ձիու կերպարանք է ընդունել և կարողացել է հասնել իր նպատակին։ Այս ամուսնությունից ծնվեց Արիոնը, աստվածային ձի, որը կարող էր խոսել:

Հռոմեական պանթեոնում կար կելտերից փոխառված ձիերի պաշտպան աստվածուհի՝ Էպոնա անունով, որը կապված էր պտղաբերության, առատության, բուժման և միևնույն ժամանակ մահվան պաշտամունքի հետ (մահացած հոգիների ուղեցույց և խնամակալ անցում դեպի մահացածների թագավորություն): Կելտերն ընդհանրապես շատ առնչություն ունեին ձիերի հետ։ Իռլանդիայում և Ուելսում «ձի» բառը (իռլանդերեն՝ Ech) առկա է արևի պաշտամունքի և այլ աշխարհի հետ կապված բազմաթիվ առասպելական կերպարների անուններում։ Օրինակ, բարի աստված Դագդան կոչվում է Էոխաիդ՝ բոլորի հայրը, իսկ Ֆոմորյանների կառավարիչներից մեկը կոչվում է Էոհո Էհքենդ («Էոհո ձիու գլուխ»):

Էպոնա աստվածուհին համարվում էր ձիերի երկնային հովանավորը։ Նա միշտ պատկերված էր ձիերով շրջապատված, հաճախ պտղաբերության և առատության խորհրդանիշներով: Էպոնան հաճախ նույնացվում էր բուժման, մասնավորապես հիդրոթերապիայի հետ: Բացի այդ, նրա պաշտամունքը կապված է մահվան հետ. Ենթադրվում է, որ նա խաղացել է ուղեցույցի և խնամակալի դեր՝ պաշտպանելով մահացածների հոգիները անդրաշխարհին անցնելու ժամանակ:

Գերմանա-սկանդինավյան դիցաբանության մեջ ձին նվիրված է Օդինին, ով հեծել է ութոտանի Sleipnir ծովածոցը: Ամպերը Վալկիրիայի պատերազմական ձիերն են:

Քրիստոնեության մեջ ձին խորհրդանշում է Արևը, քաջությունը, ազնվականությունը: Այն սրբերի (Գեորգի և այլն) զինանշանն է։ Վերջապես, Ապոկալիպսիսի չորս ձիերն են պատերազմը, մահը, սովը և համաճարակը:

Լինելով Արեգակի կամ արեգակնային աստծո խորհրդանիշ՝ ձին աստիճանաբար դարձավ թագավորական իշխանության հատկանիշ։ Բայց ինչպե՞ս կարող է արևային խորհրդանիշը կապված լինել մահվան պաշտամունքի հետ: Այո, դա շատ պարզ է. ինչպես Արևը պտտվում է աշխարհի ցերեկային և գիշերային կողմերում, այնպես էլ ձին պետք է իր հեծյալին տանի մահվան միջով դեպի նոր վերածնունդ, դեպի նոր կյանք:

Կովկասի ժողովուրդների մոտ (աբխազներ, օսեր և այլն) ձին մասնակցում է թաղման և հիշատակի ծեսերին, մասնավորապես, այն նվիրվում է հանգուցյալին` նրան տանելով մարմնի շուրջը, սանձը դնելով հանգուցյալի ձեռքին և. ձիու ականջը կտրելը կամ մազերը կտրելը. Հուղարկավորության օրը ճյուղավորված ծառի բունից կենդանական ճարպի շրջանակներ ու մսի կտորներ են կախել, տակը կրակ են սարքել։ Ձիավորները մրցում էին կրակի բոցերից խոզի ճարպ և ​​միս պոկելու արվեստում, հաղթողին տրվում էր խոյ, որը նա զոհաբերում էր որպես հիշատակի զոհ։ Սակայն հայտնի են նաև ձիախաղերի սովորույթները հարսանիքների, օրացուցային տոների և այլնի ժամանակ։

Ձիու կոստյումը պատահական չէ. Տարբեր ավանդույթներում կարելի է նկատել երկու գույների գերակշռություն՝ մոխրագույն և կարմիր։ Օձերի կռիվը պատկերող ռուսական սրբապատկերների վրա ձին գրեթե միշտ կա՛մ սպիտակ է, կա՛մ կրակոտ կարմիր: Այս դեպքերում կարմիր գույնը հստակ ներկայացնում է բոցի գույնը, որը համապատասխանում է ձիու կրակոտ բնույթին։ Սպիտակ գույնը այլաշխարհիկ արարածների գույնն է, արարածների, որոնք կորցրել են իրենց մարմնականությունը, որտեղ ձին պաշտամունքային դեր է խաղում, այն միշտ սպիտակ է: Այսպիսով, հույները զոհաբերեցին միայն սպիտակ ձիեր. Ապոկալիպսիսում մահը նստում է «գունատ ձիու» վրա. Գերմանական ժողովրդական հավատալիքների մեջ մահը նիհար սպիտակ նժույգի վրա նստած է:

Ձին ներկայացնում է անսանձ կրքերը, բնական բնազդները և անգիտակցականը: Այս առումով հին ժամանակներում նա հաճախ օժտված էր կանխատեսելու ունակությամբ։ Հեքիաթներում (օրինակ՝ Գրիմ եղբայրների հեքիաթներում) ձիուն, որպես խորաթափանցության հատկություններ ունեցող, հաճախ վստահվում էր տերերին անհապաղ զգուշացնելու գործը։ Յունգը կարծում է, որ ձին արտահայտում է Մարդու կախարդական կողմը, ինտուիտիվ գիտելիքը։

Ամենակարևոր և հայտնի վեդայական ծեսը «ձիու զոհաբերությունն» է՝ Աշվամեդհան: Նրա կառուցվածքում տեսանելի են տիեզերական բնույթի տարրեր՝ ձին գործնականում անձնավորում է Տիեզերքը, իսկ նրա զոհաբերությունը խորհրդանշում է (այսինքն՝ վերարտադրում է) արարչագործությունը։ Ծեսը նպատակ ուներ մաքրել ողջ երկիրը մեղքից և ապահովել պտղաբերություն և բարգավաճում: Այս ծեսի հետքերը կարելի է գտնել գերմանացիների, իրանցիների, հույների և լատինների մոտ:

Շամանական ավանդույթ.
Ձին շատ առանձնահատուկ տեղ է գրավում շամանական ծեսի և դիցաբանության մեջ։ Ձին, հիմնականում հոգիների կրողը և թաղման կենդանին, շամանն օգտագործում է տարբեր իրավիճակներում որպես էքստազի վիճակի հասնելու միջոց: Հայտնի է, որ տիպիկ շամանական հատկանիշը ութոտանի ձին է։ Գերմանական և ճապոնական «արական միությունների» առասպելաբանության և ծեսերի մեջ գրանցված են ութ սմբակ կամ անգլուխ ձիեր։ Ձին Մահվան առասպելական պատկերն է, նա հանգուցյալին հանձնում է մյուս աշխարհ և անցում է կատարում մի աշխարհից մյուսը:

Պատմության ընթացքում ձիերին վերագրվում է պայծառատեսության շնորհը, որը թույլ է տալիս տեսնել անտեսանելի վտանգը: Հետեւաբար, նրանք հատկապես ենթակա են վհուկների կախարդություններին: Անցյալ ժամանակներում կախարդները գիշերները տանում էին նրանց շաբաթ օր գնալու, նրանք երկար վազում էին նրանց վրայով, իսկ լուսադեմին վերադառնում ուժասպառ ու քրտինքով ու փրփուրով ծածկված։ «Վհուկների ցեղերը», կախարդությունն ու չար աչքը կանխելու համար ձիերի տերերը իրենց ախոռներում դրել են հմայիլներ և ամուլետներ և նրանց սանձերին ամրացրել փողային զանգեր։ Վհուկների որսի ժամանակ ենթադրվում էր, որ սատանան և կախարդը կարող են վերածվել ձիերի

Միաեղջյուր. Այն ամենառոմանտիկ պատկերներից է և տարբեր մշակույթներում ունի տարբեր անուններ, արտաքին տեսք և հատկանիշներ: Արևմտյան ժամանակակից մշակույթում միաեղջյուրի ամենահայտնի մարմնավորումներից մեկը սպիտակ ձին է, որի ճակատից աճում է երկար, հաճախ ոսկե եղջյուր: Արևելյան մշակույթում միաեղջյուրը պատկերված է որպես ձիու և այծի խաչ՝ արտիոդակտիլային վերջույթներով և այծի մորուքով։ Ճապոնական միաեղջյուրին անվանում են «կիրին», իսկ Չինաստանում՝ «կի-լինգ»։ Երկու բառերն էլ առաջացել են եբրայերեն «re»em-ից, որը նշանակում է «մեկ եղջյուր»: Հույն պատմիչ Կտեսիասը մ.թ.ա. 398 թվականին գրել է հետևյալը միաեղջյուրների մասին. , մուգ կարմիր գլուխ, կապույտ աչքեր և մեկ եղջյուր Այս նկարագրությունը հավանաբար հայտնվել է ճանապարհորդների գունեղ պատմությունների արդյունքում, ովքեր պատկերացնում էին միաեղջյուրին որպես վայրի ցլի, Հիմալայական անտիլոպայի և հնդկական ռնգեղջյուրի խաչը:

Միաեղջյուրի եղջյուրին վերագրվում էին տարբեր կախարդական հատկություններ։ Օրինակ՝ հիվանդներին ու վիրավորներին բուժելու և նույնիսկ մահացածներին հարություն տալու կարողությունը։ Որոշ պատկերներում եղջյուրը արմատից սպիտակ է, մեջտեղում՝ սև և կարմիր ծայրով։ Միջնադարյան մի հեքիաթ պատմում է միաեղջյուրի մասին, ով իր եղջյուրը թաթախել է թունավոր ջրի մեջ՝ դրանով իսկ մաքրելով այն և թույլ տալով կենդանիներին խմել։ Հավանաբար այստեղից է ծագել ազնվական և թագավորական ընտանիքների՝ միաեղջյուր եղջյուրի տեսքով անոթներից խմելու ավանդույթը՝ դրանով իսկ պաշտպանելով իրենց թունավորման վտանգից։

Արևմտյան մշակույթում միաեղջյուրը համարվում է անմատչելի վայրի կենդանի, ընդհակառակը, նա քնքուշ և հնազանդ արարած է։

Նմանատիպ դիցաբանական կենդանի, որը կոչվում է ինդրիկ, գոյություն ունի նաև ռուսական բանահյուսության մեջ: Ինդրիկը երկու եղջյուր ուներ, նա ապրում էր սուրբ լեռան վրա և բոլոր կենդանիների տերն էր և ջրերի տիրակալը։

Կենտավրոսները շատ սիրված դիցաբանական կերպարներ են: Գլխից մինչև կոնքեր ունեն տղամարդու մարմին, իսկ մնացած մասը՝ ձիու։ Հին ժողովուրդները կենտավրոսներին համարում էին պայծառ ու բարի արարածներ, որոնք լավություն էին անում։ Սրանից բացառություն էր հունական լեգենդը, որը պատմում է մի քանի կենտավրոսների մասին, ովքեր հրավիրված էին խնջույքի, որտեղ նրանք չափից շատ գինի էին խմում և սկսում ճակատամարտ, որի արդյունքում շատ կենտավրոսներ մահացան:

Ամենահայտնի կենտավրը Քիրոնն էր, ով կրթվել էր Ապոլոնի և Արտեմիսի կողմից և հիանալի որսորդ էր, հովիվ, բուժիչ և գուշակ: Ըստ լեգենդի՝ Քիրոնը դարձավ մեծ ռազմիկ Աքիլեսի ուսուցիչը։ Այս կենտավրն այնքան հարգված էր աստվածների կողմից, որ նրա մահից հետո Զևսը նրան տարավ դրախտ և դարձրեց Աղեղնավոր համաստեղություն։

Տրոյական ձին հսկայական խոռոչ փայտե ձի էր, որն օգնեց հույներին նվաճել Տրոյան: Տրոյացի արքայազն Պարիսը սիրահարվել է գեղեցկուհի Հելենին՝ հույն Մենելաոսի կնոջը, առևանգել նրան և տարել իր թագավորություն։ Ի պատասխան՝ Մենելաոսը հավաքեց հունական հսկայական բանակ և սկսեց Տրոյայի պաշարումը, որը տևեց տասը տարի։ Վերջապես, խորամանկ Ոդիսևսը միտք հղացավ, թե ինչպես կարելի է գերազանցել տրոյացիներին: Նա առաջարկեց մի հսկայական փայտե ձի պատրաստել և բարձրանալ հունական բանակի ներսում, նախքան ձևացնելը, թե նա մեկնել է իր հայրենիք, և որ թողած ձին նվեր է աստվածներին: Տրոյացիները հավատացին, բացեցին դարպասները և ձին քարշ տվեցին քաղաք։ Հույները դուրս եկան դրանից և գրավեցին քաղաքը։ Այդ ժամանակից ի վեր «տրոյական ձի» արտահայտությունը դարձել է ընդհանուր գոյական, որը նշանակում է «խորամանկ, խաբեություն»։

Եվ առասպելական ձիերը («Ոսկե ձի», «Սիվկա-Բուրկա», «Փոքրիկ կուզաձին», Իլյա Մուրոմեցի ձին և վերջապես): Նրանք ենթակա են տարածության և ժամանակի, և կարող են հերոսին տեղափոխել ոչ միայն հսկայական հեռավորությունների վրա՝ «կանգնած անտառի վերևում, քայլող ամպի տակ», այլև աշխարհների միջև: Բացի այդ, նրանք կերպարանափոխում են հերոսին, որը, օրինակ, ձախ ձիու ականջից աջ սողալով, ռագամուֆինից վերածվում է արքայազնի։ Բացի այդ, նրանք հավատարիմ ուղեկիցներ են, նրանք օգնում են նույնիսկ մահից հետո, գտնելով կենդանի և մեռած ջուր և այլն, ինչը նշանակում է, որ օգնում են անցնել և հաղթահարել մահը:

Հին ժամանակները վաղուց անցել են, և նույնիսկ այն ժամանակները, որոնցում ձիերը եղել են հիմնական փոխադրամիջոցը և հիմնական զորակոչը նույնպես: Չէ, անպետք չդարձան, բայց նրանց արտաքինի գեղեցկությունն ու հայացքի արտահայտիչությունը մեզ համար գրավիչ մնացին...

Նայեք. այնտեղ, այդ ժայռի վրա - Պեգասուս:
Այո, սա այն է, փայլուն և փոթորիկ:
Ողջույն այս սարերին։ Օրը դուրս եկավ
բայց գիշեր չկա... Ողջույն մանուշակագույն ժամը.
Զառիթափի վերևում կա մի հսկայական սպիտակ ձի,
Կարապի պես, սպիտակ թևերով շաղ տալով, -
և այդպես նա ճախրեց, և ամպերի մեջ, ժայռերի վրայով,
արծաթե կրակը ցողեց նրա սմբակները...
Խփեք նրանց, այրեք մեկը, հետո մյուսը
և անհետացավ կատաղած մանուշակագույնով:
Գիշերը եկել է. Ոչ խաղաղություն, ոչ դրախտ, -
ամեն ինչ պարզապես գիշեր է: Բարևե՛ք մերկ գիշերը։
Նայեք նրան. սմբակի հետքը զառիթափ է
ճանաչել աստղի մեջ, որը լուռ ընկավ:
Եվ Ծիր Կաթինը լողում է խավարի վերևում
օդային, հոսող մանե:

Այն ունի երկակի նշանակություն. Որպես արևային ուժ՝ հայտնվում է սպիտակ, ոսկեգույն կամ կրակոտ ձի Արևի աստվածների հետ՝ ամրացված նրանց կառքերին. որպես լուսնային (խոնավության տարր, ծով և քաոս) ուժ - օվկիանոսային աստվածների պատերազմական ձիեր: Այսպիսով, ձին խորհրդանշում է ինչպես կյանքը, այնպես էլ մահը:

Ձին խորհրդանշում է նաև ինտելեկտը, իմաստությունը, խելքը, բանականությունը, ազնվականությունը, լույսը, դինամիկ ուժը, ճարպկությունը, մտքի արագությունը և ժամանակի ընթացքը: Նա ունի բնազդային, զգայուն կենդանական բնույթ, աստվածացման կախարդական ուժ և խորհրդանշում է քամու և ծովի ալիքները: Հայտնվում է պտղաբերության աստվածների և Վանիրի պատկերներում: Սատանան կարող է հեծնել դրա վրա, իսկ հետո այն դառնում է ֆալիկ: Եթե ​​հեծյալը վայրի որսորդ է և կոմս-արքա, դա նշանակում է մահ:

Թևավոր ձին Արևն է կամ տիեզերական ձին։ Այն ներկայացնում է մաքուր ինտելեկտը, անմեղությունը, մաքրությունը, կյանքը և լույսը. այն ղեկավարում են հերոսները։ Ավելի ուշ ձին զոհաբերություններում փոխարինեց ցուլին: Նրանք երկուսն էլ անձնավորում են Երկնքի և պտղաբերության աստվածներին, արական զորությանը, ինչպես նաև քթոնական ուժերին: Օվկիանոսի սպիտակ ձին առնչվում է և՛ ջրի, և՛ կրակի սկզբունքին: Ցուլ կամ ձի սպանող առյուծը նշանակում է Արև՝ չորացնելով խոնավությունն ու մառախուղը։

Սև ձին թաղման նշան է: Կանխատեսում է մահը և խորհրդանշում է քաոսը: Հայտնվում է հին և նոր տարիների քաոսի տասներկու օրերի ընթացքում: Հոկտեմբերյան ձիու զոհաբերությունը նշանակում է մահվան մահ։

Բուդդիզմում ձին անխորտակելի բան է, իրերի թաքնված բնույթ: Թևավոր կամ տիեզերական ձին «Ամպը» Ավալոկիտեշվարայի կամ Գուան Ինի պատկերներից է։ Բուդդան տնից դուրս եկավ սպիտակ ձիու վրա:

Չինական բուդդիզմում թևավոր ձին իր մեջքին կրում է Օրենքի գիրքը:

Կելտերի մոտ ձին ձիերի աստվածների հատկանիշն է կամ կերպարը, ինչպիսիք են Էպոնան, Մեծ Ձին, Մարի աստվածուհին, Թարից Մեբդը և Օլստերի Մաչան, ձիերի պաշտպանը՝ որպես քթոնական աստվածներ և մահվան ուժեր։

Ձին կարող է լինել նաև արևային խորհրդանիշ՝ որպես քաջության, պտղաբերության նշան; բացի այդ, նա հոգեբուժ է և աստվածների սուրհանդակ:

Չինական դիցաբանության մեջ ձին դրախտ է, կրակ, յան, հարավ, արագություն, հաստատակամություն, լավ նախանշան: Ձին տասներկու երկրային ճյուղերի յոթ խորհրդանշական կենդանիներից մեկն է: Նրա սմբակը (ոչ պայտը) հաջողություն է բերում։ Երբ տիեզերական ձին արևային է, այն հակադրվում է երկրային կովին, բայց հայտնվելով դրախտը խորհրդանշող վիշապի հետ՝ ձին ներկայացնում է երկիրը։ Օրենքի գիրքը մեջքին կրող թեւավոր ձին բախտի և հարստության նշան է:

Ամուսնության սիմվոլիկայում ձին նշանակում է արագություն և ուղեկցում է փեսային՝ ուժեղ առյուծին, հարսին ուղեկցում են ծաղիկները։ Ձին պտղաբերության և հզոր ուժի բնորոշ խորհրդանիշ է:

Քրիստոնեության մեջ ձին Արև է, քաջություն, ազնվականություն: Հետագայում՝ Վերածննդի դարաշրջանում, այն սկսեց խորհրդանշել ցանկասիրությունը:

Կատակոմբի պատկերներում ձին նշանակում էր ժամանակի արագ ընթացք: Ապոկալիպսիսի չորս ձիերն են պատերազմը, մահը, սովը և համաճարակը: Ձին սուրբեր Ջորջի, Մարտինի, Մավրիկիոսի, Վիկտորի զինանշանն է. Վայրի ձիերը սուրբ Հիպոլիտոսի խորհրդանիշն են: Հատկանշական է, որ ձին իսպառ բացակայում է եգիպտական ​​սիմվոլիզմից։

Հույների մոտ սպիտակ ձիերը կրում են Ֆեբուսի արևային կառքը և լինելով խոնավության սկզբունք՝ կապված են Պոսեյդոնի հետ՝ որպես ծովի, երկրաշարժերի և աղբյուրների աստված։ Պոսեյդոնը կարող է հայտնվել ձիու տեսքով։ Դիոսկուրիները լողում են սպիտակ ձիերի վրա: Պեգասը նշանակում է անցում մի մակարդակից մյուսը, այն կրում է Զևսի կայծակը: Կենտավրոսները հաճախ հայտնվում են Դիոնիսոսին նվիրված ծեսերում։

Հինդուիզմում ձին մարմնական նավ է, իսկ հեծյալը՝ ոգին: Մանուի ձագը աստվածացված երկիրն է։ Սպիտակ ձին Կալկին Վիշնուի վերջին մարմնավորումն է կամ փոխադրամիջոցը, երբ նա հայտնվում է տասներորդ անգամ՝ խաղաղություն և փրկություն բերելով աշխարհին: Վարունան՝ տիեզերական ձին, ծնվել է ջրերից։ Գանդարվաները՝ ձիավոր մարդիկ, բնական պտղաբերության և վերացական մտածողության, բանականության և երաժշտության համադրություն են։ Ձին հարավի պահապանն է։

Իրանական դիցաբանության մեջ Արդվիսուրա Անահիտայի կառքը քաշում են չորս սպիտակ ձիեր՝ քամին, անձրեւը, ամպը և ձնախառն անձրեւը: Հրաշագործի կառքը քաշվում է չորս մարտական ​​ձիերով, որոնք խորհրդանշում են չորս տարրերը և նրանց աստվածներին:

Իսլամում ձին երջանկություն և հարստություն է:

Ճապոնական դիցաբանության մեջ սպիտակ ձին Բատո Կվաննոնի դրսևորման միջոցն է կամ ձևը, որը համապատասխանում է հնդկական բուդդայական Ավալոկիտեշվարային և չինական Գուան Ինին՝ ողորմության աստվածուհուն և Մեծ մորը: Նա կարող է հայտնվել կամ սպիտակ ձիու տեսքով, ձիու գլխով կամ իր թագը կրող ձիու կերպարանքով: Սև ձին անձրեւի աստծո հատկանիշն է։

Միթրաիզմում սպիտակ ձիերը կրում են Միտրասի կառքը՝ որպես արևի աստված:

Հռոմեացիները սպիտակ ձիեր ունեն, որոնք ամրացված են Ապոլոնի և Միտրասի կառքերին: Կելտերից փոխառված Էպոնան դառնում է հռոմեական աստվածուհի՝ ձիերի պաշտպան։ Նա նաև թաղման աստվածություն էր: Դիոսկուրիները լողում են սպիտակ ձիերի վրա: Ձին Դիանա Որսորդի հատկանիշն է։

Սկանդինավյան և տևտոնական դիցաբանության մեջ ձին նվիրված է Օդինին, ով հեծել է ութ ոտանի Sleipnir ձիուն: Ձին հայտնվում է Վանիրի ուղեկցությամբ՝ որպես դաշտերի, անտառների, արևի և անձրեւի աստված։ Ամպերը Վալկիրիայի պատերազմական ձիերն են:

Շամանական ավանդույթի համաձայն ձին հոգեբուժ է. նշանակում է անցում այս աշխարհից մյուսը: Բացի այդ, այն կապված է զոհաբերության հետ և զոհաբերող կենդանի է Սիբիրում և Ալթայում: Ձիու կաշին և գլուխը ծիսական նշանակություն ունեն։ Մաշկը, ինչպես ոսկե բուրդը, կրում է ճարպի սիմվոլիկան, իսկ գլուխը պարունակում է կյանքի սկզբունքը։

Շումերա-սեմական դիցաբանության մեջ արևի աստված Մարդուկի կառքը քաշում էին չորս ձիեր։ Ձիու գլուխը Կարթագենի զինանշանն էր: Թևավոր ձին հայտնվում է ասորական ռելիեֆների և կարթագենյան մետաղադրամների վրա։

Տաոսիզմում ձին դաոսական ութ անմահ հանճարներից մեկի՝ Չանգ Կուոյի հատկանիշն է։

Ձին մարդու կողմից ընտելացված առաջին կենդանիներից է, որը վաղուց նշանակալից դեր է խաղացել մարդկանց կյանքում՝ լինելով որսի, արշավների և մարտերի հավատարիմ ուղեկիցը, ինչը չէր կարող չարտացոլվել տարբեր ժողովուրդների դիցաբանության մեջ, որտեղ այս կենդանին միշտ մեծ ուշադրության է արժանացել:

Ձին ամենատարածված կենդանիներից է տարբեր ժողովուրդների առասպելներում, որն օժտված է եղել գերբնական ուժերով։ Որքան էլ պարադոքսալ թվա, բազմաթիվ առասպելներում այն ​​վաղուց հայտնվել է որպես կենդանի, որը կապված է բավականին հակասական հասկացությունների հետ, մասնավորապես, այն միաժամանակ կյանքի և մահվան խորհրդանիշ էր:

Հին ժամանակներում մարդիկ հավատում էին, որ և՛ Արևը, և՛ Լուսինը երկինք են բարձրանում ձիերով քաշված կառքով: Արևը, ոսկու նմանության պես, ներկայացված էր ոսկե կառքի վրա, որը գծված էր ոսկե ձիերով, իսկ Լուսինը՝ արծաթե ձիերով կառքի վրա: Քանի որ Արևը համարվում էր կյանքի խորհրդանիշ, իսկ ամիսը կապված էր խավարի և մահվան հետ, ապա, համապատասխանաբար, ձիերին տրվեց ինչպես կյանքի, այնպես էլ մահվան սիմվոլիզմ, քանի որ այս կենդանին, ըստ դիցաբանական հայացքների, միաժամանակ ծառայում էր երկու մեծ աստվածությունների:

Քրիստոնեության գալուստով այս բոլոր առասպելները արտացոլվեցին աստվածաշնչյան հեքիաթներում: Մնում է միայն հիշել Ապոկալիպսիսի հեծյալներին, ովքեր մահ են պատճառում բոլոր կենդանի արարածներին և պայծառ հրեշտակներին ձյունաճերմակ ձիերի վրա, որոնք բացարձակապես հակասում են մահացու սիմվոլիզմին և կապված են հոգու մաքրության հետ:

Բայց սպիտակ ձին կապված էր լույսի ուժերի հետ ոչ միայն քրիստոնեության մեջ, այլև շատ այլ կրոնական և դիցաբանական գաղափարների մեջ: Այսպիսով, ըստ բուդդայական առակների, Բուդդան թողնում է իր տունը և ճամփորդում աշխարհով մեկ սպիտակ ձիու վրա, իսկ հին հունական արևի աստված Ֆոբուսը թռչում է երկնքով սպիտակ ձիերով կառքով: Ի տարբերություն սպիտակ ձիու, սև ձին նույնացվում էր քաոսի և մահվան հետ:

Պատահական չեն նաև թեւավոր ձիերի բազմաթիվ պատկերները աշխարհի տարբեր ժողովուրդների դիցաբանական պատկերացումներից։ Երկրային կենդանուն առասպելական թեւերով օժտելը ընդգծում էր ձիու պատկանելությունը արևի պաշտամունքին և ծառայում էր որպես հոգևորության խորհրդանիշ: Օրինակ, չինական դիցաբանության մեջ, որտեղ ձին միշտ համարվում է լավ նշան և կապված է երկնքի, կրակի, արագության և համառության հետ, թեւավոր ձին Օրենքի Գրքի կրողն է: Ընդհանուր առմամբ, տարբեր մշակույթներում թեւավոր ձին խորհրդանշում էր մաքրությունը, լույսի ուժերը և կյանքը, և այն սովորաբար կարող էին կառավարվել միայն սրբերի և հերոսների կողմից: Շատ հեքիաթներում ձին կախարդական կենդանի է, որն օգնում է գլխավոր հերոսին հասնել ծայրաստիճան հեռավորությունների և իր հեծյալի հետ միասին պայքարի մեջ մտնել չարի ուժերի մարմնավորման դեմ: Ուստի զարմանալի չէ, որ ձին նույնպես վաղուց կապված է այնպիսի հատկությունների հետ, ինչպիսիք են իմաստությունը, քաջությունը, ազնվականությունը և մտքի արագությունը: Բացի այդ, ձիերը երկար ժամանակ ծառայել են որպես ժամանակի հավերժական վազքի և մշտական ​​փոփոխության խորհրդանիշ, հետևաբար նրանք հաճախ նույնացվում էին քամու և ծովի փոփոխական ալիքների հետ:

Ձին վաղուց համարվում էր իշխանության խորհրդանիշ: Այսպես, ըստ սկանդինավյան առասպելների, գերագույն աստված Օդինը հեծել է Sleipnir ձին, որն ուներ 8 ոտք (որոնք խորհրդանշում էին ութ քամիները), իսկ ամպերը համարվում էին երկնային ռազմիկների ձիերը՝ Վալկիրիաները։ Հռոմեացիները ձի էին զոհաբերում պատերազմի աստծուն՝ Մարսին, քանի որ ձիերը մարտիկների հավատարիմ ուղեկիցներն էին։

Երկար ժամանակ ձին եղել է բազմաթիվ կախարդական ծեսերի առարկա և շատ մշակույթներում համարվում էր սուրբ կենդանի (շատ ազգեր արգելված էին ձիու միս ուտել): Հին հույները ամեն տարի որպես նվեր Արևի Աստծուն ձիաքարշ կառք էին բերում, որը խեղդվում էր ծովում, իսկ Հին Հռոմում ամեն տարի հոկտեմբերին ձիարշավներ էին կազմակերպում, որոնք կոչվում էին «Հոկտեմբերյան ձի»։

Ձիերի մասնակցությամբ զոհաբերության ծեսերը տարածված էին շատ մշակույթներում, քանի որ այս կենդանիները հաճախ կապված էին տարբեր աշխարհների միջև անցման հետ:

Շատ ժողովուրդների համար դա ձին էր, որը զոհաբերող կենդանի էր թաղումների ժամանակ և, ինչպես շունը, համարվում էր մարդու ուղեցույցը դեպի հաջորդ աշխարհ: Աշխարհների միջև անցման հետ կապված՝ ձիերը հաճախ օգտագործվում էին «անցումների» բազմաթիվ ծեսերում (պատանի դառնալը, ամուսնությունը, հարսանիքը, հուղարկավորությունը): Օրինակ, Ռուսաստանում իշխանի սկզբնավորումն ուղեկցվում էր երիտասարդների կողմից ձի թամբելով, որը պահպանվել էր կազակների ավանդույթներում, իսկ հարսանեկան ծեսերում նոր կյանքին անցնելու ավանդական անփոխարինելի հատկանիշը ձին էր։ -քաշված սայլ (նրանք էին, որ նորապսակներին տարան նոր կյանք՝ ընտանիք):

Բացի բուն ձիուց, նրա մարմնի մասերը նույնպես օժտված էին կախարդական հատկություններով։ Օրինակ, և՛ ձիու գլուխը, և՛ ձիու գանգերը համարվում էին հզոր ամուլետ վնասների և դավադրությունների դեմ, և ձի գնելիս նրանք, անշուշտ, փորձում էին սանձ գնել նախորդ տիրոջից՝ հավատալով, որ հակառակ դեպքում ձին կվերադառնա իր նախկին տուն:

Ուղղափառ պատմություններ. Վաճառականի և նրա ձիու պատմությունը

Ձիու սիմվոլիկան չափազանց բարդ է և ոչ ամբողջովին պարզ: Ձին խորհրդանշում է խելքը, իմաստությունը, ազնվականությունը, լույսը, դինամիկ ուժը, ճարպկությունը, մտքի արագությունը և ժամանակի ընթացքը: Այն պտղաբերության, քաջության և հզոր ուժի բնորոշ խորհրդանիշ է։ Այս պատկերը նաև երևույթների աշխարհի ցիկլային զարգացման հնագույն խորհրդանիշն է (ծովի խորքից Նեպտուն տեղափոխող ձիերը մարմնավորում են նախնադարյան քաոսի տիեզերական ուժերը):

Դուք կարող եք գնել ձիու խորհրդանշական պատկերներ

Որպես արևային ուժ՝ արևի աստվածների (Հելիոս, Ռա, Ինդրա, Միտրա, Մարդուկ) հետ միասին հայտնվում է սպիտակ, ոսկեգույն կամ կրակոտ ձին՝ կապված նրանց կառքերին. որպես լուսնային (խոնավության, ծովի և քաոսի տարր) ուժ՝ օվկիանոսային աստվածների մարտական ​​ձիեր, Պոսեյդոնի աստվածային ձիեր: Թևավոր ձին Արևն է կամ տիեզերական ձին։ Այն ներկայացնում է մաքուր ինտելեկտը, անմեղությունը, կյանքը և լույսը. այն ղեկավարում են հերոսները։ Կտրուկ և արագ ձին կարող է խորհրդանշել քամին և ծովի փրփուրը, կրակը և լույսը:

Ձին հոգեբուժ է և աստվածների սուրհանդակ: Տարբեր ավանդույթների համաձայն, ձին ժամանակին թաղման կենդանի էր, որը մահացածին տեղափոխում էր այլ աշխարհ: Այսպիսով, ձին խորհրդանշում է և՛ կյանքը, և՛ մահը (զույգ ձիերը՝ սպիտակ և սև, ներկայացնում են կյանքն ու մահը):

Ձիու կոստյումը պատահական չէ. Տարբեր ավանդույթներում կարելի է նկատել երկու գույների գերակշռություն՝ մոխրագույն և կարմիր։ Օձերի կռիվը պատկերող ռուսական սրբապատկերների վրա ձին գրեթե միշտ կա՛մ սպիտակ է, կա՛մ կրակոտ կարմիր: Այս դեպքերում կարմիր գույնը հստակ ներկայացնում է բոցի գույնը, որը համապատասխանում է ձիու կրակոտ բնույթին։ Սպիտակ գույնը այլաշխարհիկ արարածների գույնն է, արարածների, որոնք կորցրել են իրենց մարմնականությունը, որտեղ ձին պաշտամունքային դեր է խաղում, այն միշտ սպիտակ է: Այսպիսով, հույները զոհաբերեցին միայն սպիտակ ձիեր. Ապոկալիպսիսում մահը նստում է «գունատ ձիու» վրա. Գերմանական ժողովրդական հավատալիքների մեջ մահը նիհար սպիտակ նժույգի վրա նստած է:

Ձին ներկայացնում է անսանձ կրքերը, բնական բնազդները և անգիտակցականը: Այս առումով հին ժամանակներում նա հաճախ օժտված էր կանխատեսելու ունակությամբ։ Հեքիաթներում (օրինակ՝ Գրիմ եղբայրների հեքիաթներում) ձիուն, որպես խորաթափանցության հատկություններ ունեցող, հաճախ վստահվում էր տերերին անհապաղ զգուշացնելու գործը։ Յունգը կարծում է, որ ձին արտահայտում է Մարդու կախարդական կողմը, ինտուիտիվ գիտելիքը։

Ամենակարևորն ու հայտնիը Վեդիկծես՝ «ձիու զոհաբերություն», Աշվամեդա։ Նրա կառուցվածքում տեսանելի են տիեզերական բնույթի տարրեր՝ ձին գործնականում անձնավորում է Տիեզերքը, իսկ նրա զոհաբերությունը խորհրդանշում է (այսինքն՝ վերարտադրում է) արարչագործությունը։ Ծեսը նպատակ ուներ մաքրել ողջ երկիրը մեղքից և ապահովել պտղաբերություն և բարգավաճում: Այս ծեսի հետքերը կարելի է գտնել գերմանացիների, իրանցիների, հույների և լատինների մոտ:

Ձին Ագնի աստծո մարմնավորումն է։ Նա կրակի աստվածն է, միջնորդ երկու աշխարհների միջև, ուղեկցում է մահացածների հոգիներին երկնքում: Ռիգ Վեդայում երկինքը համեմատվում է մարգարիտներով զարդարված ձիու հետ։

Աշվինները («ձի ունեցող» կամ «ձիուց ծնված») վեդայական դիցաբանության աստվածային երկվորյակներն են՝ արևային աստվածությունները։ Ընդգծվում է նրանց դերը՝ որպես աստվածային բուժիչներ: Նրանք «ամենագետ» են, «աստվածային բժիշկներ»՝ նրանք օգնում են դժվարություններին, հարստություն են բերում, կենսունակություն են հաղորդում և կյանք են վերականգնում մահացածներին:

IN իրանականդիցաբանության մեջ Արդվիսուրա Անահիտայի կառքը լծվում է չորս սպիտակ ձիերով՝ քամի, անձրև, ամպ և ձյուն: Ամենագունեղ լեգենդներից մեկը պատմում է Սիրիուսին մարմնավորող Տիշտրիայի և երաշտի դև Ապաոշիի միջև ճակատամարտի մասին: Ամեն տարի նրանք միայնակ մարտեր են վարում ծովի ափին։ Տիշտրիան երկնքից իջնում ​​է սպիտակ ոսկե ականջներով ձիու տեսքով։ Այնտեղ նրան դիմավորում է Ապաոշան՝ սեւ, հնամաշ, տգեղ ձին։ Շատ բան կախված էր նրանց ճակատամարտի արդյունքից՝ անձրեւներից, պտղաբերությունից, կյանքից: Սա համահնդեվրոպական դիցաբանական պատմություն է ամպրոպի աստծու և դիվային հակառակորդի միջև մենամարտի արդյունքում աշխարհի ջրերի ազատագրման մասին։

IN չինականդիցաբանություն ձի - դրախտ, կրակ, յան, հարավ, արագություն, հաստատակամություն, բարի նշան:

IN բուդդայականությունձին անխորտակելի մի բան է, իրերի թաքնված բնույթը: Թևավոր կամ տիեզերական ձին «Ամպը» Ավալոկիտեշվարայի պատկերներից մեկն է։ Ճապոնիայում նրա դրսեւորումներից է աստվածուհի Բատո Կանոնը՝ ողորմած Մեծ մայրը։ Նա կարող է հայտնվել կա՛մ սպիտակ ձիու տեսքով, կա՛մ ձիու գլխով, կա՛մ ձիու կերպարանքով թագով:

Հին Հունաստան:
Ձիերի ստեղծողը, հայրը կամ տվողը Պոսեյդոնն է` ծովի, երկրաշարժերի և աղբյուրների աստվածը: Հունաստանում Պոսեյդոնին հարգում էին Հիպիաս (ձիասպորտ) վերնագրով։ Ըստ լեգենդի, սիրեկան Պոսեյդոնը հետապնդել է Դեմետրին, բայց նա, խուսափելով նրանից, վերածվել է ծովի: Այնուհետև Պոսեյդոնն ինքը վերածվեց ձիու և միացավ Դեմետրի հետ, այս ամուսնությունից ծնվեց Արիոնը, աստվածային ձի, որը կարող էր խոսել:

թեւավոր ձի ՊեգասուսՊոսեյդոնի և Մեդուզայի որդին էր։ Սմբակի հարվածով նա Հելիկոնի վրա բացում է նոր բանալին՝ «ձիու աղբյուրը», Հիպոկրենը: Սպիտակ ձիերը կրում են Ֆեբոս-Ապոլոնի արևային կառքը, Հելիոսը վազում է երկնքով կրակոտ չորս ձիերի վրա ոսկե լծի տակ, Դիոսկուրին վազում է սպիտակ ձիերի վրա:

U Հռոմեացիներսպիտակ ձիերը ամրացված են Ապոլոնի և Միտրասի կառքերին: Կելտերից փոխառված Էպոնան դառնում է հռոմեական աստվածուհի՝ ձիերի պաշտպան։ Ձին Դիանա Որսորդի հատկանիշն է։

Հեծյալ աստվածներ Կելտերհաճախ ունենում են ռազմիկների տեսք: Իռլանդիայում և Ուելսում «ձի» բառը ներառված է բազմաթիվ առասպելական կերպարների անուններում, որոնք կապված են արևի պաշտամունքի և այլ աշխարհի հետ. և Ֆոմորյանների կառավարիչներից մեկը կոչվում է Էոչո Էչքենդ («Էոհո ձիու գլուխ»):

Էպոնա աստվածուհին համարվում էր ձիերի երկնային հովանավորը։ Նա միշտ պատկերված էր ձիերով շրջապատված, հաճախ պտղաբերության և առատության խորհրդանիշներով: Էպոնան հաճախ նույնացվում էր բուժման, մասնավորապես հիդրոթերապիայի հետ: Բացի այդ, նրա պաշտամունքը կապված է մահվան հետ. Ենթադրվում է, որ նա խաղացել է ուղեցույցի և խնամակալի դեր՝ պաշտպանելով մահացածների հոգիները անդրաշխարհին անցնելու ժամանակ:

IN Գերմանա-սկանդինավյանԱռասպելաբանության մեջ ձին նվիրված է Օդինին, ով հեծել է ութոտանի ծովածոց Սլեյպնիրը։ Ամպերը Վալկիրիայի պատերազմական ձիերն են: Քրիստոնեության մեջ ձին Արև է, քաջություն, ազնվականություն: Ձին սուրբեր Ջորջի, Մարտինի, Մավրիկիոսի, Վիկտորի զինանշանն է. Վայրի ձիերը սուրբ Հիպոլիտոսի խորհրդանիշն են:

Ապոկալիպսիսի չորս ձիերն են պատերազմը, մահը, սովը և համաճարակը:

Ասպետություն.
«Ասպետն ունի ձի, որը խորհրդանշում է հոգևոր վեհանձնությունը, այնպես որ, երբ նրա վրա նստում են, ասպետը բարձրանում է բոլոր մարդկանցից վեր, որպեսզի նա երևա հեռվից, և նա ինքը տեսնի հեռուները և նախքան ուրիշները կարողանան անել այն, ինչ իր ասպետական ​​պարտականությունը նրան ասում է»։ (Ռայմոնդ Լուլ):

Սլավոնականություն.Ուսումնասիրելով սկյութական թաղումները՝ նրանք պարզեցին, որ եթե հանգուցյալն ուներ իր սիրելի ձին, ապա հարազատները սպանում էին այս ձիուն գերեզմանի մոտ՝ մտածելով, որ այն կտեղափոխի նրան հոգիների երկիր, կամ կտրում են ձիու մի քանի մազեր և դնում գերեզմանի մեջ։ . Մազերը ձիու վրա նույն ուժն էին տալիս, ինչ տալիս է հեքիաթում։ Հայտնի է, որ զինվորների հետ թաղել են ձիեր։ «Նրանք սպանեցին ձիերին և ստրուկներին այն մտադրությամբ, որ այս արարածները, թաղված հանգուցյալի հետ, ծառայեն նրան գերեզմանում, ինչպես ծառայում էին կյանքի ընթացքում»:

Շամանական ավանդույթ.Ձին շատ առանձնահատուկ տեղ է գրավում շամանական ծեսի և դիցաբանության մեջ։ Ձին, հիմնականում հոգիների կրողը և թաղման կենդանին, շամանն օգտագործում է տարբեր իրավիճակներում որպես էքստազի վիճակի հասնելու միջոց: Հայտնի է, որ տիպիկ շամանական հատկանիշը ութոտանի ձին է։ Գերմանական և ճապոնական «արական միությունների» առասպելաբանության և ծեսերի մեջ գրանցված են ութ սմբակ կամ անգլուխ ձիեր։ Ձին Մահվան առասպելական պատկերն է, նա հանգուցյալին հանձնում է մյուս աշխարհ և անցում է կատարում մի աշխարհից մյուսը:

«Սլավոնական դիցաբանության համառոտ հանրագիտարան» Շապարովա Ն.Ս. Հրատարակիչներ՝ «ԱՍՏ», «ԱՍՏՐԵԼ», «ՌՈՒՍԱԿԱՆ ԲԱՌԱՐԱՆՆԵՐ»։ Մոսկվա 2001 թ

ՁԻՆ ամենառասպելականացված սուրբ կենդանիներից մեկն է. բարձրագույն հեթանոս աստվածների և քրիստոնեական սրբերի հատկանիշ. քթոնիկ արարած, որը կապված է պտղաբերության և մահվան պաշտամունքի, հետմահու կյանքի հետ. ուղեցույց դեպի «այլ աշխարհ»: Հին ժամանակներում ձին համարվում էր ինչպես Բելբոգի (լույսի տարր), այնպես էլ Չեռնոբոգի (խավարի տարր) մտահղացումը. այս դեպքում սպիտակ ձին սովորաբար նվիրվում էր լույսի աստծուն, իսկ սևը՝ մութին։

Ժողովրդական համոզմունքներում ձին օժտված էր ճակատագիրը կանխագուշակելու ունակությամբ, իսկ ամենից առաջ՝ մահ: Այդ իսկ պատճառով ձիերը հաճախ օգտագործվում էին գուշակության մեջ. օրինակ, Սուրբ Ծննդյան գուշակության ժամանակ ռուս ձիերին կապում էին աչքերը, նստում նրանց վրա և հետևում. Ժամանակին Բալթյան սլավոնների գերագույն աստծո Սվենտովիտի տաճարում նրանք պահում էին սուրբ սպիտակ ձի, որը գուշակության համար բերվում էր երեք շարք նիզակներով. վատ նշան, իսկ եթե աջ կողմում էր, լավ նշան էր համարվում:

Ձին ավանդաբար եղել է շատ աստվածների, և հատկապես պատերազմի, ամպրոպի և այլնի անփոխարինելի հատկանիշը: Սլավոնական դիցաբանության մեջ ամենաարխայիկը ձիավորի (սուրբ, էպիկական հերոս, աստվածություն և այլն) կերպարն է, որը սպանում է Օձին։ Այսպես, օրինակ, Պերունը միշտ ներկայացվում էր որպես ձիավոր կամ կառք նստած՝ հարվածելով Վելես օձին: Ընդհանուր առմամբ, հեթանոսական շատ աստվածներ ներկայացված էին որպես հեծյալներ (օրինակ, սեզոնային աստվածները Ավսեն և Յարիլա): Հեթանոսական ժամանակներում սուրբ ձիերը պահվում էին բազմաթիվ բարձր աստվածների տաճարներում, և ենթադրվում էր, որ աստվածներն իրենք են հեծնում հենց այդ ձիերը. Օրինակ, ըստ լեգենդի, Սվենտովիտ աստվածը դուրս է գալիս ճակատամարտի դևերի դեմ և այլն, իր սպիտակ սուրբ ձիու վրա, որը պահվում է տաճարում:

Իվան Բիլիբին «Կարմիր ձիավորը»

Ավելի ուշ ժամանակներում, երբ հեթանոս աստվածներին փոխարինեցին քրիստոնյա սրբերը, ձին սկսեց լինել շատ քրիստոնեական կերպարների հատկանիշ: Այսպիսով, օրինակ, այնպիսի սրբեր, ինչպիսիք են Սուրբ Գեորգի Հաղթանակը և Եղիա Մարգարեն, ներկայացված էին ձիով: Բացի այդ, հայտնվեցին սրբեր՝ ձիերի հովանավորներ. նրանք, առաջին հերթին, համարվում էին «ձիավորներ» Ֆլորը (Frol) և Լաուրուսը, ինչպես նաև Եգորին, Նիկոլան և այլք: Նման սրբերի հիշատակի օրերը հաճախ կոչվում էին «: ձիու տոներ», օրինակ, արևելյան սլավոնների համար այդպիսի օրերը համարվում էին «Frol» (18.VIII) և Սուրբ Գեորգիի օրը: Հարավային սլավոնների շրջանում ձիերի հովանավորն էր համարվում Սբ. Ֆեդոր (Թոդոր) Տիրոն; Թոդորի շաբաթ օրը (Պահքի առաջին շաբաթը) նույնպես «ձիու տոն» էր։
«Ձիերի տոներին» նրանք չէին աշխատում ձիերի վրա, կերակրում նրանց, ինչպես նաև նրանց հետ տարբեր ծիսական գործողություններ էին կատարում. բերում էին եկեղեցի և սուրբ ջրով ցողում, լողացնում, պոչն ու մանանն էին զարդարում։ ժապավեններ, կազմակերպված ձիարշավներ և մրցարշավներ (միևնույն ժամանակ, , ձիերին արգելված էր թամբել) և այլն։ Բացի այդ, շատ վայրերում, ձիերի տոներին, հոտերը քշում էին «երկրի դարպասներով», «կենդանի կրակով» և այլն: ձիերին վնասից, հիվանդությունից և այլն պաշտպանելու նպատակով։

Իվան Բիլիբին «Սև ձիավոր»
«Ձիու» սրբերի և ձիերի տոների բնորոշ հատկանիշը նրանց օրացուցային ժամանակացույցն էր սեզոնային ցիկլերի փոփոխման ժամանակաշրջանների՝ ձմեռ և գարուն (Ջորջ և Թոդոր), ամառ և աշուն (Ֆլորուս և Լաուրուս): Ձիու կապը պտղաբերության պաշտամունքի և օրացուցային ծեսերի հետ դրսևորվել է նաև Սուրբ Ծննդյան տոներին և այլ տոներին ձի հագնվելու սովորույթում։ Այսպիսով, Սուրբ Գեորգիի օրը ռուսները պատրաստեցին «ձի» (մռմռաց), որի վրա հովիվը հեծավ. Արոտավայրում այս «ձին» զվարճալի կռվի մեջ է մտել մեկ այլ գյուղի «ձիու» հետ։ Իվան Կուպալայի վրա ջրահարսների ուղարկման ծիսական արարողության ժամանակ կառնավալային կերպարանք են պատրաստել՝ օգտագործելով դիմակ՝ ձիու գանգ, որը ծեսի վերջում այրվել է ցցի վրա, նետվել ջուրը և այլն; ձիու գանգն այստեղ մարմնավորում էր չար ոգիներ, ջրահարս, կախարդ, մահ և այլն, որոնք պետք է ոչնչացվեին կամ վտարվեին:
Հուղարկավորության ծեսերում և ընդհանրապես մահվան հետ կապված ծեսերում ձիերը առանձնահատուկ դեր էին խաղում: Ժողովրդական հավատալիքներում ձին կապված էր «հաջորդ աշխարհի»՝ հետմահու կյանքի հետ և հաճախ ընկալվում էր որպես մահացածների աշխարհի ուղեցույց։ Հեթանոսական ժամանակներում ձին թաղում էին (այրում) տիրոջ հետ միասին. Նաև հայտնի սովորություն կար՝ տապալված ձին որպես անձ թաղել՝ գերեզմանի վրա թողնելով շրջված սահնակ։
Ընտանեկան ծեսերի մեջ հարսանեկան սովորույթներում կարևոր տեղ է գրավել ձին։ Այսպես, օրինակ, ռուսական միջնադարյան հարսանեկան արարողության ժամանակ հարսնացուին որպես փրկագին տալիս էին ձին. ձիեր ու ձիեր կապում էին խոտի գոմի մոտ (նկուղ), որտեղ նորապսակներն անցկացնում էին իրենց առաջին ամուսնական գիշերը և այլն։

«Սիմվոլների, նշանների, զինանշանների հանրագիտարան» հրատ. «Lokid» 1999 թ., «Myth» 1999 թ

(ՁԻ) Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության մեջ չորս ձի է հիշատակվում. Սպիտակ ձին նշանակում է ժանտախտ, կարմիր ձին նշանակում է պատերազմ, սև ձին նշանակում է սով, գունատ ձին նշանակում է մահ: Ապոկալիպսիսի չորս ձիերը կազմում են աշխարհի վերջի էսխատոլոգիական մոտիվը: Սա նոթատետր է։
Հին Հունաստանում ձին սուրբ էր Պրիապուսի համար: Ձիու սմբակների հետքերը շնորհք շնորհող նշաններ էին: Հետագայում այս գործառույթը սկսեցին կատարել պայտերը, որոնք կախված էին դռան վերևում։
Ձիերը քամու խորհրդանիշներն են, որն իր հերթին կանացի սիմվոլիզմի հատկանիշ է՝ կապված սեքսուալության և ցանկասիրության հետ:
Գերմանական սագաներում քամու տակ քայլող վայրի որսորդը առևանգում և հետապնդում էր աղջիկներին: Անապատային տարածքները հաճախ իրենց անունները վերցնում են ձիերից: Արևելյան սլավոնական բանահյուսության մեջ կա վայրի որսի և վայրի ձիավորի մոտիվ: Մահացածների հոգիները վազում են Ստախ թագավորի հետ (բելառուս. բանահյուսություն).

«Սիմվոլների բառարան» տեղեկագիրք Նադյա Ժուլիեն հրատ. ՍՊԸ «Ուրալ»

ՁԻ
ունիվերսալ էներգիա, լիբիդո
Ձին գերմանական ժողովուրդների տոտեմիկ կենդանին էր և արևային խորհրդանիշ. մրցարշավում, որը խորհրդանշում էր երկնային մարմինների շարժումը, ձին մարմնավորում էր արևը:
- Աստվածաշնչում ձին մտքի խորհրդանիշն է, որը նախատեսված է խաղաղեցնելու բնազդները, ինչպես որ ձիավորը ընտելացնում է վայրի ձիուն:
Այլաբանական կոչը՝ Հավաքվեք Աստծո մեծ ընթրիքի համար՝ խժռելու դիակները... ձիերի և նրանց վրա նստածների (Apoc. XIX, 17, 18) - նշանակում է միտքը աստվածային ճշմարտություններին հարմարեցնելու պահանջ, որտեղ հեծյալը. հանդես է գալիս որպես իմաստության խորհրդանիշ, որն առաջնորդում է միտքը, սայլը, կրոնական վարդապետությունը:
Նա չի նայում ձիու ուժին (Ps. CXLVI, 10) - նա մատնանշում է բանականությունը, որը չի աջակցվում իմաստությամբ:
Ձիու նման մի եղիր, ինչպես հիմար ջորին (Սաղմ. XXXI, 9).
- Տարբեր մեկնաբանություններում խորհրդանիշի նշանակությունը կախված է Ձիու կոստյումից: Ապոկալիպսիսում սպիտակ ձին հաղթանակի խորհրդանիշ է, կարմիր ձին ոչնչացման խորհրդանիշ է:

Ապոկալիպսիսի ձիավորները

Սևը կամ մահացու գունատը կապված է լուսնի և ջրի հետ և սատանայի կամ անեծքի մարմնացումն է:
Սպիտակ և թեւավոր (հոգևորությունը) խորհրդանշում է ինքնատիրապետումը. Միաեղջյուրին կարող էր բռնել միայն կույսը, որն օժտված էր ուժով և զորությամբ այնքան հրաշալի, որ քրիստոնեական եկեղեցին այն դարձրեց հավատքի, մաքրության և անմեղության խորհրդանիշ: Թևավոր Պեգասը հոգևորացված կենսական ուժ է. նրա սմբակը քանդակել է ինտուիցիայի լույսը, բանաստեղծական ներշնչանքը... Սպիտակ ձին Սուրբ Գիրքը տեղափոխում է Հնդկաստանից Տիբեթ: Փայլուն ձին երկինք է տանում Մուհամեդին, ով մայրիկ հեքիաթների և լեգենդների արխետիպ, որը մարմնավորում է զուտ կենդանական և մարմնական կյանքը: Ձին նույնպես մոր արգանդի խորհրդանիշն է. նրա արգանդը.

-Ձին բարդ ու բազմակողմանի խորհրդանիշ է։ Սա և՛ կյանքի արևային խորհրդանիշ է, և՛ քթոնիկ պատկեր, որը խորհրդանշում է մահը շատ թեմաներում (Դիոմեդեսի առասպելական մարդակեր ձիերը, որոնք ուտում են օտարներին, Ապոկալիպսիսի կարմիր ձին և այլն): Ձին կապված է բոլոր տիեզերական ուժերի հետ՝ կանացի երկրային և արական հոգևոր սկզբունքների հետ։ Նա հպարտության և գերիշխանության ցանկության մարմնացում է, որը խորթ է հոգևորությանը: Կենտավրոսի դիցաբանական կերպարում հստակ ներկայացված է խորհրդանիշի թաքնված անհամապատասխանությունը։

Միջնադարյան բեսգիաներում կապակցված կամակորության հետ՝ ձին դիտվում է որպես հոգեկան էներգիայի համընդհանուր խորհրդանիշ, որը ծառայում է մարդկային կրքերին, հատկապես սեռական ցանկությանը, որը, եթե չվերահսկվի, մարդուն տանում է դեպի ինքնաոչնչացում:
Ձին մարմնավորում է նաև իմպուլսիվությունը, ցանկությունների անվերահսկելիությունը, բնազդային մղումները, որոնք հանդիսանում են մարդու վարքի շարժիչ գործոնները։ Ձին նվիրված էր Նեպտուն-Պոսեյդոնին՝ ծովերի և փոթորիկների աստծուն և կապված էր մոլեգին Ֆայտոնի հետ, ով համարձակվել էր դեմ գնալ Զևսի կամքին:
Ձիու կապը մարդկային բնության մութ ուժերի հետ, տղամարդկային սկզբունքի, սեքսուալության հետ նկատել են շատ հեղինակներ (Նիցշեն Զրադաշտի բերանով. Իմ ոտքերը ձիու ոտքեր են. և նրանց արագ տեմպերը ինձ դիվային հաճույք են պատճառում):
- Երազող ձին բազմակողմանի խորհրդանիշ է, որը կապված է մտավոր գործընթացների հետ, նշանակում է բնազդային մղումների ձևավորում և որոշակիություն, որոնք մարդուն մղում են իրական նպատակներին հասնելու:
Երազում մահվան և կործանման սև ձին հոմանիշ է աղքատության. նա մարմնավորում է բացասական, այլասերված լիբիդոն: Սպիտակ ձին խոսում է իրականության զգացողության կորստի մասին և կարող է կապված լինել մահվան հետ:
Ձին, որը բարձրանում է, խռմփացնում, խելագարվում կամ փախչում է, վկայում է երազողի էրոտիկ կյանքի ներքին անբարոյականության մասին:

- Չինական հորոսկոպի յոթերորդ նշանը՝ Ձին (մա) ներկայացնում է կենսուրախ և հմայիչ անհատականություն, բայց խոլերիկ խառնվածքով, փոփոխական և համառ: Ձիու տարին բուռն է և լի իրադարձություններով, որոնք նպաստում են ռիսկային նախաձեռնություններին. ինտենսիվ ու ինտենսիվ դիվանագիտական ​​և քաղաքական ոլորտներում։

«Ռուս ժողովրդի կյանքը» Ա.Տերեշչենկո «Ռուսական գիրք» 1999 թ

ՁԻ
Գիշերը ախոռից մի սպիտակ ձի են հանում, իսկ սպիտակի բացակայության դեպքում մեկ ուրիշն ու աչքերը կապում։ Աղջիկներից մեկը նստում է ձիուն և նրան ազատություն տալիս գնալ ուր ուզում է։ Որ կողմն էլ նա գնա, նրա նշանածն այն կողմից կգա. բայց ձին միշտ գնում է ախոռ։ Սպիտակ ձին ընտրված է, քանի որ սատանայի հետքերը տեսանելի են նրա վրա, եթե նա հասցրել է հեծնել այն:
Ձիու հետ ամենահին սլավոնական գուշակությունը բաղկացած է նաև այն լիսեռով կամ բևեռով տեղափոխելուց: Եթե ​​նա բռնվի ոտքերից, ապա նրա ամուսինը կբարկանա, և նրա կյանքը դժբախտ կլինի. եթե նա անցնի առանց բռնվելու, նա կունենա հանգիստ, բարի ամուսին և երջանիկ կյանք: Այն դեռ օգտագործվում է Փոքր Ռուսաստանում և Ռուսաստանի հյուսիս-արևելյան մասում, Լեհաստանում, Լիտվայում և Բելառուսում: Ռյուգել կղզի քահանաները ձողի միջոցով, մեկնաբանություններով, տեղափոխեցին սպիտակ ձին, որի վրա հեծավ Սվյատովիդ աստվածը։ Շտետինում նրանք սև ձին տեղափոխեցին նիզակի վրայով։ Եթե ​​նա ոտքերով չդիպավ նիզակին, ապա հաջողություն ձեռնարկությունում; իսկ եթե դիպչել է, ապա ձախողում կամ դժբախտություն:

Սանկտ Պետերբուրգի «Ռուսական խրճիթ» պատկերազարդ հանրագիտարան, «Արվեստ-Սանկտ Պետերբուրգ».

ԿՈՆԻԿ (ՏՂԱՄԱՐԴՈՒ ԽԱՆՈՒԹ). 1. Պատի մեջ կառուցված կարճ լայն նստարան: Ռուսաստանի մեծ մասում այն ​​ստացել է կախովի հարթ կափարիչով տուփի կամ լոգարիթմական դռներով տուփի ձև:
Կոնիկը հավանաբար ստացել է իր անունը ձիու գլուխը, որը փորագրված էր փայտից, որը զարդարում էր նրա կողքերը: Կոնիկը գտնվում էր գյուղացիական տան բնակելի հատվածում՝ դռան մոտ։ Այն համարվում էր «տղամարդկանց» խանութ, քանի որ այն տղամարդկանց աշխատավայր էր։ Այստեղ նրանք զբաղվում էին մանր արհեստներով՝ հյուսում էին կոշիկ, զամբյուղներ, ամրագոտիներ նորոգում, ձկնորսական ցանցեր հյուսում և այլն։ Կոնիկի տակ կային նաև այդ աշխատանքների համար անհրաժեշտ գործիքներ։
Կոնիկի ավանդական գաղափարը՝ որպես տղամարդկանց համար նախատեսված վայր, պահպանվել է բավականին երկար ժամանակ։ Այսպիսով, գետի երկայնքով գտնվող գյուղերում. Վյատկա, նույնիսկ 30-ականների վերջին: XX դար Կնոջ համար անպարկեշտություն էր համարվում երկհարկանի նստելը։ 2. Դռան մոտ ուղղահայաց ամրացված բարձր, հաստ, լայն տախտակ; ցանկապատում է կարճ կամ «տղամարդկանց» խանութը խրճիթի մուտքի դռներից: Այն ստացել է իր անունը, քանի որ դրա վերին մասը ստացել է ձիու գլխի ձև:
Կոնիկները բնորոշ էին հիմնականում եվրոպական Ռուսաստանի հյուսիսային գավառների տնակներին։

Հանրագիտարանային բառարան «1-16-րդ դարերի սլավոնական աշխարհ» V. D. Gladky, Moscow Tsentropolygraf 2001 թ.

ԿՈՆԵԿ, իշխան, ձի, իշխան - 2 թեք, իսկ երբեմն էլ 4 թեք տանիքի վերին եզր (սրածայր): Ռուսական փայտե շինություններում տանիքը հաճախ վերևից ավելի մեծ ամրության համար ծածկվում էր հաստ փորված գերանով, որի առջևի ծայրը երբեմն փորագրվում էր ձիու, եղնիկի, թռչնի և այլնի գլխի տեսքով։

«Սնահավատության հանրագիտարան» «Լոկիդ» - «Առասպել» Մոսկվա 1995 թ.

ՁԻ
Տնից հեռանալիս սպիտակ ձիու հանդիպելը վատ նշան է. անհապաղ պետք է թքել գետնին, որպեսզի խուսափեք անախորժություններից: (Յորքշիր):
Բուշը պոկում է ձիերի սմբակների ներբանները։ (Ամենուր):
Ախոռի դռանը կապած անցք ունեցող խոզուկը կպաշտպանի ձիերին կախարդությունից: (Ամենուր):
Առջևի ոտքերի վրա միանման սպիտակ «գուլպաներով» ձին դժբախտություն է բերում իր տիրոջը. բայց եթե գուլպաները չզուգավորված ոտքերի վրա են (օրինակ՝ առջևի և հետևի), ապա դա հաջողություն է բերում:
Եթե ​​ժանտախտը սկսվում է ձիերի երամակում, ապա այն կարելի է դադարեցնել՝ ամբողջությամբ այրելով հիվանդ ձիերից մեկը: (West Riding, Yorkshire):
Եթե ​​ձիերը կծկվեն դեպի ցանկապատը, սպասեք փոթորիկ: (Ամենուր):
Ամանորի օրը լվացեք խոհանոցային սրբիչը և չորացրեք այն ցանկապատի վրա։ Եթե ​​դուք հետո չորացնեք ձեր ձիերը դրանով, նրանք կլինեն գեր և խնամված: (Ուելս):
Յորքշիր ձիավարությունում, ընդամենը մոտ 80 տարի առաջ, ձիերի սմբակների վրա ազդող հիվանդության բուժման հետևյալ մեթոդը դեռ տարածված էր: Նրա նկարագրությունը հաստատված է Սբ. Գ.Օրմսբի.
Ձիու տերը պետք է կեսգիշերին դուրս գար իր այգին և «հաներ» ամենամեծ խնձորենու ստորոտի խոտածածկը, այնուհետև խնամքով կախեր ծառի ամենաբարձր ճյուղից՝ բոլորը լռության և մենության մեջ։ Երբ խոտածածկը «փշրվեց» գետնին, հիվանդությունը թողեց կենդանուն։

Բուժման այս մեթոդը հայտնի էր Հյուսիսային Անգլիայի շատ այլ շրջաններում, սակայն հավելումով, որ խոտածածկը պետք է վերցվեր այն վայրից, որտեղ հիվանդ կենդանին արածել էր խոտը։
Դենհեմը (Հյուսիսային Անգլիայի ժողովրդական պատմությունը) նշում է, որ շատ ֆերմերներ ոչ մի այլ միջոց չէին օգտագործում վարակված սմբակների բուժման համար և անտեսում էին անասնաբույժների բոլոր խորհուրդները՝ հավատալով, որ կախովի տորֆն ավելի լավ է աշխատում:
Ալկոմբում գյուղական դարբինների մի տոհմ շատ սերունդներ ուներ թալիսման, որը կարող էր օգտագործվել ձիերի սմբակների նետերից մեխերը հանելու և վերքերը ակնթարթորեն բուժելու համար: Այս թալիսմանի հետ կապված սնահավատությունը նշում է, որ միայն մեկ մարդ կարող է օգտագործել այն:
1940 թվականին վերջին դարբնի դուստրը սկսեց բուժել ձիերին, և բուժումը (թեև սնահավատության հիման վրա) միշտ հաջող էր:
Առանց ձիու հողը չի ծնի, իսկ առանց հացի գյուղացու կյանք չկա։ Ավանդական գյուղատնտեսական Ռուսաստանում ձին հարգվում էր որպես հիմնական կերակրող. «Ձին տղամարդու թևեր է»:
Ձիու մասին հոգալը գյուղացուն հանձնարարել է հենց կյանքը, ինչը արտացոլված է բազմաթիվ ռուսական ժողովրդական ասացվածքներում. Կազակը ինքն իրեն չի ուտում, այլ կերակրում է ձիուն, բայց խմորով մի՛ սնուցիր, ալյուր ցանիր։

Ժողովրդական ֆանտազիան բանաստեղծականացրել է ձին՝ նրան օժտելով բժշկության շնորհով և չար ոգիներից, վնասներից և չար աչքից պաշտպանվելու կարողությամբ։ Այսպիսով, հիստերիկ հարձակումների ժամանակ Ռուսաստանում ամենուրեք քրտնած ձիուց օձիք էին դնում, ձիու սմբակի ծուխն օգտագործում էին տենդով հիվանդներին թմրելու համար և այլն։
Ըստ տարածված համոզմունքի՝ ձին առանձնահատուկ ինտուիցիա ունի, և նրա վարքագծով կարելի է կանխատեսել բոլոր տեսակի փոփոխություններ ինչպես ընտանեկան կյանքում, այնպես էլ եղանակի մեջ. «Ձիերը խռմփացնում են ճանապարհին` դեպի ուրախ հանդիպման: Ձին գլուխը թափահարում է և վեր է նետում` դեպի վատ եղանակ, Ձին խռմփացնում է` դեպի վատ եղանակ, Ձին խռմփացնում է` անձրևի համար, ձմռանը ձին պառկում է. ջերմություն». (Տե՛ս անգլիական համոզմունքն այն մասին, որ ձիերը փոթորիկից առաջ «կռվել են ցանկապատին»): «Հրշեջները համոզված են, որ եթե ձիերը, սպասվածից վեր, շրջվեն դեպի սխալ փողոց, որտեղ նրանց ուղղորդում են, ապա շուտով հրդեհ կլինի նաև այրված տան մոտ, երբ ձիերը Մի կանգնեք և ծեծեք իրենց սմբակներով, նրանք նաև ասում են, թե ինչու պետք է հրդեհ լինի քաղաքում, երբ նրանք անշարժ չեն կանգնում ախոռում.
Բացի գյուղատնտեսական աշխատանքը սպառելուց, ձին մարդու հետ կիսում էր պատերազմի ժամանակաշրջանի բոլոր դժվարությունները: Պատահական չէ, որ ռուսական հեքիաթներում և էպոսներում ձին միշտ ներկայացվում է որպես նվիրված մարտական ​​ընկեր, անվախորեն կռվում է թշնամու դեմ և հաճախ փրկում հերոսի կյանքը իր խելացիությամբ և կախարդական գիտելիքներով:
Միևնույն ժամանակ կա նաև այն միտքը, որ ձին անիծված գազան է, ժողովրդական արտահայտությամբ՝ «շան միս»։ «Ժողովուրդն ասում է, որ Աստվածամայրը դրեց Քրիստոսին մսուրի մեջ և խոտով պատեց նրան, որպեսզի թաղի նրան մսուրի մոտ կանգնած եզը, կարծես թե գիտակցելով այդ պահի կարևորությունը, դադարեց ուտել ձին կերավ և անդադար բացեց Աստվածային մանկան ապաստանը, հետևաբար, նա եզրափակում է լեգենդը, Աստված անիծեց ձիուն և ասաց նրան. քո միսը կուտի»։
Գյուղացիական տնտեսությունում ձիերի խնամքը «տրվում» է տան էլֆին (ճորտ). Վախենում է աքիսից, որը արյուն է ծծում ձիու մանգաղից և գլխից։
Սակայն Սենթ Ֆրոլը և Լաուրուսը Ռուսաստանում համարվում են ձիերի հատուկ պաշտպաններ: Պենզայի լեգենդը պատմում է ձիերի այս սրբերի հովանավորչության մասին մտրակով, և այնուհետև ամբողջ ուժով սկսեց ծեծել նրան և ընկավ նրա ծնկների վրա և հառաչեց նրան և սպառնաց, որ մեկ օրում կհերկի նրա վրա: երկու ձողերով թափառականներ եկան ոչ մի տեղից:
«Ինչու՞ ես ծեծում ձիուն», - հարցնում են գյուղացուն Դուք ամեն շաբաթ արձակուրդ ունեք հանգստի համար, և ձեր ձին ամբողջ տարին մեկ անգամ չունի: Վաղը մեր օրն է - Ֆրոլ և Լավրա. Եկեղեցին և նույն կերպ պատժել հարևաններին, եթե նրանք ցանկանում են, որ իրենց ձիերը լինեն առողջ և ապահով:
Ըստ Օրյոլի համոզմունքի, այս սուրբ նահատակների պաշտամունքը պայմանավորված է հետևյալ միջադեպով.

Սենտ Ֆրոլ և Լաուրուս. Թարգմանություն հին ռուսերեն պատկերակից.

Երկու եղբայրներն էլ՝ Ֆրոլն ու Լավրը, ապրում էին գյուղերով շրջելով և ջրհորներ փորելով։ Մի անգամ նրանց աշխատանքն այնքան անհաջող էր, որ երկիրը փլվեց և թաղեց երկուսին էլ, և ոչ ոք դա չնկատեց։ Իսկ ջրհորը, ի դեպ, փլուզվել է սովորական ձևով։ Միակ անսովոր բանն այն ջրափոսն էր, որը սկսեց հոսել փլուզումից և բացահայտեց հրաշք ուժեր. այստեղ քայլող մեկ մարդու թերաճ ձին սկսեց ավելի առողջանալ՝ ոչ թե վարսակից (ինչպես պարզվեց տիրոջ վկայականի համաձայն), այլ հենց դրանից։ սա հենց սա է: Մյուսներն էլ սկսեցին իրենց նվնվոցն այստեղ քշել ու հասան նույն բանին։ Հետո մարդիկ որոշեցին այս տեղում ջրհոր փորել և այնտեղ հանդիպեցին Ֆրոլին և Լավրին. երկու եղբայրներն էլ կանգնած էին, ձեռքներին երկաթե բահեր, ողջ-առողջ։ Ուշագրավն այն է, որ լեգենդների ցանկությունն է կապել հունական եկեղեցու այս սրբերին ռուսական եկեղեցու սրբերի հետ, որպես նրանց, ովքեր առավել հարմարվել են ռուս ժողովրդի կարիքներին»: Ուղղափառ եկեղեցին մեծարում է Սբ Ֆրոլին և Լաուրուսը օգոստոսի 31-ին, ժողովրդականորեն այս օրը կոչվում է «ձիու տոն» նույնիսկ 20-րդ դարի սկզբին «Մոսկվայում, Մյասնիցկայայում, փոստային բաժանմունքի դիմաց և հին Ֆրոլովսկայա եկեղեցու մոտ, նախկին պատի երկայնքով»: Ստրոգանովի անվան գեղանկարչության դպրոցում, կարելի էր հիանալ այստեղ աղոթելու համար բերված ամենակարևոր մոսկովյան թրթուրների ցուցահանդեսով, որը դեռևս ներկայացնում է վաճառականների սիրողական թուլությունը, որը խորապես արմատավորված է քաղաքային բարքերում: Մեկ այլ նման բազմազան ու փայլուն ցուցահանդես, ոչ թե պարծենալու, այլ հանուն աղոթքի, որը միայն մեկ անգամ անվճար տրամադրվել է սիրողականների դիտման համար, այլևս ոչ մի տեղ չի կարելի տեսնել Մեծ Ռուսաստանի ողջ տարածքում»:
Սուրբ Ֆրոլի և Լաուրուսի տոնակատարության օրը ամբողջ Ռուսաստանում ձիեր էին բերում եկեղեցիներ. «Մինչև 300-400 գլուխ ձի են բերում գյուղ... ցողում են սուրբ ջրով... Բերվում են. ոչխարներով և նույնիսկ պինդ աղած ձվի հացով կերակրվող «ձիու տոնին» (2):
Մանրերն ու պոչերը սանրված են, և աղջիկները դրանց մեջ հյուսել են ժապավեններ կամ ամենավառ գույների կալիկո կամ կալիկո... Հարյուր մղոն հեռավորության վրա... ամեն կողմից մարդիկ գալիս են այստեղ՝ պատարագից հետո ջրօրհնեքի ծառայություն մատուցելու, և նաև այն բանից հետո, երբ բոլորը երեքը նստեն, նրանք ժամանակ կունենան մեկ անգամ շրջել եկեղեցիներով: Քահանան սուրբ ջրով հանում է խաչը, օրհնում է խաչը և անընդհատ ցողում, և ձիերը նրա կողքով տանող բոլորը փորձում են այնպես անել, որ սուրբ ջրի գոնե մեկ կաթիլ ընկնի ձիու վրա»։
Որոշ շրջաններում աղոթքի արարողությունից և ձիերի ցողումից հետո անցկացվել են մրցարշավներ։
«Ամենուր հաստատվել է որպես ընդհանուր և անփոփոխ կանոն այս օրը ձիերին կերակրելն ամբողջությամբ և ոչ մի դեպքում չաշխատել նրանց վրա (նույնիսկ մրցարշավներում ընդունված չէ ձիերին թամբել)»:
Ռուսաստանի հեռավոր գավառներում նույնիսկ 19-րդ դարում պահպանվել է Սուրբ Ֆրոլի և Լաուրուսի օրը ձի կամ այլ ընտանի կենդանի զոհաբերելու սովորույթը։
Մի շարք շրջաններում, օգոստոսի 15-ին, Սուրբ Ստեփան Հայլի օրը, «շատ գյուղացիներ ձիերը լողացնում են արծաթի միջով, նրանց տանում են աշակերտների մոտ, մի փոքրիկ արծաթյա մետաղադրամ գցում Ջուրը, իսկ հետո ձիերը ջրում են գլխարկից, որտեղ նույնպես դրված է մետաղադրամը Մետաղադրամը գլխարկից և բոլորից թաքուն դրեց մսուրի տակ գտնվող ախոռում։

(1) Այս համոզմունքից ելնելով, սևահող գավառներում սովորություն է պահպանվում Ֆրոլի և Լաուրուսի պատկերը կախել ախոռներում, աջ կողմում, մսուրից վեր. Հազվադեպ են մարդիկ որոշում (օրինակ, Պենզայի նահանգում) այնտեղ կեղեքել, իսկ հազվագյուտ կրպակներում սպանված կաչաղակին չեն կախում (ձիերին ավելի ուրախ դարձնելու համար)։ - Մոտ. Ս.Վ. Մաքսիմովա.
(2) «Որոշ տեղերում սովորություն կա թաղել Ֆրոլովսկայա պրոֆորան (շորա): խոզի հետ - Նշում Ս.Վ

«Նշանների և սնահավատությունների հանրագիտարան» Քրիստինա Հոլ, Մոսկվա «Կրոն-պրես»

Ձիու մազ
Ավելի վաղ ժամանակներում կար համոզմունք, որ եթե ձիու մազը մնա ջրի մեջ, այն կվերածվի օձաձկի: «Օրերի գիրքը» (1864 թ.) գրքի հեղինակներից մեկը նշում է, որ գրքի գրվելուց ընդամենը մի քանի ամիս առաջ Սաֆոլկից մի մարդ պնդում էր, որ դա ապացուցել է փորձնականորեն: Նա, ասաց նա, ձիու մազեր դրեց առվակի մեջ, որն անցնում էր իր տան մոտով, որպեսզի տեսնի, թե ինչ կլինի: Շատ կարճ ժամանակում նա առուում հայտնաբերեց բազմաթիվ երիտասարդ օձաձկիներ։
Այն, որ որդերի որոշ տեսակներ հիշեցնում են ձիու մանեի կամ պոչի մազեր, հավանաբար կարելի է համարել երեխաների մոտ որդերի դեմ հայտնի ժողովրդական միջոցի պատասխանատուն։ Գործելով այն կախարդական սկզբունքով, որ հիվանդությունը կարելի է բուժել իրեն նմանվող բանով, հոգատար ծնողները ձիու մազը շատ նուրբ կտրում են, սեղմում սենդվիչի մեջ և տալիս երեխային ուտելու։
Օքսֆորդշիրում ներկա դարում նկարագրված խոզի դեմ դեղամիջոցը ձիավորից ձիու պոչից մի քանի մազ խնդրելն էր՝ առանց նրան ասելու, թե ինչու են դրանք անհրաժեշտ: Եթե ​​հետո անընդհատ այս մազերը կրեք ձեր պարանոցին, այտուցը աստիճանաբար կթուլանա և ի վերջո ամբողջությամբ կվերանա:
Դպրոցականների մեջ հաստատուն համոզմունք կար, որ եթե ծեծի ժամանակ ձիու մազը բռնես, ձողը կպառակտվի և չօգտագործվի, կամ եթե չբաժանվի, ապա գոնե ծեծը չի տուժի։

A Dictionary of Symbols, Jack Tresidder, ed. «Գրանդ» Մոսկվա 2001 թ.

«Սիմվոլների հանրագիտարան», Շեյնինա Է.Յա. Հրատարակչություն «Տորսինգ» Մոսկվա 2003 թ

Զինանշանը միշտ պատկերված է պրոֆիլով։ Այն կոչվում է խելագար (էֆֆար, կարբե), եթե այն հայտնվում է դաստիարակություն, խաղում (անիմե), եթե աչքերի գույնը տարբերվում է մարմնի գույնից, վայրի (գաի), եթե այն առանց սանձի է, սանձ (հարսնացու), թամբված (selle), ծածկված զրահով (barde), վերմակ (caparaconne): Նկարագրելիս ճշգրիտ նշվում է ձիու դեկորացիայի, ամրագոտու և ծածկի գույնը։
Տիբեթյան բժշկության սիմվոլիզմում ձին այն նյութն է, որն ուղեկցում է հիմնական դեղամիջոցը ախտահարված օրգանին:

«Բնակվելով արևելյան սլավոնների ծեսերում և գաղափարներում» Ա.Կ. Բայբուրին Լենինգրադ «ԳԻՏՈՒԹՅՈՒՆ» 1983 թ.

Առանձնահատուկ հետաքրքրություն է ներկայացնում տանիքի վերին հատվածը։ «Ներքևի մասում անկյունային ակոսով հաստ գերան դրվեց վերևում գտնվող երկու լանջերի միաձուլվող եզրերից ձևավորված բացվածքի վերևում. սա հիմար է, պատյան: Իր ծանրությամբ նա սեղմում էր տանիքի գագաթները և պահում դրանք քամուց։ Օհլուպնայի առջևի, հետնամասի հատվածը, որը ճակատից ծածկում էր փայտանյութի միացումը և արքայազնի ոտքի ծայրը, հաճախ փորված էր ձիու կամ թռչնի տեսքով»։ Արքայազնի ոտքի (ձիու) վերին եզրը կոչվում էր ձի կամ իշխան։ Տանիքի վրա ձիու գլխի պատկերը, ըստ երևույթին, կապված է ոչ միայն ձիու տիեզերական («արևային») սիմվոլիզմի հետ։

Արեգակնային նշաններն են տանիքի տակ գտնվող արևային սկավառակը և գագաթը:

Բրոնզե «աղմկոտ» կախազարդ-ձի. Հին Լադոգա, մոտ 10-րդ դար.

Բրոնզե «աղմկոտ» կախազարդ-ձի. Վոդսկայա երկիր, մոտ 10-րդ դար.

Զուգավորված ձիեր ռուսական ժողովրդական և եկեղեցական արվեստում.

1 – սրածայր խրճիթի տանիքին. Արխանգելսկի շրջան, XIX դար; 2.3 - Արև և ամիս: Կիևի սաղմոսարանի մանրանկարները, 1397; 4 – Հյուսիսային ռուսական ասեղնագործություն (ըստ Բ. Ա. Ռիբակովի):

Հաշվի առնելով «շինարարական մատաղ» բաժնում ասվածը, կարելի է ենթադրել, որ կապ կա զոհաբերված ձիերի գլուխների և տանիքի «չմուշկների» միջև։ Տունը, կարծես հողի մեջ թաղված ձիու գլխից «աճող», պսակված էր իր իսկ պատկերով, որն ամբողջ կացարանին տալիս էր ձիու տեսք՝ ընդհանուր ճարտարապետական ​​ձևավորման առումով:147 Տուն-ձի անալոգիան, ըստ երևույթին, ներառում է. Մեկ այլ իմաստային շերտ՝ պատկերացումներ կյանքի և մահվան մասին։148 Հայտնի է, որ ցանկապատերի, ձողերի վրա դրված ձիերի գանգերը թալիսմանի նշանակություն ունեին։

Եվ վերջապես, տանիքի ձին (արքայազնը) կարելի է համարել որպես համաշխարհային ծառի վրա ձիու ընդհանուր հնդեվրոպական մոտիվների իրականացումներից մեկը, որը մանրամասն ուսումնասիրել է Վյաչը: Արև. Իվանով149, չնայած այն հանգամանքին, որ տունը, ինչպես բազմիցս ասվել է, կարող է փոխարինել աշխարհածառին։ Վյաչ. Արև. Իվանովը համաշխարհային ծառի մոտ գտնվող ձին դիտարկում է որպես մարդկային զոհաբերության փոխարինող: Մեզ համար կարևոր է նաև փոխարինման փաստը։ Այն փաստը, որ ձին շատ մշակութային ավանդույթներում համարվում էր մարդուն ամենադեկվատ փոխարինողը, ծառայում է որպես «ձի» և «իշխանություն» հոմանիշների մեր մեկնաբանության լրացուցիչ հաստատում150: