التدريس الفلسفي لليوجا في الهند. فلسفة التعاليم اليوغية تعليم وممارسة اليوجا

اليوغاهي مجموعة من التعاليم الدينية والفلسفية التي تؤدي إلى تحرير الإنسان من معاناة الحياة. يعتبر مؤسس التدريس هو باتانجالي (القرن الثاني قبل الميلاد)، الذي نظم التقنيات الأساسية في "اليوغا سوترا" - أقدم دليل مكتوب عن اليوغا. تقدم تعاليم اليوغا طرقًا لتحقيق التحرر من المعاناة وإثباتها نظريًا.

اليوغا مقسمة إلى أربعة أجزاء. يتناول الأول طبيعة اليوغا وأهدافها وأشكالها، ويناقش الطرق المختلفة لتحقيق اليوغا. أما الجزء الثاني فقد خصص لوسائل تحقيق التركيز، أي الحالات الروحية المسببة للمصائب وطبيعتها المؤلمة، والشكل الرباعي للمعاناة وسببها ووسائل إنهاء المعاناة. يصف الجزء الثالث من اليوغا الجوانب الداخلية لليوجا، والقوى الخارقة للطبيعة المكتسبة من خلال تطبيقها العملي. ويصف الجزء الرابع طبيعة التحرر وأشكاله ويدرس واقع عالم آخر.

كان أساس تعاليم اليوغي هو الأفكار الفلسفية لمدرسة سامخيا. اليوغا هي شكل من أشكال التطبيق العملي لأفكار السامخيا في الحياة. وفقا لسامخيا، كل ما هو موجود في العالم هو مظهر من مظاهر نوعين من الواقع - المادة والوعي، المبدأ الروحي. المادة هي المادة الأساسية للكون وتتكون بدورها من ثلاثة أجزاء: الواقع، والبصيرة، والتي تتطابق على المستوى النفسي مع السعادة؛ "غموض"، نشاط متواصل يولد الألم، وبداية مظلمة خاملة تولد الجهل واللامبالاة. يُفهم العقل والذكاء الشخصي على أنه أشكال محسنة للمادة. الوعي، المبدأ الروحي، هو مبدأ أبدي لا يتغير للفردية، يقف خارج الزمان والمكان. ومن الأدلة على وجود هذا المبدأ الروحي، على وجه الخصوص، اللذة والألم واللامبالاة المتجسدة في الأشكال المادية. في الوقت نفسه، يُقال إن التحرر من مصاعب العالم الظاهر لا معنى له إلا إذا كانت هناك روح مستقلة عن القشرة المادية قادرة على هذا التحرر. هذه الروح عالمية وخالدة، وتمثل الوعي الفردي النقي.

الأفراد الذين لم يحققوا التنوير غير قادرين على تحديد "أنا" الخاصة بهم الحقيقية، ويعتمد الدافع وراء أفعالهم بشكل أساسي على الاحتياجات الحسية للجسم المادي. لذلك، لا يمكن تحقيق التحرر إلا بشرط التمييز بين الروحي والمادي. يتم تقديم منهجية هذا التحرر من خلال تعاليم اليوغا.

تلتزم اليوغا بمفهوم وجود الإله الأعلى (إيشفارا)، الذي يتلخص دليل وجوده في تحديد الخصائص النوعية للوجود. الكائن الأسمى (إيشفارا) هو حامل جميع الفئات والصفات التي يمكن تصورها، والتي يتم من خلالها تقييم كل ما هو موجود في العالم، ولكنه ليس خالق العالم المادي. تعتبر فلسفة اليوغا أن الله هو الهدف الأسمى للتفكير في التركيز ومعرفة الذات. إن الله، باعتباره الكائن الأسمى، هو الذي يقيم العلاقة بين حقيقتين أساسيتين مستقلتين عن بعضهما البعض - المبدأ العقلاني الفردي (بوروشا) والمادة الأولية (براكريتي) - وفقًا للمزايا الأخلاقية للأرواح الفردية.

تعتبر الذات الفردية متحدة مع الجسد المادي وترتبط ارتباطًا وثيقًا بالجسد الخفي. الذات هي قبل كل شيء الظواهر المتعلقة بالعقل والجسد، وفوق كل التغيرات الجسدية والنفسية مثل النوم واليقظة، والولادة والموت، وما إلى ذلك.

إن الوعي بـ "الأنا" هو تحقيق حالة التحرر من كل سوء الحظ والمعاناة - التحرر. ولكن لا يمكن تحقيق الاختراق الروحي إلا عندما يظل العقل هادئًا وواضحًا تمامًا، وتتوقف جميع تعديلات العقل (تبادل الحالات الذهنية المختلفة: مضطرب، غير نشط، مشتت، مركز، مقيد).

وفقا لتعاليم اليوغا، لتحقيق التحرر الروحي للشخص، فأنت بحاجة إلى قلب نقي ورأس واضح. ولا يمكن تحقيق ذلك إلا من خلال مراقبة الانضباط الروحي. يتضمن نظام التحسين الروحي ثماني مراحل، تهدف المراحل الخمس الأولى من اليوغا (هاثا يوجا) إلى إتقان المستوى المادي للوجود الإنساني، ولا سيما جسده، والمراحل الثلاث التالية هي إتقان الروح (راجا يوجا) ( الملحق 4). يشمل هذا النظام الامتناع عن الحياة غير الصالحة، والأكاذيب، والإثراء المفرط، والحياة الجنسية، والالتزام بقواعد النقاء الداخلي والخارجي، وترويض المشاعر، والتفكير والاستسلام لإرادة الله، وأداء تمارين بدنية خاصة (أساناس)، وإتقان التنفس المتناغم و مهارات التركيز والوعي على كائن معين. ونتيجة لذلك يتم التحرر من كل ما هو جسدي ومادي ويتحقق التحرر الروحي.

يُعتقد أن الشخص الذي أتقن اليوغا يكتسب قوة خاصة. على سبيل المثال، يمكنه ترويض جميع الحيوانات، بما في ذلك الحيوانات البرية؛ احصل على أي شيء برغبة بسيطة؛ معرفة الحاضر والماضي والمستقبل. يمكنهم أيضًا الرؤية من خلال الأبواب المغلقة، والمرور عبر الجدران الحجرية، وتصبح غير مرئية، والظهور في أماكن مختلفة في نفس الوقت، وما إلى ذلك. لكن نظام اليوغا، بحسب منظريه، يحذر من استخدام اليوغا لهذه الأغراض. لا ينبغي لليوغي (الشخص الذي أتقن اليوغا) أن يستخدم هذا النظام لاكتساب واستخدام القوى الخارقة للطبيعة. يجب عليه أن يتغلب على هذا الإغراء لأن اليوغا من أجل التحرر.

إن أهمية اليوغا كوسيلة مهمة لفهم وتنفيذ أفكار تعدد الأبعاد في العالم معترف بها من قبل جميع أنظمة الفلسفة الهندية تقريبًا. إن استخدام اليوغا هو أفضل وسيلة لتطهير النفس، أي تطهير الجسم والعقل. لذلك، تصر جميع أنظمة الفلسفة الهندية تقريبًا على استخدام اليوغا كجانب عملي ضروري لفلسفة الحياة.

في اليوغا، تُفهم الصحة على أنها حالة من الجسم يتم فيها تنفيذ جميع وظائفه بكفاءة وسهولة. كتب سوامي سيفاناندا، كطبيب حديث استخدم العلاج باليوجا: "هذه حالة من الراحة والخفة والقدرة على تناول الطعام والحركة وأداء الوظائف الحيوية الأخرى. هذه حالة تتحقق من خلال الأداء المتناغم لمختلف أعضاء الجسم.

يعتمد فهم الصحة في نظام اليوغا على وجهات النظر الفلسفية الطبيعية حول بنية جسم الإنسان. ويعتقد أن الصحة هي حالة توازن “عناصر الجسم الثلاثة (التنفس والصفراء والمخاط)، بشرط أن يعمل الدماغ وأعضاء الجسم بشكل متناغم ومتناغم، فيكون الإنسان هادئاً وسعيداً ويحمل كل طاقاته”. مسؤوليات الحياة بكل سهولة ويسر."

باعتبار صحة الإنسان حالة ديناميكية تتغير تحت تأثير العديد من العوامل، يقدم العلاج باليوجا طرقًا مختلفة لترميمها والحفاظ عليها وتحسينها. وهي تقوم على فهم الإنسان ككائن يتكون من جسد ووعي وروح، وهذه المكونات مترابطة بشكل وثيق. ويعتقد أن جميع الأمراض تنشأ في البداية في العقل، وبعد ذلك فقط تؤثر على الجسم. "المرض هو انتهاك لبعض قوانين الطبيعة. يقول سوامي سيفاناندا: "إن القضاء على سبب المرض هو الطريقة الأكثر عقلانية لعلاجه". وفقًا لهذا الفهم للمرض، فإن تحسين الوعي، في مجاله الأخلاقي في المقام الأول، في العلاج باليوجا يعد عنصرًا مهمًا في العلاج مثل طرق شفاء الجسم.

وفقا لتعاليم اليوغا، تعتبر الوسائل الرئيسية للتخلص من الأمراض المختلفة طبيعية، أي. يخضع لإيقاعات الطبيعة وأسلوب الحياة والطعام الطبيعي والنظافة والراحة والنشاط البدني المعتدل، والأهم من ذلك - الحالة الذهنية المبهجة ومراعاة القوانين الأخلاقية. أوصى سوامي سيفاناندا، كطبيب استخدم العلاج باليوجا في ممارسته لسنوات عديدة، بما يلي: "كن دائمًا سعيدًا. يستطيع العقل أن يشفي جميع أمراض الجسد الجسدية بأفكار روحية متناغمة وصحية، لأن كل الأمراض الجسدية تنشأ في العقل. يؤدي الافتقار إلى الفرح والمرح إلى تدهور الصحة. إذا كان الإنسان دائمًا فرحًا وتوجه أفكاره نحو الخير، نحو الله، فلن يمرض أبدًا وسيكون لديه صحة جيدة.

يحتوي النظام الطبي الفلسفي لليوجا على عقيدة "علم وظائف الأعضاء الروحية". ويتضمن أفكارًا حول العلاقة بين الصفات الأخلاقية للفرد ومشاعر الإنسان وعمل أعضاء وأنظمة جسمه (الملحق 5).

في الهند الحديثة، يمارس الأشخاص الأصحاء والمرضى اليوغا (في عيادات العلاج باليوجا)؛ تواصل معاهد البحوث دراسة هذا النظام التقليدي التجريبي.

المثل العليا في الفلسفة والدين والطب في الهند القديمة

في الفلسفة الهندية القديمة، تم إيلاء الكثير من الاهتمام لمشاكل الأخلاق. قوانين دارما والكرمة، عقيدة الواجب الأخلاقي، وطرق تحسين الذات البشرية - هذه عناصر من التعاليم الدينية والفلسفية الهندية القديمة، والتي تتجلى فيها الفكرة الرئيسية المتمثلة في الحاجة إلى تحسين شامل للإنسان.

في الفلسفة الهندية القديمة، كان الطريق إلى التحسين الشخصي، الذي ينبغي أن يقود الشخص إلى الخلاص من المعاناة، ومرفقات الحياة ويسمح له بمقاطعة سلسلة لا نهاية لها من التناسخات، باختلافات مختلفة. بشكل عام، يمكن تقسيمها إلى خيارين. الأول هو السير على طريق إنكار الذات والتخلي عن الإغراءات الدنيوية والتحول إلى زاهد. والثاني هو أن يعيش المرء حياة صالحة في العالم وفقًا لدارما الشخصية. يتضمن المسار الثاني اتباع عدد من القواعد التي، من ناحية، تحد من الشخص، ومن ناحية أخرى، توصيه بتنمية صفات معينة في نفسه. لا يجوز للإنسان أن يستخدم العنف (القتل) تجاه الكائنات الحية أو الكذب أو السرقة أو الانغماس في الملذات الحسية أو إظهار الجشع. يجب أن يحافظ على الطهارة، ويكون في حالة من الرضا، والتركيز الكامل، والدراسة المستمرة، وخدمة الله.

في البوذية، تم الإعلان لأول مرة عن فكرة أنه لا يوجد شيء في العالم غير نسبي بمعنى معين. لا تعتمد المعايير الأخلاقية والأخلاقية للبوذية على مفاهيم مجردة عن الخير والشر، ولكنها تستند إلى فكرة أن أي فعل يمكن تفسيره بشكل مختلف اعتمادًا على الظروف. فالأعمال والأفكار يمكن أن تكون مبنية على الرحمة والكرم والحكمة، أو يمكن أن تكون مبنية على الكراهية والشراهة والخداع. لذلك، من المعتاد النظر في الإجراءات الأخلاقية التي تزيد من المستوى الروحي وتجلب الفرح للبوذي. وأي شيء يقف في طريق فهم الحقيقة سيكون غير أخلاقي. وبالتالي، ينبغي تفسير القواعد الأخلاقية في سياق فعل محدد ودوافعه. يتم التأكيد على الحكمة والرحمة كفئات طبيعية تحدد الوجود المتناغم للإنسان.

يعتمد القانون البوذي للأخلاق العليا على مبدأ الامتناع عن الفضائل التي تتعلق بأفعال الجسد والكلام والعقل. تتضمن الأخلاق البوذية قتل أي مخلوق، والسرقة والفجور باعتبارها فضائل جسدية. ومن فضائل الكلام الكذب والبهتان والبذاءة واللغو. ومن غير فضائل العقل الحسد والنية الخبيثة والآراء الباطلة (الأوهام). تحدد فضائل العقل في حياة الشخص أفعاله وأفعاله السيئة (في المصطلحات البوذية).

يؤكد الفرع التبتي من البوذية على الحاجة إلى بناء علاقات بين الناس لا تقوم على الحب فحسب، بل على الإيثار. فالحب المبني على الإيثار «يمكن أن يمتد حتى إلى الشخص الذي يؤذينا، أي إلى عدونا». البوذية، التي تعلق أهمية حاسمة على إقامة الانسجام والسلام في حياة الإنسان، ترى الأخلاق كنظام للعلاقات الإنسانية من نوع معين. العلاقات بين الناس المبنية على الحب والاحترام المتبادل هي معيار الأخلاق البوذية. في البوذية لا يوجد خالق، وكل شيء يعتمد على أفعال الشخص وإرادته.

مبدأ أهيمسا("لا تقتل") تحتل المرتبة الأولى في قائمة الأفعال غير المقبولة. مصطلح "أهيمسا" لا يعني عدم ارتكاب جرائم القتل فحسب، بل يعني أيضًا غرس موقف محترم في الإنسان تجاه جميع الكائنات الحية. بالمعنى الفلسفي، يرتبط هذا المفهوم بنظرية الكرمية ويمنح جميع الكائنات الحية دارما شخصية. يهدف Ahimsa إلى تحديد العلاقات بين جميع أشكال الحياة. ووفقاً لمبدأ أهمسا، فإن القسوة على أي شخص أمر غير مقبول لأنها تعني الحرمان من حقه في الحياة. يؤكد مبدأ أهمسا (عدم الإيذاء) على حق جميع الكائنات الحية في الحياة. هذا المبدأ هو الفكرة المركزية للتعاليم الدينية والفلسفية لليانية (المؤسس - فاردامانا ماهافيرا).

أيضًا في اليانية، يعد رفض الأحكام القاطعة أمرًا إلزاميًا، لأن لكل فرد الحق في الحكم والتنازل عن الممتلكات، لأن جميع أشكال الحياة مترابطة. إذا شعر الإنسان بتفرد كل روح، فلن يتعدى على وجودها أبدًا. فإذا شعر أن كل إنسان كائن مفكر فإنه يعترف بحق كل فرد في إبداء رأيه الخاص. إذا شعر الإنسان أنه ليس لديه أحد ولا شيء، فلن يرغب أبدًا في السيطرة على العالم.

الروح، وفقا لليانية، خالدة. لذلك، فإن المهمة الرئيسية هي تطور الروح خلال التجسيدات العديدة (التناسخات). تستمر هذه العملية حتى تجد حالتها الطبيعية الأصلية - حالة النقاء والسلام المطلق.

وهكذا يمكننا أن نستنتج أن الفلسفة الهندية القديمة لها توجه إنساني عميق. يعتقد أحد وعاظ البوذية التبتية، شينغ يون: «يجب علينا أن نتصرف برحمة ورأفة، بغض النظر عن نوع العلاقة التي لدينا مع الناس وما إذا كنا سنكافأ على عملنا».

إن فهم جوهر الإنسان كوحدة جسدية وروحية، وفي الوقت نفسه، كونه في وحدة لا تنفصم مع العالم المحيط والكون، شكل الأساس لفهم صحة الإنسان ومرضه وطرق ووسائل علاجهما.

الأفكار الفلسفية الهندوسية البوذية تكمن وراء المعرفة الطبية في الهند القديمة "الأيورفيدا". كلمة "الأيورفيدا" المترجمة حرفيا من اللغة السنسكريتية تعني "علم الحياة". تم توضيح تعاليم الأيورفيدا في عدد من الأطروحات، أولها مكتوب في أواخر الفترة الفيدية (حوالي 500 قبل الميلاد) وتعكس المفاهيم الفلسفية في ذلك الوقت.

في الطب الهندي القديم فكرة صحة الإنسان- الحالة الروحية والجسدية المثالية. لقد استند إلى أفكار فلسفية طبيعية حول العناصر الأولية (العناصر الأولية) التي تشكل أساس الوجود. في الفلسفة والطب الهندي القديم، كان الإنسان يعتبر على علاقة وثيقة بالعالم من حوله. العالم كله، وفقا لأفكار الهنود القدماء، يتكون من خمسة عناصر أساسية - الأرض والماء والهواء والنار والأثير. وكانت السوائل الحاملة لثلاثة من هذه العناصر (النار والماء والهواء)، التي تضمن النشاط الحيوي لجسم الإنسان، تعتبر ثلاثة سوائل أولية (الريح والصفراء والمخاط). ومن عناصر العالم الخمسة الأساسية والسوائل الثلاثة الموجودة في جسم الإنسان يتكون الدم والعضلات والعظام والمخ وغيرها. ووفقاً لهذه الأفكار، "فُهمت الصحة على أنها نتيجة العلاقة المتوازنة بين ثلاث مواد، وهي الأداء الصحيح للوظائف الحيوية للجسم، والتفاعل الطبيعي بين الحواس، وصفاء العقل".

وبناء على ذلك، فُهم المرض على أنه انتهاك لهذه العلاقات الصحيحة وأثر سلبي على الإنسان من العناصر الخمسة، وكذلك الفصول والمناخ والمياه غير الصحية ومخالفة قواعد النظافة وغيرها. تم تقليص دور الطبيب إلى استعادة التوازن الذي كان موجودًا قبل المرض بمساعدة الأدوية والطرق الفيزيائية (التدليك والتمارين الرياضية والنظام الغذائي وما إلى ذلك) والعمليات الجراحية.

وهكذا تم الاعتراف بالصحة على أنها حالة من انسجام العناصر الداخلية لجسم الإنسان وفي نفس الوقت انسجام الإنسان مع العالم الخارجي. فقط مع مثل هذه الحالة يمكن لأي شخص أن يحقق التحرر من ارتباطات الجسد والعقل، ويحرر وعيه ويحقق حالة النيرفانا.

تم الاعتراف بالامتثال للقوانين الأخلاقية كأحد الشروط الرئيسية لتحقيق الحالة الصحية. يتجلى انتهاكهم لقوانين الكرمة، على وجه الخصوص، في حدوث أمراض مختلفة.

يرتبط تطور الطب في الهند القديمة ارتباطًا وثيقًا بتكوين أخلاقيات الطب المهنية، والتي تم في إطارها تطوير الأفكار حول صورة الطبيب. وشمل وجود المعرفة والمهارات المهنية ومتطلبات معينة لمظهره الأخلاقي والجسدي. وكان من الضروري أن يكون المعالج «الذي يرغب في النجاح في الممارسة العملية، سليمًا، أنيقًا، متواضعًا، صبورًا، وله لحية قصيرة، وينظف بعناية، ويقلم أظافره، ويرتدي ملابس بيضاء معطرة بالبخور، ويخرج من المنزل». فقط بالعصا والمظلة، وخاصةً تجنب الثرثرة”.

وقد وردت قائمة معينة من متطلبات الشخصية الأخلاقية للمعالج وسلوكه في المجتمع في الخطبة التي ألقاها المعلم لطلابه بعد تخرجه من كلية الطب. ويرد نصها في الرسالة الطبية "Charaka Samhita" التي كتبها الطبيب الهندي القديم البارز Charaka (الملحق 6). وتشير بشكل خاص إلى أن الطبيب يجب أن يوجه كل أفكاره وكلماته ومشاعره إلى علاج المريض، ويجب أن يسعى إلى تحسين معرفته ويجب ألا يفعل الشر أبدًا. تقول الخطبة نفسها أنه يجب على الطبيب أن يحتفظ بالمعلومات السرية عن حالة المريض، وعن الأحداث التي قد يشهدها في حياة المريض أثناء الشفاء. وهكذا ظهرت في الطب فكرة احترام شخصية الإنسان وعدم إلحاق الأذى به سواء بالقول أو الفعل، والتي وردت في كثير من تعاليم فلاسفة الهند القدماء.

قدمت التعاليم البوذية نهجًا نفسيًا للشفاء في الأيورفيدا، وشددت على أهمية الطموح الإرادي للشخص للحفاظ على صحته واستعادتها (في حالة المرض)، وسلطت الضوء على مبدأ الأيورفيدا الرئيسي لفهم الطبيعة البشرية، والذي بموجبه يتم تحديد أي مظاهر بيولوجية. تحتوي على مكون نفسي .

مع انتشار البوذية والطب الهندي، تم تشكيل الطب التبتي، الذي دمج الأفكار الفلسفية للبوذية والمعرفة الأيورفيدا وعناصر الطب الصيني.

في الطب التبتي، تتجلى وحدة المناهج الفلسفية والطبية لفهم الطبيعة البشرية وصحته ومرضه بشكل كامل وواضح. الروحاني والمادي كلان لا ينفصلان - هذه هي الأطروحة الأولية للطب التبتي.

تشمل البوذية التبتية ممارسة اليوغا، بما في ذلك أساليب التجديد والخلود، المرتبطة أيضًا بمبادئ الأيورفيدا.

في الطب التبتي، يعد التطور الروحي للفرد هو الجزء الرئيسي الذي لا يتجزأ من عملية الشفاء، حيث أن التطور الروحي يكون دائمًا مصحوبًا بالتغيرات الفسيولوجية المقابلة.

ووفقا للنهج الشمولي للتقاليد التبتية، فإن فكرة الصحة لا تبدأ بالتشخيص ولا تنتهي بأساليب النشاط البدني أو التغذية المتوازنة. في الأطروحة الأساسية عن الطب التبتي ("التانترا الأربعة")، يتم تحديد الصحة والرفاهية من خلال العوامل التالية: غياب الأمراض النفسية الفسيولوجية الخطيرة؛ فهم الطبيعة المتغيرة والانتقالية للوجود والوعي بهدف الحياة في إطار هذا الفهم؛ الشعور بالمسؤولية الأخلاقية، والرغبة في المعرفة وتحسين الذات؛ الالتزام ببرنامج صحي يعتمد على السمات الشخصية والنوع البنيوي واحتياجات الجسم والقدرة على تلبية هذه الاحتياجات؛ الإدراك الكافي للتغيرات والتوترات في العلاقات مع الآخرين والبيئة والمناخ والقدرة على قبول عملية الشيخوخة كأمر مسلم به؛ الشعور بالرضا عما تم تحقيقه، والامتنان للتجسيد في شكل إنساني.

إن الصحة الجيدة (الجسدية والنفسية) هي نتيجة لعملية تستمر مدى الحياة، حيث أن الحياة مليئة بالعديد من العوامل التي تضعف صحة الإنسان الجسدية والروحية.

تتضمن الصحة الروحية في الطب التبتي اكتساب إيقاع طبيعي للحياة والعمل المتزامن لـ "الآلية الداخلية" بأكملها مع العوالم العاطفية والجسدية والخارجية. توفر الصحة الروحية إحساسًا بالاتساق وهو أمر ضروري للرفاهية الجسدية والنفسية.

يتضمن العلاج وفقًا لشرائع الطب التبتي تغيير نمط السلوك البشري بأكمله. يمتلك الطب التبتي طريقة علاجية شاملة للروح والجسد، تعتمد على "علم الحياة" الأيورفيدي. هذا هو البانشاكارما - نظام يتضمن استخدام خمس تقنيات للتطهير والتجديد والشفاء، شرط استخدامها هو تحقيق الانسجام الروحي للإنسان مع العالم. المبدأ الأساسي والشرط الذي لا غنى عنه للتطور الروحي هو القدرة على التعايش السلمي. يجب أن يتعلم الشخص أن ينظر إلى الحياة كما هي، وليس كما نود أن تكون.

وهكذا، فإن الأفكار الفلسفية للبوذية التبتية ومعرفة الأيورفيدا، المتحدة معًا، أدت إلى ظهور ظاهرة طبية وفلسفية مثل الطب التبتي، والتي لها قيمة حاليًا كظاهرة للثقافة العالمية.

بدأ الناس المعاصرون اليوم يدركون مرة أخرى أهمية كل شيء روحي. بعد أن استنفدتهم المخاوف والتوتر المستمر، فإنهم ببساطة بحاجة إلى استنشاق الهواء النقي ومصدر السلام والإلهام.

وهذا المصدر يمكن أن يكون فلسفة اليوغا، التي تسمح لك باكتشاف الطريق الحقيقي للتحرر تدريجياً. والوعي بجوهر الفرد مع الكشف الإضافي عن الإمكانات الداخلية المخفية.

فهم اليوغا بالمعنى الفلسفي

بالنسبة للعديد من الناس، يصبح التدريس الفلسفي لليوجا اكتشافا لا يصدق، مما ينقذهم من القلق المستمر والتوتر، ويساعدهم على رؤية الشيء الرئيسي في الحياة علنا. لكن لا ينبغي أن تعتقد أن اليوغا تعود إلى الأداء المعتاد للأسانا.

من الناحية الفلسفية، من المفيد العثور على أقصر طريق للتحرر، وإطلاق العنان لإمكانياتك الخاصة، واكتشاف الطريق الحقيقي لجوهرك الداخلي.

لذلك، فإن المبادئ الأساسية لليوجا تتلخص في تحقيق اندماج متناغم للروح البشرية مع الجسم. وفي فهم أعمق، فإن هذا يعني الوحدة مع الله تعالى. بشكل عام، أساسيات اليوغا ليست منظمة للغاية، ويتم وصف جوانبها الفردية بالتفصيل في مختلف المصادر القديمة - الفيدا.

ووفقا لمصادر عديدة، فإن الفلسفة التي أصبحت جزءا من أسس اليوغا تم وصفها لأول مرة في أعمال باتانجالي. بالمعنى الكلاسيكي، تتضمن اليوغا فئتين رئيسيتين - بوروشا (الروح) وبراكريتي (المادة). معًا يجعلون من الممكن النظر في العالم الخارجي والداخلي لكل شخص وتوحيده.

إن النظرية الفلسفية لليوجا متعددة الأوجه، وهدفها الرئيسي هو تحقيق حالة السكينة تدريجيًا في شكل إعادة التوحيد الكامل مع الخالق. في العالم الحديث، هناك عدد من الاتجاهات اليوغية المختلفة التي يمكن أن تساعد بشكل فعال في تحقيق النيرفانا.

ومن الجدير بالذكر أيضًا أن التدريس الفلسفي لليوجا صالح أيضًا في الحالة التي يكون فيها لدى الشخص القليل من المعرفة في هذا المجال أو لا يؤمن عمليًا بقوة التدريس. وهذا النهج مبرر تمامًا للإنسان الحديث الذي يسعى جاهداً للحصول على المزيد من الأشياء المادية بدلاً من الأشياء الروحية في عملية التعلم.

بوروشا وبراكريتي

بالنسبة لأولئك الذين يجدون صعوبة في فهم جوهر اليوغا، فمن الضروري دراسة مصادر المعلومات المختلفة ومحاولة فهم ماهية بوروشا (الروح) وبراكريتي (المادة). إن المكونات الروحية والمادية هي الأساس الأساسي لكل شيء في العالم.

وفقا للتعاليم، تتكون براكريتي من ثلاث قوى رئيسية:

• السلام - جونا ساتفا؛
• التدهور - جونا تاماس؛
• الحركات - جونا راجاس.

ولكن من الصعب جدًا تخيل الجوهر الحقيقي للمكون الروحي في فلسفة اليوغا. ليس لها شكل محدد، وموقعها خارج حدود العالم المادي.

لدى Purusha أيضًا وعي حقيقي، لكنه غائب تمامًا في المادة. وتجسيده هو الإله القديم إنشفارا، على الرغم من أن آلهة أخرى معروفة أيضًا.

بعد دراسة أساسيات التدريس الفلسفي، يمكن للمرء أن يدرك وحدة المادة والروحية التي تشكل كل ما هو موجود على الأرض. وخارج إطار المكان والزمان، حيث أن اليوغا تنطوي على عمليات تغيير مستمرة تحدث في الهياكل المادية. لكن الأساس الروحي يبقى دون تغيير تماما، لأنه خالد.

بفضل فلسفة اليوغا، يمكنك الحفاظ على لياقة بدنية جيدة والعيش في وئام مع العالم. كلمة "اليوغا" المترجمة من اللغة السنسكريتية تعني "الاتصال"، أي اتصال النفس بالرب. لذلك، يشير التعليم إلى الممارسة الروحية.

منذ ما يقرب من 2000 عام، كانت اليوغا نموذجًا للحكمة للكثيرين، مما أدى إلى أعلى هدف في الحياة. هذا هو أقدم تعليم حول تحسين الذات الشخصية، والذي جاء من الآريين. لا يزال التدريس الفلسفي لليوجا يتطور بشكل رائع، ويتم افتتاح مدارس جديدة.

هذه الممارسة هي إحدى مدارس الدراشان، وهي ست مدارس هندية أرثوذكسية تتبع التقاليد الروحية للفيدا.

في فلسفة اليوغا الكلاسيكية هناك فئتان رئيسيتان تغطيان المواد الروحية والمادية:

• بوروشا (الروح).
• براكريتي (مسألة).

الممارسة الكلاسيكية تسمى "الملكية". أسسها باتانجالي الشهير (مؤسس ممارسة يوجا سوترا) في القرن الثاني قبل الميلاد. لقد أظهر ازدواجية الميتافيزيقا التي تعتبر الروح أو (الذات، بروشا) والطبيعة (الكون) حقائق مستقلة.

تعتبر اليوغا كعلم فلسفي العالم الداخلي والخارجي للفرد ككل واحد. لذلك فإن الجوهر الإنساني يوحد بوروشا وبراكريتي.

التدريس يحرر الوعي من الهوية الزائفة. وبعبارة أخرى، تنفتح رؤية روحية تجبر الذات على العودة إلى طبيعتها.

غالبًا ما يعزل الناس أنفسهم عن العالم من حولهم، مما يؤدي بالعقل إلى المعاناة. اليوغا تساعد على التعامل مع هذا.

يدعي المرشدون ذوو الخبرة أن ممارسة اليوغا سوترا لباتانجالي تمت كتابتها لإلقاء الضوء على التعاليم حول معنى الحياة البشرية والتحرر.

ما هو التحرير

هذا هو انفصال الروح (بوروشا) عن المادة (براكريتي). ولهذا السبب يعاني الشخص من المعاناة. يسعى الناس إلى التعلق بشيء ما من أجل الحصول على المتعة. لكن كل متعة تميل إلى النهاية. وكلما كان الأمر أقوى، كلما كانت خيبة الأمل أكبر في المستقبل.

اليوغا تهدئ العقل المتسارع وتساعد على إعادة توجيه الطاقة إلى قنوات عقلانية. يمكن مقارنة العملية بمحطة الطاقة الكهرومائية على نهر قوي. إذا تم بناء السد والقنوات بطريقة ذكية، فإن محطة الطاقة الكهرومائية ستتمتع بإمدادات كبيرة من الموارد المائية، والتي ستكون مفيدة أثناء فترات الجفاف.

العقل البشري هو أيضا تحت السيطرة. يتم تجميع الطاقة من الفضاء، مما يخلق قوى عظيمة للتنمية الشاملة للإنسان. من الصعب جدًا تهدئة عقل الشخص - فهم يقارنون ذلك بالجهود المبذولة لإيقاف نهر جبلي.

من خلال تطبيق اليوغا في مراحل مختلفة، يتم توليد قوة خاصة.

زعم باتانجالي أن التحرر لا يمكن تحقيقه إلا من خلال القدرة على تمييز "الأنا" عن العالم المادي وجسد الفرد وعقله وفرديته.

يمكن تحقيق ذلك بمساعدة المعلم الروحي، عن طريق قمع والحد من وظائف الجسم والمشاعر والفكر والفردية (الذات الشخصية). ولكن في نفس الوقت يكون لديك وعي ذاتي، وتجربة بوروشا (الروح التجاوزية).

أنا أعلى من العقل والجسد والمشاعر والفكر والفرح والمعاناة. هذا هو الوعي بالذات، كروح الخلود، المتمركز وراء الشر والمعاناة والدمار والموت. هذه هي حالة الحرية.

النظام اليوغي هو طريق للتنمية الذاتية لأولئك الذين يتبعون إملاءات الروح ويسعون بإخلاص لتحقيق ذلك. وبالتالي، فإن ممارسة سانخيا تولي المزيد من الاهتمام للقدرة على تمييز الذات عن بقية العالم، كهدف نحو التحرر.

تركز فلسفة التدريس على الأساليب العملية للتنقية والتركيز من أجل تمييز الذات عن العقل والجسد.

خصائص فلسفة اليوغا

تجمع اليوجا بين الروحانية والتمارين البدنية، والتي يمكنها تطوير الشخصية في اتجاهات مختلفة (عقليًا وروحيًا وجسديًا).

وتتميز فلسفتها بالخصائص التالية:

• الروحانية - بمساعدة الوعي، يتم الكشف عن الوجود وفهمه.
• الأخلاق – يتم تنمية الفضيلة، حيث يكون غياب العنف جانبًا مهمًا.
• العاطفة - تتطور الصفات المفيدة (الحب واللطف).
• التطبيق العملي هو القدرة على التحكم في جسمك.
• الذكاء هو استخدام قوة العقل.

اليوغا هي أحد اتجاهات الروحانية الهندية، وهي مدرسة فلسفية. ويمكن العثور على عناصر منه في المدارس الأرثوذكسية والبوذية والسيخية وغيرها من الحركات الحديثة. أساس العديد منهم هو اليوغا الكلاسيكية.

الغرض من اليوغا

بمساعدة اليوغا يكتسب الإنسان المعرفة عن حقيقة الواقع المخفية عن كل روح منذ لحظة ولادته. إنه يغير الإنسان بشكل شامل، ويحول وعيه من خلال إدراك طبيعته الإلهية.

جادل الحكماء القدماء بأن الواقع ليس فقط الكون، ولكن أيضا الشخص نفسه (عتمان). يتجلى تنوع العالم في واقع واحد متعالي (براهمان). إن اجتياز هذا الواقع يعني الاقتراب من الهدف الأسمى ليوغا السمادهي.

إن تحقيق السمادهي يعني محو الحدود بين الشخصية وقوقعتها؛ وتختفي المسافات بين الإنسان والمساحة المؤقتة. ليس هناك ماضي ومستقبل، هناك فقط الحاضر.

فلسفة الاتجاهات اليوغية الرئيسية

اليوم هناك العديد من الاتجاهات اليوغي. كل واحد منهم لديه ثلاثة مكونات:

1. تمارين.
2. ممارسات التنفس.
3. تأملات.

لا يمكن أن توجد بدون بعضها البعض. ولن يكون تأثير التمارين وتمارين التنفس إلا عندما يقوم الإنسان بتنشيط قدراته الروحية.

كل اتجاه في اليوغا له فلسفته الخاصة. وفيما يلي وصف موجز لفلسفة الأنواع الأكثر شعبية:

• تجمع هاثا يوغا بين الكمال الجسدي والسلام العقلي. يتم تحقيق ذلك ليس فقط من خلال الوضعيات الخاصة وممارسة التنفس، ولكن أيضًا من خلال التأمل. هذه هي الطريقة التي يتم بها تحقيق انسجام الجسم مع العالم المحيط.
• تقوم الأشتانغا بتوجيه الطاقة البشرية التي لا تنضب في الاتجاه الصحيح لتحقيق التوازن العقلي.
• تركز يوغا كونداليني على حقيقة أن كل شخص له الحق في السعادة. للقيام بذلك تحتاج إلى السلام والعيش في وئام مع العالم.
• بمساعدة يوجا فيني، يمكن لأي شخص أن يشفي ليس فقط الإصابات الجسدية، ولكن أيضًا الإصابات العقلية. ممارسة ويني تخلص الإنسان من المخاوف والذكريات السيئة وتفتح له عالماً من الفرح والسعادة.

في أي شكل مختار من أشكال اليوغا، من المهم العمل ليس فقط على جسمك، ولكن أيضًا على عقلك. كل أسانا مشبع بالفلسفة، لذلك لا ينبغي إجراء التمارين ميكانيكيا. عليك أن تفهم أخطائك، مع عقلك الباطن. تساعد ممارسات التنفس والأساناس والتأمل في ذلك. هذا ليس من السهل القيام به. ولكن من خلال بذل الجهد والعزيمة والتركيز، سيحصل الشخص على جسم سليم وعقل سليم كمكافأة.

الفلسفة هي حب الحكمة. فلسفة اليوغا هي الإيثار وحب الطبيعة.

يمكن تسمية فلسفة اليوغا بالمعنى الواسع بالتدريس القديم حول التحسين الذاتي الروحي للإنسان، والذي جاء إلينا من الحضارة الآرية وتطور إلى الشكل المعروف اليوم في المدارس الدينية والفلسفية في الهند القديمة والعصور الوسطى، والذي كان منذ ما يقرب من ألفي عام نموذجًا للحكمة للعديد من المعجبين بالروحانية الهندية التي تقود الإنسان إلى أعلى هدف ممكن في حياته.

اليوغا هي إحدى المدارس الفلسفية الأرثوذكسية الستة (التي تتبع التقليد الروحي للفيدا) في الهند. الانتقال مباشرة إلى فلسفة اليوغا الكلاسيكية، سنسلط الضوء على فئتين أساسيتين تحتوي على كل الوجود، كل ما هو موجود. هذه هي بوروشا وبراكريتي - مواد روحية ومادية.

اليوغا الكلاسيكية، والتي تسمى أيضًا "اليوغا الملكية" ("راجا يوجا")، صاغها باتانجالي في القرن الثاني تقريبًا. قبل الميلاد. على النحو التالي من يوجا سوترا، وهو عمل يتكون من 195 حكمة قصيرة ("سوترا")، قام باتانجالي بتدريس الميتافيزيقا الثنائية والثنائية. إنه يقارن الروح، أو "الأنا" (بوروشا)، مع الطبيعة أو الكون (براكريتي)، معتبرًا إياهما سببين جذريين للواقع مستقلين عن بعضهما البعض.

في أنثروبولوجيا اليوغا، يتوافق العالم الداخلي للإنسان مع الكائن الخارجي. يعتبر الإنسان بمثابة عالم مصغر، وهو في بنيته مطابق للعالم الكبير الخارجي عنه. وهكذا فإن الإنسان هو أيضًا نتيجة اتحاد بوروشا وبراكريتي.

على عكس براكريتي، بوروشا لا يخضع للتغيير. ولذلك يمكننا القول أنه خارج الزمان والمكان. يُطلق على بوروشا اسم المتفرج، حيث يراقب الصورة المتكشفة للتغير في المادة.

بودهي ماهات هي مرحلة تطور براكريتي وأساس الكون. وفيها، كمرحلة من مراحل تطور المادة، يتشكل البوذي الفردي، وهو الأساس المثالي للنفسية البشرية. بعد ذلك، يتم تشكيل العناصر المتبقية من العالم المصغر. هذه هي أجهزة الإدراك - السمع، الرؤية، اللمس، الذوق، الرائحة؛ أعضاء العمل - الذراعين والساقين، وأجهزة الإفراز والتكاثر، وجهاز الكلام؛ عضو العقل هو العقل (ماناس). لذلك، في الواقع، كل ما اعتدنا على تحديده مع أنفسنا، ومع ذواتنا - الجسد المادي، والذاكرة، والعواطف، والفكر، والصور الذهنية، وما إلى ذلك. - تشير إلى المادة ويحتمل أن تكون موجودة في الفرد البوذي.

بوروشا في الإنسان هو الوعي النقي، روحه، ذاته الحقيقية. اليوغا تفترض وجود العديد من "الأجزاء الصغيرة" من بوروشا، النفوس الفردية التي تظهر من خلال كائنات مختلفة في براكريتي. ذاتنا الحقيقية أبدية وغير متغيرة. إنه واعي ويوجه جميع العمليات في مجال براكريتي. غالبًا ما يُقارن نموذج اتحاد بوروشا وبراكريتي في الشخص بشخصين فقدا في الغابة. أحدهما بلا أرجل (بوروشا) والآخر أعمى (براكريتي). من الواضح أنه من خلال الاتحاد، سيكونون قادرين على البدء في الخروج من الغابة. بوروشا، بالتفاعل مع براكريتي، يملأ البوذي الفردي للشخص، وهو مصفوفة كل ظواهره العقلية، بالقدرة على الوعي الذاتي. لذلك، نحن، لا نعرف عن Purusha، ندرك أنفسنا في نشاطنا العقلي.

الشخص في حالته العادية لا يعرف نفسه الحقيقية ويعرّف نفسه في أفضل الأحوال مع بوذيه الفردي. لكن قدرة بودهي على إدراك نفسها ليست أكثر من مجرد وهم، لأن بوروشا وحده هو من يملك الوعي الحقيقي. نحن نقول لأنفسنا دائمًا: "أنا أمشي، أشعر، أفكر"، وما إلى ذلك، وبالتالي نحصر وجودنا في إطار براكريتي.

اليوغا هي مجموعة من الممارسات الجسدية والروحية التي تهدف إلى تنمية الإنسان على جميع المستويات: العقلية والروحية والجسدية.

تتميز فلسفة اليوغا بالخصائص التالية:

إنها روحية، أي. يركز على الكشف عن الوجود وفهمه من خلال إدراك روح الفرد المستقلة وذاتية الوجود.

الأخلاقية، أي. يحتوي على فضائل أهمها اللاعنف.

عاطفية، أي. يعلم عن الحب واللطف وغيرها من الصفات المفيدة.

وهو عملي، أي أنه يقدم طرقاً للتحكم في الجسم.

الفكرية، أي. تتضمن أساليبها استخدام قوى العقل، ويتم إثبات أحكامها الرئيسية من خلال النصوص الفلسفية.

يمكن اعتبار اليوغا وسيلة لتحرير الوعي من التماهي الزائف مع قشرة مادية معينة. بمعنى آخر، إن فتح الرؤية الروحية هو الذي يعيد الذات إلى طبيعتها الحقيقية. ويمكن القول أيضًا أن اليوغا تدمر المعاناة الوجودية للعقل، الذي يولد بسبب العادة الضارة المتمثلة في تعريف الذات كفرد منفصل عن بقية العالم.

يقول الأساتذة ذوو الخبرة أن "اليوغا سوترا" بأكملها والتعليقات عليها تمت كتابتها بهدف إلقاء الضوء على التعاليم حول معنى الوجود الإنساني ونظرية التحرير.

نحن نعلم بالفعل أن التحرر يعني انفصال الروح عن المادة (بوروشا من براكريتي). لماذا هو مطلوب؟ الحقيقة هي أن الناس في حالتهم المعتادة يحصرون وجودهم في إطار براكريتي. ولهذا السبب تحدث كل معاناتنا. نبدأ بالسعي من أجل شعور دائم بالمودة والرضا، من أجل متع تنتهي دائمًا. من المهم أن نفهم أنه كلما كان الرضا أقوى، كلما زادت خيبة الأمل في المستقبل، والرغبة في أشكال براكريتي تحدد وجود الكارما.

تهدف اليوغا إلى التنمية الشاملة للشخص، وبشكل أساسي، إلى نمو الوعي والثقافة الداخلية لأي شخص.

في الفصل السادس من البهاغافاد غيتا (المترجمة من اللغة السنسكريتية باسم "أغنية الله")، المصدر الأكثر موثوقية لفلسفة اليوغا، يشرح الله كريشنا لتلميذه أرجونا معنى اليوغا كتحرر من المعاناة والحزن: "عندما يتم كبح تدفق الأفكار، ويبقى العقل فقط في عتمان، بارثا، عندما يهدئ الزوج الرغبات، يُطلق عليه بعد ذلك "يوغي". عندما يقوي اليوغي، الذي كبح أفكاره، نفسه في اليوغا، فهو مثل شمعة لا يتزعزع لهبها في مكان لا ريح فيه، حيث يتوقف الفكر بممارسة اليوجا، يتجمد، حيث في الأتمان من يتأمل الأتمان يجد الفرح في الأتمان، - لأنه هناك يعرف تلك السعادة. هذا هو ما وراء المشاعر، فكرة واحدة، يمكن الوصول إليها، أبعد من ذلك، يقف فيها، لن ينحرف عن الحقيقة - الشخص الذي يبقى هناك لن يشعر بالحرج حتى من أصعب الحزن بعد كل شيء، بعد أن حقق هذا الهدف لا يفكر في مقابلة شيء أعلى وأفضل.

هذه الحالة هي اليوغا التي تفتح أغلال الأحزان." مثل الماس المصقول جيدًا، يعكس كل وجه منه شعاعًا أو آخر من الضوء، وبالتالي فإن كلمة "اليوغا" تعكس مع كل وجه ظلًا أو آخر من المعنى. ، ويكشف عن جوانب مختلفة من النطاق الكامل لتطلعات الإنسان لتحقيق السعادة والحب والحرية. يوجد في البهاغافاد غيتا تفسير آخر لمصطلح اليوغا، حيث يتم التركيز على كارما يوغا (يوغا العمل): "فقط كن موجهًا نحو". العمل، ولكن أعرض عن ثمرته؛ دع الثمار لا تأسرك، لكن لا تقيدها بالتقاعس عن العمل. خالية من الارتباطات، ثابتة في اليوغا، وأداء الأعمال، ومساواة الفشل بالنجاح: هذا التوازن يسمى اليوغا." ويطلق كريشنا أيضًا على الحكمة في العمل أو القدرة على العيش في العمل والانسجام والاعتدال اسم اليوغا: "من يفرط في الأكل ليس شخصًا ولا من لا يأكل مطلقًا، ولا من ينام أكثر من اللازم، ولا من يحرم نفسه من النوم. كن معتدلاً في الطعام، في الراحة، كن معتدلاً في الأفعال، في النوم وفي اليقظة - هكذا ستجد اليوغا التي تخفف الحزن." في كاثا أوبانيشاد، يتم شرح اليوغا على النحو التالي: "عندما تكون الحواس هادئة، عندما العقل في سلام، عندما لا يتزعزع الفكر، كما يقول الحكماء، تم الوصول إلى أعلى مستوى. تسمى هذه السيطرة المستمرة على الحواس والعقل باليوجا. ومن يحققها يتحرر من الأوهام."

اليوغا هي طريقة ونظام تمارين لتهدئة العقل المضطرب وتوجيه الطاقة إلى قنوات بناءة. تمامًا كما تمثل محطة الطاقة الكهرومائية على نهر عظيم، والتي، بسدها وقنواتها التي تم بناؤها بحكمة، مصدرًا ضخمًا للمياه، مما يوفر من الجفاف والمجاعة ويولد الكهرباء لحياة المدن والصناعة، كذلك العقل، عندما يكون تحت السيطرة، وتراكم الطاقة من النهر الكوني وتولد قوة هائلة للنمو البشري الشامل.

إن تهدئة عقل الإنسان أمر صعب مثل إيقاف نهر جبلي.

ومن خلال التطبيق العملي لليوجا في مراحلها المختلفة يكتسب اليوغي قوة خاصة. مثل أنصار سامخيا وغيرها من أنظمة الفلسفة الهندية، يقول مؤسس اليوغا، باتانجالي، أن التحرر يجب أن يتحقق من خلال المعرفة المباشرة للفرق بين الذات والعالم المادي، بما في ذلك جسدنا وعقولنا وشخصيتنا. لكن هذا ممكن فقط إذا تمكنا من قمع وتقييد وظائف الجسد والحواس، والعقل والفكر، وأخيرًا فرديتنا (أي الذات التجريبية والشخصية) وفي نفس الوقت يكون لدينا وعي ذاتي، تجربة الروح التجاوزية (بوروشا). وهذا من شأنه أن يقنعنا بأن الذات فوق مجمع العقل والجسد، وفوق الحواس والفكر، وفوق معاناة الفرد أو فرحته - الذات. يجب أن تقف الذات، كما سنبين، فوق كل الواقع المادي بعلاقاته المكانية والزمانية والسببية.

هذا هو الوعي بالذات كروح حرة خالدة، تقف خارج الشر والمعاناة والموت والدمار. بمعنى آخر، هذا هو تحقيق حالة التحرر من كل المعاناة والتعاسة - التحرر. يُظهر نظام اليوغا طريقًا عمليًا لتطوير الذات لجميع أولئك الذين يتبعون إملاءات الروح والذين يسعون بإخلاص لاتباعها. يولي نظام السامخيا المزيد من الاهتمام لمعرفة الفرق بين الذات وبقية العالم كوسيلة لتحقيق التحرر. لكنها لا تنسى أن توصي بالطرق العملية لتحقيق التحرر مثل الدراسة والتأمل والتركيز المستمر على الحقيقة. تركز فلسفة اليوغا على الأساليب العملية للتنقية والتركيز لفهم الفرق بين الذات والجسد والعقل وفي نفس الوقت تحقيق التحرر.

ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن تدريس اليوغا حول معرفة الذات للذات له أساس متين في ميتافيزيقيا سامخيا، والذي يثبت حقيقة الذات كمبدأ ميتافيزيقي وأبدي للوعي. إذا كان المرء يؤمن بروح متعالية، فلا يسعه إلا أن يعترف بأن هناك مراحل أعمق للوعي من المرحلة التجريبية، بالإضافة إلى إمكانيات أوسع وقوى أعلى من المادية أو تلك المتعلقة بالحواس. لم تتجلى لمحات من هذا الواقع الأعمق لحياتنا الفردية ليس فقط في الأنبياء والقديسين، ولكن أيضًا في فلاسفة عظماء مثل أفلاطون وأرسطو، وسبينوزا ولايبنتز، وكانط، وهيجل. لقد ساهمت الأبحاث الفيزيائية ومدرسة التحليل النفسي الحديثة مساهمة كبيرة في مجال معرفة الجوانب المظلمة للحياة العقلية المخفية عن العين العادية. وتذهب اليوغا إلى أبعد من ذلك في هذا الصدد من خلال صياغة بعض الأساليب العملية للتنقية وضبط النفس لتحقيق الذات الحقيقية للشخص. ومن أجل التقييم الصحيح لهذه الفلسفة لا بد من الفهم الجيد لها والرغبة الصادقة في إدراك وإدراك حقائقها...

ولكن يجب أن أقول أنه ليس كل الناس يحصلون على هذا التنشيط بسرعة. لذلك، تظل اليوغا بالنسبة للكثيرين تمرينًا بدنيًا مثل تمارين الصباح، والتي تتيح للشخص ببساطة "الشعور بالارتياح". هذا مخصص لأولئك الأشخاص الذين يفهمون جسدهم المادي من خلال كلمة "أنا" أو "نفسي". أي لمن يظن أنه «قطعة لحم ذات عظم ونخاع». ولهذا السبب يعلق الكثير من الناس في اليوغا. الجسم المادي يشعر بالارتياح - وبخير.

بعد ممارسة هذا النوع من تمارين اليوجا لعدة سنوات، يتطور لدى الشخص مرونة ومهارة معينة في أداء الوضعيات. في المستقبل، غالبًا ما يصبح الناس مدربين لليوجا (لأنها أصبحت الآن مربحة وعصرية) ويواصلون خط "اليوغا بدون تدريس". لذلك، لدينا حاليًا العديد من مدارس اليوغا التي لا يعرف فيها المدربون شيئًا عن اليوغا! على الرغم من أنها تنحني بشكل جميل على السجادة في أوضاع مختلفة.

لكنني لا أقول أنه سيء! بالنسبة لمعظم الناس، هذا هو بالضبط ما هو مطلوب. لأنه لا يستطيع الجميع فهم اليوغا كتعليم. واليوجا هي في المقام الأول تعليم! وكان مخصصًا لطبقة المحاربين (الحكام) والبراهمة (المعلمين). بالنسبة لأولئك الذين يمكنهم أن يروا في هذا التدريس مدرسة للحياة على الأرض. لا يمكن للطوائف الأخرى تجربة اليوغا إلا كتمرين للجسم المادي.

لكن بالنسبة لي شخصيًا، بدأ السحر مع اليوغا، لذلك أريد أن أشرح للجميع ما هي اليوغا، حيث يُطرح عليّ هذا السؤال كثيرًا. يمكنك القول أنني مازلت أمارس اليوغا، ولكن بأعلى مستوياتها. في فهمي، السحر هو ما يسمى يوجا رجا (يوجا الملوك أو يوجا المختارين). يوجد حاليًا الآلاف من الأشكال المختلفة لليوجا. كيف نفهمهم؟

سوترا اليوغا من باتانجالي

تم وصف تعليم اليوغا نفسه في أطروحة واحدة فقط. تسمى هذه الأطروحة يوجا سوترا لباتانجالي. ما هو؟ عاش هناك ذات مرة مثل هذا الحكيم باتانجالي (وفقًا لمصادر مختلفة، كان ذلك في حوالي القرن الثاني أو الرابع قبل الميلاد). لقد كان حكيمًا درس الكتب المقدسة الفيدية لسنوات عديدة. وبما أن عصر الانحطاط قد بدأ بالفعل، فقد جمع معرفته للأجيال القادمة في سوترا اليوغا الخاصة به ونقلها إلى طلابه مع مجموعة من التمارين. لذلك، كل اليوغا هناك مقسمة إلى 8 خطوات.

تتضمن كل خطوة المرور بالخطوات السابقة. تسمى الخطوات الأربع الأولى تقليديًا هاثا يوغا. الخطوات التالية هي رجا يوجا. وهذا يعني أن كلا من هاثا يوجا وراجا يوجا هما مجرد أقسام فرعية من اليوغا الكلاسيكية ذات الأطراف الثمانية التي وصفها باتانجالي. جميع أنواع اليوغا الأخرى هي أيضًا أجزاء أصغر من اليوغا الكلاسيكية المكونة من 8 خطوات! باستثناء الكمامة الواضحة بالفعل والتي لا علاقة لها باليوجا. لذلك، من أجل فهم ما إذا كان أي اتجاه يمكن أن يسمى اليوغا، تحتاج إلى قراءة يوجا سوترا باتانجالي نفسها.

خطوات اليوغا

1. نياما.
2. أسانا.
3. براناياما.
4. براتياهارا.
5. الظهرانة.
6. ديانا.
7. السمادي.

المرحلتان الأوليان، ياما ونياما، هما مبادئ حياة فلسفية، وبدون موافقتها لا يسمح للطالب بالانتقال إلى المراحل التالية. المبدأ الأول لياما هو أهيمسا(عدم التسبب في الأذى - لا بالأفكار ولا بالكلمات ولا بالأفعال)، ومن هنا النباتية والتصور المقابل للعالم! هذا هو الناهض الأول فقط من الدرجة الأولى، وهناك خمسة منهم.

فقط بعد إتقان فلسفة اليوغا، سمح للطالب بدراسة الوضعيات، وعندها فقط تم عرض البراناياما. ولا يمكن للطالب أن يصل إلى المرحلة الخامسة التالية إلا بعد عشرات السنين. كل شيء يعتمد على قدرات الطالب. وبما أن اليوغا هي "الطريق الأبيض"، فإن المساعدة المقدمة للطالب كانت ضئيلة. أفضل مساعد للمعلم الأبيض هو العصا.

جميع الخطوات ابتداء من الخامس هي ما نسميه السحر. لكننا نفعل هذا بالفعل بمعزل عن الجسد، وأيضًا بمساعدة الممارسات الموجهة نحو الجسد. يمكننا تحمل هذا لأن لدينا المهارات والطاقة. بالنسبة للأشخاص الذين يمشون بمفردهم، هذا النهج مستحيل. ولذلك فإن طريقهم أطول وأكثر صعوبة. ومع ذلك، مع كل هذا، فإن أولئك الذين يتبعون هذا المسار يتطورون بشكل أكثر انسجاما وبشكل صحيح، لأنهم لا ينسون أجسادهم! لذلك، أوصي بشدة جميع السحرة وعلماء الباطنية بعدم التخلي عن الممارسات الموجهة نحو الجسد.