இந்தியாவில் யோகாவின் தத்துவ போதனை. யோக போதனைகளின் தத்துவம் யோகா கற்பித்தல் மற்றும் பயிற்சி

யோகாவாழ்க்கையின் துன்பத்திலிருந்து ஒரு நபரின் விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் மத மற்றும் தத்துவ போதனைகளின் தொகுப்பாகும். போதனையின் நிறுவனர் பதஞ்சலி (கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டு) என்று கருதப்படுகிறார், அவர் யோகா பற்றிய பழமையான எழுதப்பட்ட கையேடு "யோக சூத்திரத்தில்" அடிப்படை நுட்பங்களை முறைப்படுத்தினார். யோகா போதனைகள் துன்பங்களிலிருந்து விடுதலையை அடைவதற்கான வழிமுறைகளை வழங்குகின்றன மற்றும் கோட்பாட்டளவில் அவற்றை உறுதிப்படுத்துகின்றன.

யோகா நான்கு பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. முதலாவது யோகாவின் இயல்பு, குறிக்கோள்கள் மற்றும் வடிவங்களைக் கையாள்கிறது, மேலும் யோகாவை அடைவதற்கான பல்வேறு முறைகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறது. இரண்டாவது பகுதி செறிவை அடைவதற்கான வழிமுறைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது துரதிர்ஷ்டத்தை ஏற்படுத்தும் ஆன்மீக நிலைகள் மற்றும் அவற்றின் வேதனையான தன்மை, துன்பத்தின் நான்கு மடங்கு வடிவம், அதன் காரணம் மற்றும் துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான வழிமுறைகள். யோகாவின் மூன்றாவது பகுதி யோகாவின் உள் அம்சங்களை விவரிக்கிறது, அதன் நடைமுறை பயன்பாட்டின் மூலம் பெறப்பட்ட இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகள். நான்காவது பகுதி விடுதலையின் தன்மை மற்றும் வடிவங்களை விவரிக்கிறது மற்றும் மற்றொரு உலகின் யதார்த்தத்தை ஆராய்கிறது.

யோகியின் போதனைகளின் அடிப்படையானது சாம்க்யா பள்ளியின் தத்துவக் கருத்துக்கள். யோகா என்பது வாழ்க்கையில் சாம்க்யா யோசனைகளின் நடைமுறை பயன்பாட்டின் மாறுபாடாகும். சாம்க்யாவின் கூற்றுப்படி, உலகில் உள்ள அனைத்தும் இரண்டு வகையான யதார்த்தத்தின் வெளிப்பாடு - பொருள் மற்றும் உணர்வு, ஆன்மீகக் கொள்கை. பொருள் என்பது பிரபஞ்சத்தின் முதன்மைப் பொருள் மற்றும் மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: யதார்த்தம், நுண்ணறிவு, உளவியல் மட்டத்தில் மகிழ்ச்சிக்கு ஒத்ததாக இருக்கும்; "தெளிவின்மை", வலியை உருவாக்கும் இடைவிடாத செயல்பாடு மற்றும் அறியாமை மற்றும் அலட்சியத்தை உருவாக்கும் இருண்ட, செயலற்ற ஆரம்பம். மனம், தனிப்பட்ட "நான்", அறிவு ஆகியவை பொருளின் சுத்திகரிக்கப்பட்ட வடிவங்களாக புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. உணர்வு, ஆன்மீகக் கொள்கை, ஒரு நித்திய, மாறாத தனித்துவக் கொள்கை, நேரம் மற்றும் இடத்திற்கு வெளியே நிற்கிறது. இந்த ஆன்மீகக் கொள்கையின் இருப்புக்கான சான்றுகள் கருதப்படுகின்றன, குறிப்பாக, பொருள் வடிவங்களில் பொதிந்துள்ள இன்பம், துன்பம் மற்றும் அலட்சியம். அதே நேரத்தில், வெளிப்பட்ட உலகின் துன்பங்களிலிருந்து விடுதலை பெறுவது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும், அத்தகைய விடுதலைக்கு திறன் கொண்ட பொருள் ஷெல்லிலிருந்து சுயாதீனமான ஒரு ஆவி இருந்தால் மட்டுமே. இந்த ஆவி உலகளாவியது மற்றும் அழியாதது, இது தூய்மையான தனிப்பட்ட உணர்வைக் குறிக்கிறது.

அறிவொளியை அடையாத நபர்கள் தங்கள் உண்மையான "நான்" ஐ அடையாளம் காண முடியாது மற்றும் அவர்களின் செயல்களின் உந்துதல் முக்கியமாக உடல் உடலின் உணர்ச்சித் தேவைகளைப் பொறுத்தது. எனவே, ஆன்மீகம் மற்றும் பொருள் வேறுபாட்டின் நிபந்தனையின் கீழ் மட்டுமே விடுதலை அடைய முடியும். அத்தகைய விடுதலைக்கான வழிமுறை யோகாவின் போதனைகளால் வழங்கப்படுகிறது.

யோகா ஒரு உயர்ந்த தெய்வம் (ஈஸ்வரன்) இருப்பதைப் பற்றிய கருத்தை கடைபிடிக்கிறது, அதன் இருப்புக்கான ஆதாரம் இருப்பின் தரமான பண்புகளை அடையாளம் காண வருகிறது. உன்னதமானவர் (ஈஸ்வரன்) அனைத்து கற்பனை வகைகளையும் குணங்களையும் தாங்குபவர், இது தொடர்பாக உலகில் உள்ள அனைத்தும் மதிப்பிடப்படுகின்றன, ஆனால் ஜட உலகத்தை உருவாக்கியவர் அல்ல. யோகா தத்துவம் கடவுளை செறிவு மற்றும் சுய அறிவுக்கான பிரதிபலிப்புக்கான உயர்ந்த பொருளாகக் கருதுகிறது. தனிப்பட்ட ஆன்மாக்களின் தார்மீக தகுதிகளுக்கு ஏற்ப, இரண்டு முதன்மை உண்மைகளுக்கு இடையேயான உறவை - தனிப்பட்ட பகுத்தறிவுக் கொள்கை (புருஷா) மற்றும் முதன்மை பொருள் (பிரகிருதி) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவை நிலைநிறுத்துவது கடவுள்தான், உயர்ந்தவராக இருக்கிறார்.

தனிப்பட்ட சுயமானது உடல் உடலுடன் ஒன்றுபட்டதாகவும், நுட்பமான உடலுடன் மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்புடையதாகவும் கருதப்படுகிறது. மனம் மற்றும் உடலுடன் தொடர்புடைய அனைத்து நிகழ்வுகளுக்கும் மேலாக, தூக்கம் மற்றும் விழிப்பு, பிறப்பு மற்றும் இறப்பு போன்ற உடல் மற்றும் உளவியல் மாற்றங்கள் அனைத்திற்கும் மேலாக சுயம் உள்ளது.

"நான்" பற்றிய விழிப்புணர்வு என்பது அனைத்து துரதிர்ஷ்டங்களிலிருந்தும் துன்பங்களிலிருந்தும் சுதந்திர நிலையை அடைவதாகும் - விடுதலை. ஆனால் மனம் முற்றிலும் அமைதியாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கும்போது மட்டுமே ஆன்மீக ஊடுருவலை அடைய முடியும், மனதின் அனைத்து மாற்றங்களும் நிறுத்தப்படும் (பல்வேறு மன நிலைகளின் பரிமாற்றங்கள்: அமைதியற்ற, செயலற்ற, கவனச்சிதறல், கவனம் செலுத்துதல், கட்டுப்படுத்துதல்).

யோகாவின் போதனைகளின்படி, ஒரு நபரின் ஆன்மீக விடுதலையை அடைய, உங்களுக்கு தூய்மையான இதயமும் தெளிவான தலையும் தேவை. ஆன்மீக ஒழுக்கத்தை கடைபிடிப்பதன் மூலம் மட்டுமே இதை அடைய முடியும். ஆன்மீக முன்னேற்றத்தின் அமைப்பு எட்டு நிலைகளை உள்ளடக்கியது, இதில் யோகாவின் முதல் ஐந்து நிலைகள் (ஹத யோகா) மனித இருப்பின் பொருள் மட்டத்தில் தேர்ச்சி பெறுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, குறிப்பாக அவரது உடல், அடுத்த மூன்று ஆவி (ராஜ யோகா) இணைப்பு 4). இந்த அமைப்பில் அநீதியான வாழ்க்கை, பொய்கள், அளவற்ற செழுமைப்படுத்தல், பாலியல் வாழ்க்கை, உள் மற்றும் வெளிப்புற தூய்மையின் விதிகளை கடைபிடித்தல், உணர்ச்சிகளை அடக்குதல், கடவுளின் விருப்பத்திற்கு பிரதிபலிப்பு மற்றும் சரணடைதல், சிறப்பு உடல் பயிற்சிகள் (ஆசனங்கள்), இணக்கமான சுவாசத்தில் தேர்ச்சி பெறுதல் ஆகியவை அடங்கும். ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளின் மீது செறிவு திறன் உணர்வு. இதன் விளைவாக, உடல் மற்றும் பொருள் எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுதலை ஏற்படுகிறது மற்றும் ஆன்மீக விடுதலை அடையப்படுகிறது.

யோகாவில் தேர்ச்சி பெற்ற ஒருவர் சிறப்பு வலிமையைப் பெறுகிறார் என்று நம்பப்படுகிறது. உதாரணமாக, அவர் காட்டு விலங்குகள் உட்பட அனைத்து விலங்குகளையும் அடக்க முடியும்; எளிய ஆசையுடன் எதையும் பெறுங்கள்; நிகழ்காலம், கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தை அறிந்து கொள்ளுங்கள். அவர்கள் மூடிய கதவுகள் வழியாகவும், கல் சுவர்கள் வழியாகவும், கண்ணுக்கு தெரியாதவர்களாகவும், ஒரே நேரத்தில் வெவ்வேறு இடங்களில் தோன்றவும் முடியும். ஆனால் யோகா அமைப்பு, அதன் கோட்பாட்டாளர்களின் கூற்றுப்படி, இந்த நோக்கங்களுக்காக யோகாவைப் பயன்படுத்துவதற்கு எதிராக எச்சரிக்கிறது. ஒரு யோகி (யோகாவில் தேர்ச்சி பெற்ற ஒருவர்) அமானுஷ்ய சக்திகளைப் பெறவும் பயன்படுத்தவும் இந்த முறையைப் பயன்படுத்தக்கூடாது. யோகம் விடுதலைக்கானது என்பதால் அவர் இந்த சோதனையை வெல்ல வேண்டும்.

உலகின் பல பரிமாணங்களின் கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் உணர்ந்து கொள்வதற்கும் யோகாவின் முக்கியத்துவமானது கிட்டத்தட்ட அனைத்து இந்திய தத்துவ அமைப்புகளாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. யோகாவின் பயன்பாடு சுய சுத்திகரிப்புக்கான சிறந்த வழியாகும், அதாவது உடலையும் புத்தியையும் சுத்தப்படுத்துகிறது. எனவே, இந்திய தத்துவத்தின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து அமைப்புகளும் வாழ்க்கையின் தத்துவத்தின் தேவையான நடைமுறை பக்கமாக யோகாவைப் பயன்படுத்துவதை வலியுறுத்துகின்றன.

யோகாவில், ஆரோக்கியம் என்பது உடலின் ஒரு நிலை என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, அதில் அதன் அனைத்து செயல்பாடுகளும் திறமையாகவும் எளிதாகவும் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன. யோகா சிகிச்சையைப் பயன்படுத்திய நவீன மருத்துவராக சுவாமி சிவானந்தா எழுதினார்: “இது ஆறுதல், லேசான தன்மை, சாப்பிடுவதற்கும், நகர்த்துவதற்கும் மற்றும் பிற முக்கிய செயல்பாடுகளைச் செய்வதற்கும் உள்ள ஒரு நிலை. இது உடலின் பல்வேறு உறுப்புகளின் இணக்கமான செயல்பாட்டின் மூலம் அடையப்படும் ஒரு நிலை.

யோகா அமைப்பில் ஆரோக்கியம் பற்றிய புரிதல் மனித உடலின் கட்டமைப்பில் இயற்கையான தத்துவ பார்வைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஆரோக்கியம் என்பது "உடலின் மூன்று கூறுகளின் (மூச்சு, பித்தம் மற்றும் சளி) சமநிலையின் நிலை என்று நம்பப்படுகிறது, மூளை மற்றும் உடலின் உறுப்புகள் இணக்கமாகவும் இணக்கமாகவும் வேலை செய்தால், நபர் அமைதியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கிறார், மேலும் அவர் தனது அனைத்தையும் சுமந்து செல்கிறார். வாழ்க்கையின் பொறுப்புகள் எளிதாகவும் எளிதாகவும் உள்ளன.

பல காரணிகளின் செல்வாக்கின் கீழ் மாறும் மனித ஆரோக்கியத்தை ஒரு மாறும் நிலையாகக் கருத்தில் கொண்டு, யோகா சிகிச்சையானது அதன் மறுசீரமைப்பு, பாதுகாப்பு மற்றும் முன்னேற்றத்திற்கான பல்வேறு முறைகளை வழங்குகிறது. அவை உடல், உணர்வு மற்றும் ஆவி ஆகியவற்றைக் கொண்ட மனிதனைப் புரிந்துகொள்வதை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, மேலும் இந்த கூறுகள் நெருக்கமாக ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை. எல்லா நோய்களும் ஆரம்பத்தில் மனதில் தோன்றி, அதன் பிறகுதான் உடலைப் பாதிக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. “நோய் என்பது இயற்கையின் சில விதிகளை மீறுவதாகும். ...நோய்க்கான காரணத்தை நீக்குவதே அதற்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கான மிகவும் பகுத்தறிவு வழி” என்கிறார் சுவாமி சிவானந்தா. நோயைப் பற்றிய இந்த புரிதலுக்கு இணங்க, நனவை மேம்படுத்துதல், முதன்மையாக அதன் தார்மீகப் பகுதியில், யோகா சிகிச்சையில் உடலைக் குணப்படுத்தும் முறைகளைப் போலவே சிகிச்சையின் முக்கிய அங்கமாகும்.

யோகாவின் போதனைகளின்படி, பல்வேறு நோய்களிலிருந்து விடுபடுவதற்கான முக்கிய வழிமுறைகள் இயற்கையாகக் கருதப்படுகின்றன, அதாவது. இயற்கையின் தாளங்களுக்கு கீழ்ப்படிதல், வாழ்க்கை முறை, இயற்கை உணவு, தூய்மை, ஓய்வு மற்றும் மிதமான உடல் செயல்பாடு, மற்றும் மிக முக்கியமாக - மகிழ்ச்சியான மனநிலை மற்றும் தார்மீக சட்டங்களைக் கடைப்பிடித்தல். சுவாமி சிவானந்தா, பல ஆண்டுகளாக யோகா சிகிச்சையை தனது பயிற்சியில் பயன்படுத்திய மருத்துவராக, "எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருங்கள். அனைத்து உடல் நோய்களும் மனதில் தோன்றுவதால், இணக்கமான, ஆரோக்கியமான, ஆன்மீக எண்ணங்களுடன் உடலின் அனைத்து உடல் நோய்களையும் மனம் குணப்படுத்த முடியும். மகிழ்ச்சி மற்றும் கேளிக்கை இல்லாமை உடல்நலக் குறைவிற்கு வழிவகுக்கிறது. ஒருவன் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதோடு, அவனுடைய எண்ணங்களை நன்மையின் பக்கம், கடவுளின் பக்கம் திருப்பினால், அவன் ஒருபோதும் நோய்வாய்ப்பட மாட்டான், நல்ல ஆரோக்கியத்துடன் இருப்பான்.

யோகாவின் மருத்துவ-தத்துவ அமைப்பு "ஆன்மீக உடலியல்" கோட்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. இது ஒரு தனிநபரின் தார்மீக குணங்கள், ஒரு நபரின் உணர்வுகள் மற்றும் அவரது உடலின் உறுப்புகள் மற்றும் அமைப்புகளின் வேலை (பின் இணைப்பு 5) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவு பற்றிய கருத்துக்களை உள்ளடக்கியது.

நவீன இந்தியாவில், ஆரோக்கியமான மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்ட மக்கள் யோகா பயிற்சி செய்கிறார்கள் (யோகா சிகிச்சை கிளினிக்குகளில்); இந்த அனுபவ பாரம்பரிய முறையை ஆராய்ச்சி நிறுவனங்கள் தொடர்ந்து ஆய்வு செய்கின்றன.

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம், மதம் மற்றும் மருத்துவம் ஆகியவற்றில் இலட்சியங்கள்

பண்டைய இந்திய தத்துவத்தில், அறநெறிப் பிரச்சினைகளுக்கு அதிக கவனம் செலுத்தப்பட்டது. தர்மம் மற்றும் கர்மாவின் சட்டங்கள், தார்மீக கடமையின் கோட்பாடு, மனித சுய முன்னேற்றத்தின் வழிகள் - இவை பண்டைய இந்திய மத மற்றும் தத்துவ போதனைகளின் கூறுகள், இதில் விரிவான மனித முன்னேற்றத்தின் அவசியத்தின் முக்கிய யோசனை வெளிப்படுகிறது.

பண்டைய இந்திய தத்துவத்தில், தனிப்பட்ட முன்னேற்றத்திற்கான பாதை, இது ஒரு நபரை துன்பத்திலிருந்து விடுவிப்பதற்கு வழிவகுக்கும், வாழ்க்கையின் இணைப்புகள் மற்றும் முடிவில்லாத தொடர் மறுபிறவிகளை குறுக்கிட அனுமதிக்கும். பொதுவாக, அவற்றை இரண்டு விருப்பங்களாகப் பிரிக்கலாம். முதலாவது, சுயமரியாதையின் பாதையை எடுத்துக்கொண்டு, உலகச் சோதனைகளைத் துறந்து, சந்நியாசியாக மாறுவது. இரண்டாவது, ஒருவரின் தனிப்பட்ட தர்மத்தின்படி உலகில் நேர்மையான வாழ்க்கை வாழ்வது. இரண்டாவது பாதை பல விதிகளைப் பின்பற்றுவதை உள்ளடக்கியது, ஒருபுறம், ஒரு நபரைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, மறுபுறம், அவர் தனக்குள்ளேயே சில குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள பரிந்துரைக்கிறார். ஒரு நபர் உயிருள்ளவர்களிடம் வன்முறையை (கொல்ல) பயன்படுத்தக்கூடாது, பொய் சொல்லக்கூடாது, திருடக்கூடாது, சிற்றின்பத்தில் ஈடுபடக்கூடாது, பேராசை காட்டக்கூடாது. அவர் தூய்மையைப் பேண வேண்டும், மனநிறைவுடன் இருக்க வேண்டும், முழு கவனம் செலுத்த வேண்டும், தொடர்ந்து படிக்க வேண்டும், கடவுளுக்கு சேவை செய்ய வேண்டும்.

புத்தமதத்தில், ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், உறவினர் அல்லாத எதுவும் உலகில் இல்லை என்ற கருத்து முதலில் அறிவிக்கப்பட்டது. பௌத்தத்தின் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை நெறிமுறைகள் நன்மை மற்றும் தீமை பற்றிய சுருக்கமான கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை அல்ல, ஆனால் எந்தவொரு செயலையும் சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து வித்தியாசமாக விளக்கலாம் என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்கள் இரக்கம், பெருந்தன்மை மற்றும் ஞானத்தின் அடிப்படையில் இருக்கலாம் அல்லது வெறுப்பு, பெருந்தீனி மற்றும் வஞ்சகத்தின் அடிப்படையில் இருக்கலாம். எனவே, ஆன்மீக மட்டத்தை அதிகரிக்கும் மற்றும் பௌத்தருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் தார்மீக செயல்களைக் கருத்தில் கொள்வது வழக்கம். உண்மையைப் புரிந்து கொள்வதற்குத் தடையாக இருக்கும் எதுவும் ஒழுக்கக்கேடானதாகவே இருக்கும். எனவே, தார்மீக நெறிமுறைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட செயல் மற்றும் அதன் உந்துதலின் பின்னணியில் விளக்கப்பட வேண்டும். ஞானமும் இரக்கமும் ஒரு நபரின் இணக்கமான இருப்பை தீர்மானிக்கும் இயற்கை வகைகளாக உறுதிப்படுத்தப்படுகின்றன.

உயர்ந்த ஒழுக்கத்தின் பௌத்த நெறிமுறையானது, உடல், பேச்சு மற்றும் மனதின் செயல்களுடன் தொடர்புடைய நற்பண்புகள் அல்லாதவற்றிலிருந்து விலகியிருக்கும் கொள்கையின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. பௌத்த நெறிமுறைகள் எந்தவொரு உயிரினத்தின் வாழ்க்கையையும், திருட்டு மற்றும் துஷ்பிரயோகம் ஆகியவற்றை உடல் அல்லாத நற்பண்புகளாகக் கொண்டுள்ளது. பொய், அவதூறு, முரட்டுத்தனம் மற்றும் சும்மா பேசுதல் ஆகியவை பேச்சின் நற்பண்புகள் அல்ல. பொறாமை, தீங்கிழைக்கும் நோக்கம், தவறான பார்வை (மாயை) ஆகியவை மனதின் அல்லாத குணங்கள். மனதின் நற்பண்புகள் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் அவரது கெட்ட (பௌத்த சொற்களில்) செயல்கள் மற்றும் செயல்களை தீர்மானிக்கின்றன.

பௌத்தத்தின் திபெத்தியக் கிளை, அன்பின் அடிப்படையில் மட்டுமல்ல, பரோபகாரத்தின் அடிப்படையிலும் மக்களிடையே உறவுகளை உருவாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறது. பரோபகாரத்தின் அடிப்படையிலான அன்பு “நமக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் ஒருவரிடமும், அதாவது நம் எதிரியிடம் கூட பரவக்கூடும்.” பௌத்தம், மனித வாழ்வில் நல்லிணக்கம் மற்றும் அமைதியை நிலைநாட்டுவதில் தீர்க்கமான முக்கியத்துவத்தை இணைக்கிறது, ஒழுக்கத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட வகை மனித உறவுகளின் அமைப்பாகக் கருதுகிறது. அன்பு மற்றும் பரஸ்பர மரியாதை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மக்களுக்கு இடையிலான உறவுகள் பௌத்த ஒழுக்கத்தின் தரமாகும். புத்த மதத்தில் படைப்பாளர் இல்லை, எல்லாமே ஒரு நபரின் சொந்த செயல்கள் மற்றும் விருப்பத்தைப் பொறுத்தது.

அஹிம்சையின் கொள்கை("நீ கொல்ல மாட்டாய்") ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத செயல்களின் பட்டியலில் முதலிடத்தில் உள்ளது. "அஹிம்சா" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் கொலை செய்யாமல் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், ஒரு நபருக்கு அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மரியாதைக்குரிய அணுகுமுறையை ஏற்படுத்துவதாகும். ஒரு தத்துவ அர்த்தத்தில், இந்த கருத்து கர்ம கோட்பாட்டுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தனிப்பட்ட தர்மத்தை அளிக்கிறது. அஹிம்சா அனைத்து வகையான வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான உறவுகளை அடையாளம் காண்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. அஹிம்சா கொள்கையின்படி, யாரையும் கொடுமைப்படுத்துவது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, ஏனெனில் அது வாழ்வதற்கான உரிமையை மறுப்பதைக் குறிக்கிறது. அஹிம்சை (தீங்கற்ற) கொள்கை அனைத்து உயிரினங்களின் வாழ்வதற்கான உரிமையை உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்த கொள்கை சமண மத மற்றும் தத்துவ போதனைகளின் மையக் கருத்தாகும் (நிறுவனர் - வர்தமான மகாவீரர்).

ஜைன மதத்திலும், வகைப்படுத்தப்பட்ட தீர்ப்புகளை நிராகரிப்பது கட்டாயமாகும், ஏனெனில் ஒவ்வொருவருக்கும் தீர்ப்பு வழங்குவதற்கும், சொத்தை விட்டுக் கொடுப்பதற்கும் உரிமை உண்டு, ஏனெனில் வாழ்க்கையின் அனைத்து வடிவங்களும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு நபர் ஒவ்வொரு ஆத்மாவின் தனித்துவத்தையும் உணர்ந்திருந்தால், அவர் அதன் இருப்பை ஒருபோதும் ஆக்கிரமிக்க மாட்டார். ஒவ்வொரு நபரும் சிந்திக்கும் உயிரினம் என்று அவர் உணர்ந்தால், ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் கருத்துக்கான உரிமையை அவர் அங்கீகரிக்கிறார். ஒரு நபர் தனக்கு யாரும் இல்லை, எதுவும் இல்லை என்று உணர்ந்தால், அவர் ஒருபோதும் உலக ஆதிக்கத்தை விரும்ப மாட்டார்.

ஜைன மதத்தின் படி ஆத்மா அழியாதது. எனவே, முக்கிய பணி பல அவதாரங்களின் (மறுபிறவிகள்) போது ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சி ஆகும். இந்த செயல்முறை அதன் இயற்கையான, அசல் நிலையைக் கண்டுபிடிக்கும் வரை தொடர்கிறது - முழுமையான தூய்மை மற்றும் அமைதியின் நிலை.

எனவே, பண்டைய இந்திய தத்துவம் ஆழ்ந்த மனிதநேய நோக்குநிலையைக் கொண்டுள்ளது என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். திபெத்திய புத்த மத போதகர்களில் ஒருவரான ஜிங்-யுன் நம்புகிறார்: "நாம் மக்களுடன் என்ன வகையான உறவைக் கொண்டிருக்கிறோம், நமது வேலைக்கு வெகுமதி கிடைக்குமா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், இரக்கத்துடனும் இரக்கத்துடனும் செயல்பட வேண்டும்."

மனிதனின் சாராம்சத்தை உடல் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் ஒற்றுமையாகப் புரிந்துகொள்வது, அதே நேரத்தில், சுற்றியுள்ள உலகம் மற்றும் பிரபஞ்சத்துடன் பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையில் இருப்பது மனித ஆரோக்கியம் மற்றும் நோய், முறைகள் மற்றும் சிகிச்சையின் வழிமுறைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அடிப்படையை உருவாக்கியது.

இந்து-பௌத்த தத்துவக் கருத்துக்கள் பண்டைய இந்தியாவின் மருத்துவ அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டவை "ஆயுர்வேதம்". சமஸ்கிருதத்திலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட "ஆயுர்வேதம்" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் "வாழ்க்கை அறிவியல்". ஆயுர்வேதத்தின் போதனைகள் பல ஆய்வுக் கட்டுரைகளில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன, அவற்றில் முதலாவது வேத காலத்தின் பிற்பகுதியில் (கி.மு. 500) எழுதப்பட்டது மற்றும் அந்தக் காலத்தின் தத்துவக் கருத்துக்களைப் பிரதிபலிக்கிறது.

பண்டைய இந்திய மருத்துவத்தில், யோசனை மனித உடல்நலம்- சிறந்த ஆன்மீக மற்றும் உடல் நிலை. இது இருப்பின் அடிப்படையை உருவாக்கும் முதன்மை கூறுகள் (முதன்மை கூறுகள்) பற்றிய இயற்கையான தத்துவக் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பண்டைய இந்திய தத்துவம் மற்றும் மருத்துவத்தில், மனிதன் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் நெருங்கிய உறவாகக் கருதப்பட்டான். முழு உலகமும், பண்டைய இந்தியர்களின் கருத்துக்களின்படி, ஐந்து முதன்மை கூறுகளைக் கொண்டிருந்தது - பூமி, நீர், காற்று, நெருப்பு மற்றும் ஈதர். மனித உடலின் முக்கிய செயல்பாட்டை உறுதி செய்யும் இந்த மூன்று தனிமங்களின் (தீ, நீர் மற்றும் காற்று) கேரியர்கள் மூன்று முதன்மை திரவங்களாக ("காற்று", பித்தம் மற்றும் சளி) கருதப்படுகின்றன. உலகின் ஐந்து முதன்மை கூறுகள் மற்றும் மனித உடலில் உள்ள மூன்று திரவங்களிலிருந்து, இரத்தம், தசைகள், எலும்புகள், மூளை போன்றவை உருவாகின்றன. இந்த யோசனைகளுக்கு இணங்க, "மூன்று பொருட்களுக்கு இடையேயான சமநிலையான உறவு, உடலின் முக்கிய செயல்பாடுகளின் சரியான செயல்திறன், புலன்களின் இயல்பான தொடர்பு மற்றும் மனதின் தெளிவு ஆகியவற்றின் விளைவாக ஆரோக்கியம் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது."

நோய், அதற்கேற்ப, இந்த சரியான உறவுகளை மீறுவதாகவும், ஐந்து கூறுகளின் ஒரு நபருக்கு எதிர்மறையான தாக்கமாகவும், அதே போல் பருவங்கள், காலநிலை, ஆரோக்கியமற்ற நீர், சுகாதார விதிகளை மீறுதல் போன்றவை என புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. மருந்துகள், உடல் முறைகள் (மசாஜ், உடற்பயிற்சி, உணவு, முதலியன) மற்றும் அறுவை சிகிச்சையின் உதவியுடன் நோய்க்கு முன் இருந்த சமநிலையை மீட்டெடுப்பதில் மருத்துவரின் பங்கு குறைக்கப்பட்டது.

எனவே, ஆரோக்கியம் என்பது மனித உடலின் உள் உறுப்புகளின் இணக்கமான நிலையாகவும், அதே நேரத்தில், வெளி உலகத்துடன் ஒரு நபரின் இணக்கமாகவும் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. அத்தகைய நிலையில் மட்டுமே ஒரு நபர் உடல் மற்றும் மனதின் பற்றுதல்களிலிருந்து விடுதலையை அடைய முடியும், அவரது உணர்வை விடுவித்து நிர்வாண நிலையை அடைய முடியும்.

தார்மீக சட்டங்களுடன் இணங்குவது ஆரோக்கிய நிலையை அடைவதற்கான முக்கிய நிபந்தனைகளில் ஒன்றாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. கர்மாவின் சட்டங்களுக்கு இணங்க அவற்றின் மீறல், குறிப்பாக, பல்வேறு நோய்களின் நிகழ்வுகளில் வெளிப்படுகிறது.

பண்டைய இந்தியாவில் மருத்துவத்தின் வளர்ச்சி தொழில்முறை மருத்துவ நெறிமுறைகளை உருவாக்குவதோடு நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் கட்டமைப்பிற்குள் ஒரு மருத்துவரின் உருவத்தைப் பற்றிய யோசனைகள் உருவாக்கப்பட்டன. இது தொழில்முறை அறிவு மற்றும் திறன்களின் இருப்பு மற்றும் அவரது தார்மீக மற்றும் உடல் தோற்றத்திற்கான சில தேவைகளை உள்ளடக்கியது. "நடைமுறையில் வெற்றிபெற விரும்பும் ஒரு குணப்படுத்துபவர், ஆரோக்கியமாகவும், நேர்த்தியாகவும், அடக்கமாகவும், பொறுமையாகவும், குட்டையாக வெட்டப்பட்ட தாடியை அணிந்து, கவனமாக சுத்தம் செய்து, வெட்டப்பட்ட நகங்களை அணிந்து, தூப வாசனையுள்ள வெள்ளை ஆடைகளை அணிந்து, வீட்டை விட்டு வெளியேற வேண்டியது அவசியம்" என்று கருதப்பட்டது. ஒரு குச்சி மற்றும் குடையுடன் மட்டுமே , குறிப்பாக உரையாடலைத் தவிர்த்தல்."

ஒரு குணப்படுத்துபவரின் தார்மீக தன்மை மற்றும் சமூகத்தில் அவரது நடத்தைக்கான தேவைகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட பட்டியல் மருத்துவப் பள்ளியில் படிப்பை முடித்த பின்னர் ஆசிரியர் தனது மாணவர்களுக்கு வழங்கிய பிரசங்கத்தில் அடங்கியுள்ளது. சிறந்த பண்டைய இந்திய மருத்துவர் சரகா எழுதிய "சரக சம்ஹிதா" என்ற மருத்துவக் கட்டுரையில் அதன் உரை கொடுக்கப்பட்டுள்ளது (பின் இணைப்பு 6). குறிப்பாக, மருத்துவர் தனது எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் உணர்வுகள் அனைத்தையும் நோயாளியின் சிகிச்சைக்கு வழிநடத்த வேண்டும், அவருடைய அறிவை மேம்படுத்த முயற்சிக்க வேண்டும், தீமை செய்யக்கூடாது. அதே பிரசங்கம், மருத்துவர் நோயாளியின் நிலை, நோயாளியின் வாழ்க்கையில் நடந்த நிகழ்வுகள், குணமடையும் போது அவர் சாட்சியாக இருக்கக்கூடிய ரகசிய தகவல்களை வைத்திருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறது. எனவே, மருத்துவத்தில், பண்டைய இந்திய தத்துவஞானிகளின் பல போதனைகளில் அடங்கிய ஒரு நபரின் ஆளுமைக்கு மரியாதை செலுத்தும் எண்ணம் தோன்றியது, வார்த்தையிலோ செயலிலோ அவருக்கு தீங்கு விளைவிக்காது.

பௌத்த போதனைகள் ஆயுர்வேதத்தில் குணமடைவதற்கான உளவியல் அணுகுமுறையை அறிமுகப்படுத்தியது, ஒரு நபரின் உடல்நிலையை (நோய் ஏற்பட்டால்) பாதுகாத்து மீட்டெடுப்பதற்கான விருப்பத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தியது, மேலும் மனித இயல்பைப் புரிந்துகொள்வதற்கான முக்கிய ஆயுர்வேதக் கொள்கையாக முன்னிலைப்படுத்தப்பட்டது, அதன்படி எந்த உயிரியல் வெளிப்பாடுகளும் உளவியல் கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது.

பௌத்தம் மற்றும் இந்திய மருத்துவம் பரவியதால், புத்த மதத்தின் தத்துவக் கருத்துக்கள், ஆயுர்வேத அறிவு மற்றும் சீன மருத்துவத்தின் கூறுகளை உள்ளடக்கிய திபெத்திய மருத்துவம் உருவாக்கப்பட்டது.

திபெத்திய மருத்துவத்தில், மனித இயல்பு, அவரது உடல்நலம் மற்றும் நோய்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கான தத்துவ மற்றும் மருத்துவ அணுகுமுறைகளின் ஒற்றுமை மிகவும் முழுமையாகவும் தெளிவாகவும் வெளிப்படுகிறது. ஆன்மீகம் மற்றும் உடல் ஆகியவை பிரிக்க முடியாத முழுமை - இது திபெத்திய மருத்துவத்தின் ஆரம்ப ஆய்வறிக்கை.

திபெத்திய புத்தமதம் ஆயுர்வேதத்தின் கொள்கைகளுடன் தொடர்புடைய புத்துணர்ச்சி மற்றும் அழியாத முறைகள் உட்பட யோகா பயிற்சியை உள்ளடக்கியது.

திபெத்திய மருத்துவத்தில், தனிநபரின் ஆன்மீக வளர்ச்சி குணப்படுத்தும் செயல்முறையின் முக்கிய, ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும், ஏனெனில் ஆன்மீக வளர்ச்சி எப்போதும் தொடர்புடைய உடலியல் மாற்றங்களுடன் இருக்கும்.

திபெத்திய பாரம்பரியத்தின் முழுமையான அணுகுமுறையின்படி, ஆரோக்கியம் பற்றிய யோசனை நோயறிதலுடன் தொடங்குவதில்லை மற்றும் உடல் செயல்பாடு அல்லது சீரான ஊட்டச்சத்து முறைகளுடன் முடிவடையாது. திபெத்திய மருத்துவம் ("நான்கு தந்திரங்கள்") பற்றிய அடிப்படைக் கட்டுரையில், உடல்நலம் மற்றும் நல்வாழ்வு பின்வரும் காரணிகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன: தீவிர மனோதத்துவ நோயியல் இல்லாதது; இருப்பின் மாறக்கூடிய மற்றும் நிலையற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் இந்த புரிதலின் கட்டமைப்பிற்குள் வாழ்க்கை நோக்கம் பற்றிய விழிப்புணர்வு; தார்மீக பொறுப்பு உணர்வு, அறிவு மற்றும் சுய முன்னேற்றத்திற்கான ஆசை; ஆளுமைப் பண்புகள், அரசியலமைப்பு வகை, உடல் தேவைகள் மற்றும் இந்தத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் திறன் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஆரோக்கிய திட்டத்திற்கான அர்ப்பணிப்பு; பிற நபர்களுடனான உறவுகளில் மாற்றங்கள் மற்றும் பதட்டங்களை போதுமான அளவு உணர்தல் மற்றும் சுற்றுச்சூழல், காலநிலை, கொடுக்கப்பட்ட வயதான செயல்முறையை ஏற்றுக்கொள்ளும் திறன்; அடையப்பட்டதில் திருப்தி உணர்வு, மனித வடிவில் உருவானதற்கு நன்றி.

நல்ல ஆரோக்கியம் (உடல் மற்றும் உளவியல்) ஒரு வாழ்நாள் செயல்முறையின் விளைவாகும், ஏனெனில் வாழ்க்கை ஒரு நபரின் உடல் மற்றும் ஆன்மீக ஆரோக்கியத்தை பாதிக்கும் பல காரணிகளால் நிரம்பியுள்ளது.

திபெத்திய மருத்துவத்தில் ஆன்மீக ஆரோக்கியம் என்பது வாழ்க்கையின் இயல்பான தாளத்தைப் பெறுவதையும், உணர்ச்சி, உடல் மற்றும் வெளிப்புற உலகங்களுடன் முழு "உள் பொறிமுறையின்" ஒத்திசைவான வேலையையும் குறிக்கிறது. ஆன்மீக ஆரோக்கியம் உடல் மற்றும் உளவியல் நல்வாழ்வுக்கு அவசியமான நிலைத்தன்மையின் உணர்வை வழங்குகிறது.

திபெத்திய மருத்துவத்தின் நியதிகளுக்கு ஏற்ப சிகிச்சையானது மனித நடத்தையின் முழு வடிவத்தையும் மாற்றுவதை உள்ளடக்குகிறது. திபெத்திய மருத்துவம் ஆயுர்வேத "வாழ்க்கை அறிவியலின்" அடிப்படையில் ஆன்மா மற்றும் உடலின் முழுமையான சிகிச்சை முறையைக் கொண்டுள்ளது. இது பஞ்சகர்மா - ஐந்து சுத்திகரிப்பு, புத்துணர்ச்சி மற்றும் குணப்படுத்தும் நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துவதை உள்ளடக்கிய ஒரு அமைப்பு, இதன் பயன்பாட்டிற்கான நிபந்தனை உலகத்துடன் ஒரு நபரின் ஆன்மீக நல்லிணக்கத்தை அடைவதாகும். ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான அடிப்படைக் கொள்கை மற்றும் இன்றியமையாத நிபந்தனை அமைதியான சகவாழ்வுக்கான திறன் ஆகும். ஒரு நபர் வாழ்க்கையை அப்படியே உணரக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், நாம் விரும்புவதைப் போல அல்ல.

ஆகவே, திபெத்திய பௌத்தம் மற்றும் ஆயுர்வேத அறிவின் தத்துவக் கருத்துக்கள் ஒன்றிணைந்து, திபெத்திய மருத்துவம் போன்ற ஒரு மருத்துவ மற்றும் தத்துவ நிகழ்வுக்கு வழிவகுத்தது, இது தற்போது உலக கலாச்சாரத்தின் ஒரு நிகழ்வாக மதிப்புள்ளது.

இன்றைய நவீன மக்கள் மீண்டும் ஆன்மீகத்தின் முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்து வருகின்றனர். இடைவிடாத கவலைகளாலும் மன அழுத்தத்தாலும் சோர்ந்து போன அவர்களுக்கு அமைதி மற்றும் உத்வேகத்தின் ஆதாரமான புதிய காற்றின் சுவாசம் தேவை.

இந்த ஆதாரம் யோகாவின் தத்துவமாக இருக்கலாம், இது விடுதலைக்கான உண்மையான பாதையை படிப்படியாக கண்டறிய அனுமதிக்கிறது. மறைக்கப்பட்ட உள் ஆற்றலை மேலும் வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் ஒருவரின் சொந்த சாரத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு.

ஒரு தத்துவ அர்த்தத்தில் யோகாவைப் புரிந்துகொள்வது

பலருக்கு, யோகாவின் தத்துவ போதனை நம்பமுடியாத கண்டுபிடிப்பாக மாறும், நிலையான கவலை மற்றும் மன அழுத்தத்திலிருந்து அவர்களைக் காப்பாற்றுகிறது, வாழ்க்கையில் முக்கிய விஷயத்தை வெளிப்படையாகப் பார்க்க உதவுகிறது. ஆனால் யோகா ஆசனங்களின் வழக்கமான செயல்திறனுக்கு வரும் என்று நீங்கள் நினைக்க வேண்டியதில்லை.

ஒரு தத்துவ அர்த்தத்தில், விடுதலைக்கான குறுகிய பாதையைக் கண்டறியவும், உங்கள் சொந்த திறனைத் திறக்கவும், உங்கள் உள் சாரத்திற்கான உண்மையான பாதையைக் கண்டறியவும் உதவுகிறது.

எனவே, யோகாவின் அடிப்படைக் கொள்கைகள் உடலுடன் மனித ஆன்மாவின் இணக்கமான இணைவை அடைவதற்கு கீழே வருகின்றன. ஒரு ஆழமான புரிதலில், இது சர்வவல்லவருடனான ஐக்கியத்தைக் குறிக்கிறது. பொதுவாக, யோகாவின் அடிப்படைகள் மிகவும் முறைப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் அதன் தனிப்பட்ட அம்சங்கள் பல்வேறு பண்டைய ஆதாரங்களில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன - வேதங்கள்.

மேலும் பல ஆதாரங்களின்படி, யோகாவின் அடித்தளத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறிய தத்துவம் முதலில் பதஞ்சலியின் படைப்புகளில் விவரிக்கப்பட்டது. கிளாசிக்கல் அர்த்தத்தில், யோகா இரண்டு முக்கிய வகைகளை உள்ளடக்கியது - புருஷா (ஆன்மா) மற்றும் பிரகிருதி (பொருள்). அவை ஒவ்வொன்றும் ஒவ்வொரு நபரின் வெளிப்புற மற்றும் உள் உலகத்தை கருத்தில் கொண்டு ஒன்றிணைப்பதை சாத்தியமாக்குகின்றன.

யோகாவின் தத்துவக் கோட்பாடு பன்முகத்தன்மை கொண்டது, மேலும் அதன் முக்கிய குறிக்கோள் படைப்பாளருடன் முழுமையான மறு இணைவு வடிவத்தில் நிர்வாண நிலையை படிப்படியாக அடைவதாகும். நவீன உலகில், நிர்வாணத்தை அடைவதற்கு திறம்பட உதவக்கூடிய பல்வேறு யோகப் போக்குகள் உள்ளன.

ஒரு நபருக்கு இந்த பகுதியில் குறைந்த அறிவு இருந்தால் அல்லது கற்பித்தலின் சக்தியை நடைமுறையில் நம்பாதபோது யோகாவின் தத்துவ போதனையும் செல்லுபடியாகும் என்பதும் கவனிக்கத்தக்கது. கற்றல் செயல்பாட்டில் ஆன்மீக விஷயங்களைக் காட்டிலும் அதிகமான பொருளைப் பெற முயற்சிக்கும் நவீன நபருக்கு இந்த அணுகுமுறை முற்றிலும் நியாயமானது.

புருஷா மற்றும் பிரகிருதி

யோகாவின் சாராம்சம் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் சிரமப்படுபவர்களுக்கு, பல்வேறு தகவல் ஆதாரங்களைப் படிப்பது அவசியம் மற்றும் முதலில் புருஷா (ஆன்மா) மற்றும் பிரகிருதி (பொருள்) என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும். உலகில் உள்ள அனைத்திற்கும் அடிப்படையான ஆன்மீக மற்றும் பொருள் கூறுகள் தான்.

போதனையின் படி, பிரகிருதி மூன்று முக்கிய சக்திகளைக் கொண்டுள்ளது:

• அமைதி - குண சத்வா;
• சீரழிவு - குண தமஸ்;
• இயக்கங்கள் - குண ராஜாஸ்.

ஆனால் யோகாவின் தத்துவத்தில் உள்ள ஆன்மீக கூறுகளின் உண்மையான சாராம்சம் கற்பனை செய்வது மிகவும் கடினம். இது ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவம் இல்லை, மற்றும் அதன் இடம் பொருள் உலகின் எல்லைக்கு வெளியே உள்ளது.

புருஷனுக்கும் உண்மையான உணர்வு உள்ளது, ஆனால் பொருளில் அது முற்றிலும் இல்லை. மற்ற தெய்வங்களும் அறியப்பட்டாலும் அதன் உருவகம் பண்டைய கடவுள் இன்ஷ்வரா.

தத்துவ போதனையின் அடிப்படைகளைப் படித்த பிறகு, பூமியில் உள்ள அனைத்தையும் உருவாக்கும் பொருள் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் ஒற்றுமையை ஒருவர் உணர முடியும். விண்வெளி மற்றும் நேரத்தின் கட்டமைப்பிற்கு அப்பால், யோகா என்பது பொருள் கட்டமைப்புகளில் நிகழும் மாற்றத்தின் தொடர்ச்சியான செயல்முறைகளைக் குறிக்கிறது. ஆனால் ஆன்மீக அடிப்படை முற்றிலும் மாறாமல் உள்ளது, ஏனெனில் அது காலமற்றது.

யோகாவின் தத்துவத்திற்கு நன்றி, நீங்கள் நல்ல உடல் வடிவத்தை பராமரிக்க முடியும் மற்றும் உலகத்துடன் இணக்கமாக வாழ முடியும். சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட, "யோகா" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் "இணைப்பு," இறைவனுடன் ஆன்மாவின் இணைப்பு. எனவே, போதனை என்பது ஆன்மீகப் பயிற்சியைக் குறிக்கிறது.

ஏறக்குறைய 2000 ஆண்டுகளாக, யோகா பலருக்கு ஞானத்தின் முன்மாதிரியாக இருந்து, வாழ்க்கையில் மிக உயர்ந்த இலக்கை நோக்கி செல்கிறது. ஆரியர்களிடமிருந்து வந்த தனிப்பட்ட சுய முன்னேற்றம் பற்றிய மிகப் பழமையான போதனை இதுவாகும். யோகாவின் தத்துவ போதனை இன்னும் பிரமாதமாக வளர்ந்து வருகிறது, புதிய பள்ளிகள் திறக்கப்படுகின்றன.

இந்த நடைமுறை த்ராஷனாக்களில் ஒன்றாகும், இது வேதங்களின் ஆன்மீக மரபுகளைப் பின்பற்றும் ஆறு ஆர்த்தடாக்ஸ் இந்திய பள்ளிகள்.

கிளாசிக்கல் யோகா தத்துவத்தில் ஆன்மீக மற்றும் பொருள் சார்ந்த பொருட்களை உள்ளடக்கிய இரண்டு முக்கிய பிரிவுகள் உள்ளன:

• புருஷா (ஆன்மா).
• பிரகிருதி (பொருள்).

பாரம்பரிய நடைமுறை "அரச" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது கிமு இரண்டாம் நூற்றாண்டில் புகழ்பெற்ற பதஞ்சலி (யோக சூத்திர பயிற்சியின் நிறுவனர்) என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. அவர் மனோதத்துவத்தின் இருமையைக் காட்டினார், இது ஸ்பிரிட் அல்லது (ஒருவரின் சொந்த சுயம், புருஷா) மற்றும் இயற்கை (காஸ்மோஸ்) ஆகியவற்றை சுதந்திரமான உண்மைகளாகக் கருதுகிறது.

யோகா ஒரு தத்துவ அறிவியலாக தனிநபரின் உள் மற்றும் வெளி உலகத்தை ஒரு ஒட்டுமொத்தமாக கருதுகிறது. எனவே, மனித சாரம் புருஷனையும் பிரகிருதியையும் இணைக்கிறது.

போதனையானது நனவை தவறான அடையாளத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது. வேறு விதமாகச் சொல்வதானால், ஒரு ஆன்மீக பார்வை திறக்கிறது, இது சுயத்தை அதன் சொந்த இயல்புக்குத் திரும்பச் செய்கிறது.

மக்கள் பெரும்பாலும் தங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்திலிருந்து தங்களைத் தனிமைப்படுத்துகிறார்கள், இது மனதை துன்பத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது. இதை சமாளிக்க யோகா உதவுகிறது.

பதஞ்சலியின் யோகா சூத்ரா பயிற்சி மனித வாழ்க்கை மற்றும் விடுதலையின் அர்த்தம் பற்றிய போதனைகளை விளக்குவதற்காக எழுதப்பட்டது என்று அனுபவம் வாய்ந்த வழிகாட்டிகள் கூறுகின்றனர்.

விடுதலை என்றால் என்ன

இது பொருளிலிருந்து (பிரகிருதி) ஆவியை (புருஷா) பிரிப்பது. இதன் காரணமாக, ஒரு நபர் துன்பத்தை அனுபவிக்கிறார். மக்கள் இன்பத்தைப் பெறுவதற்காக எதையாவது இணைக்க முயற்சி செய்கிறார்கள். ஆனால் ஒவ்வொரு இன்பமும் முடிவுக்கு வருகிறது. மேலும் அது வலுவாக இருந்தால், எதிர்காலத்தில் ஏமாற்றம் அதிகமாக இருக்கும்.

யோகா பந்தய மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது மற்றும் ஆற்றலை பகுத்தறிவு சேனல்களுக்கு திருப்பிவிட உதவுகிறது. இந்த செயல்முறையை ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆற்றில் உள்ள நீர்மின் நிலையத்துடன் ஒப்பிடலாம். தடுப்பணை மற்றும் கால்வாய்கள் புத்திசாலித்தனமாக கட்டப்பட்டால், நீர்மின் நிலையத்திற்கு அதிக நீர் ஆதாரங்கள் கிடைக்கும், இது வறட்சியின் போது பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

மனித மனமும் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. ஆற்றல் விண்வெளியில் இருந்து குவிந்து, மனிதனின் விரிவான வளர்ச்சிக்கு பெரும் சக்திகளை உருவாக்குகிறது. ஒரு நபரின் மனதை அமைதிப்படுத்துவது மிகவும் கடினம் - அவர்கள் அதை ஒரு மலை நதியை நிறுத்துவதற்கான முயற்சிகளுடன் ஒப்பிடுகிறார்கள்.

பல்வேறு நிலைகளில் யோகாவைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், சிறப்பு வலிமை உருவாகிறது.

பௌதிக உலகம் மற்றும் ஒருவரின் சொந்த உடல், மனம் மற்றும் தனித்தன்மை ஆகியவற்றிலிருந்து "நான்" என்பதை வேறுபடுத்தும் திறனின் மூலம் மட்டுமே விடுதலையை அடைய முடியும் என்று பதஞ்சலி வாதிட்டார்.

உடல், உணர்வுகள், அறிவுத்திறன், தனித்துவம் (தனிப்பட்ட சுயம்) ஆகியவற்றின் செயல்பாடுகளை அடக்கி மற்றும் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம், ஆன்மீக ஆசிரியரின் உதவியுடன் இதை அடைய முடியும். ஆனால் அதே நேரத்தில் சுய விழிப்புணர்வு, புருஷாவின் அனுபவம் (ஆழ்ந்த ஆவி) வேண்டும்.

மனம், உடல், உணர்வுகள், புத்தி, மகிழ்ச்சி, துன்பம் ஆகியவற்றை விட நான் உயர்ந்தவன். தீமை, துன்பம், அழிவு, மரணம் ஆகியவற்றுக்கு அப்பால் அமைந்துள்ள அழியாமையின் ஆவியாக இதுவே தன்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு. இதுதான் சுதந்திர நிலை.

ஆவியின் கட்டளைகளைப் பின்பற்றி, அதற்காக உண்மையாகப் பாடுபடுபவர்களுக்கு யோக அமைப்பு சுய வளர்ச்சிக்கான ஒரு பாதையாகும். எனவே, விடுதலையை நோக்கிய ஒரு குறிக்கோளாக, உலகின் பிற பகுதிகளிலிருந்து சுயத்தை வேறுபடுத்திக் காட்டும் திறனுக்கு சாங்கிய பயிற்சி அதிக கவனம் செலுத்துகிறது.

கற்பித்தல் தத்துவம், மனதிலிருந்தும் உடலிலிருந்தும் சுயத்தை வேறுபடுத்துவதற்காக, சுத்திகரிப்பு, செறிவு ஆகியவற்றின் நடைமுறை முறைகளில் கவனம் செலுத்துகிறது.

யோகா தத்துவத்தின் பண்புகள்

யோகா ஆன்மீகம் மற்றும் உடல் பயிற்சியை ஒருங்கிணைக்கிறது, இது ஆளுமையை வெவ்வேறு திசைகளில் (மன ரீதியாக, ஆன்மீக ரீதியாக, உடல் ரீதியாக) வளர்க்க முடியும்.

அதன் தத்துவம் பின்வரும் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது:

• ஆன்மீகம் - விழிப்புணர்வின் உதவியுடன், இருப்பு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.
• நெறிமுறைகள் - நல்லொழுக்கம் வளர்க்கப்படுகிறது, இதில் ஒரு முக்கியமான அம்சம் வன்முறை இல்லாதது.
• உணர்ச்சி - பயனுள்ள குணங்கள் (அன்பு, இரக்கம்) வளரும்.
• நடைமுறை என்பது உங்கள் சொந்த உடலைக் கட்டுப்படுத்தும் திறன்.
• புத்திசாலித்தனம் என்பது மனதின் சக்தியைப் பயன்படுத்துவதாகும்.

யோகா இந்திய ஆன்மீகத்தின் திசைகளில் ஒன்றாகும்; இது ஒரு தத்துவப் பள்ளி. அதன் கூறுகளை மரபுவழி பள்ளிகள், பௌத்தம், சீக்கியம் மற்றும் பிற நவீன இயக்கங்களில் காணலாம். அவற்றில் பலவற்றின் அடிப்படை கிளாசிக்கல் யோகா ஆகும்.

யோகாவின் நோக்கம்

யோகாவின் உதவியுடன், ஒரு நபர் யதார்த்தத்தின் உண்மையைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுகிறார், இது பிறந்த தருணத்திலிருந்து ஒவ்வொரு ஆத்மாவிலிருந்தும் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு நபரை முழுமையாக மாற்றுகிறது, அவருடைய தெய்வீக இயல்பின் விழிப்புணர்வு மூலம் அவரது நனவை மாற்றுகிறது.

பண்டைய முனிவர்கள் யதார்த்தம் என்பது பிரபஞ்சம் மட்டுமல்ல, அந்த நபரும் (ஆத்மன்) என்று வாதிட்டனர். உலகின் பன்முகத்தன்மை ஒரு ஆழ்நிலை யதார்த்தத்தில் (பிரம்மன்) வெளிப்படுகிறது. இந்த யதார்த்தத்தை கடந்து செல்வது என்பது சமாதி யோகாவின் மிக உயர்ந்த இலக்கை நெருங்குவதாகும்.

சமாதியை அடைவது என்பது ஆளுமைக்கும் அதன் ஷெல்லுக்கும் இடையிலான எல்லைகளை ஒரு நபருக்கும் தற்காலிக இடைவெளிக்கும் இடையில் மறைந்துவிடும். கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் இல்லை, நிகழ்காலம் மட்டுமே உள்ளது.

முக்கிய யோக திசைகளின் தத்துவம்

இன்று பல யோக திசைகள் உள்ளன. அவை ஒவ்வொன்றிலும் மூன்று கூறுகள் உள்ளன:

1. பயிற்சிகள்.
2. சுவாச நடைமுறைகள்.
3. தியானங்கள்.

அவை ஒன்றுக்கொன்று இல்லாமல் இருக்க முடியாது. ஒரு நபர் தனது ஆன்மீக திறன்களை செயல்படுத்தும்போது மட்டுமே பயிற்சிகள் மற்றும் சுவாசப் பயிற்சிகளின் விளைவு இருக்கும்.

யோகாவின் ஒவ்வொரு திசைக்கும் அதன் சொந்த தத்துவம் உள்ளது. மிகவும் பிரபலமான வகைகளின் தத்துவத்தின் சுருக்கமான விளக்கம் இங்கே:

• ஹத யோகா உடல் முழுமையையும் மன அமைதியையும் ஒருங்கிணைக்கிறது. இது சிறப்பு ஆசனங்கள், சுவாச பயிற்சி, ஆனால் தியானம் மூலம் மட்டும் அடையப்படுகிறது. சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் உடலின் இணக்கம் இப்படித்தான் அடையப்படுகிறது.
• மன சமநிலையை அடைய அஷ்டாங்கம் விவரிக்க முடியாத மனித ஆற்றலை சரியான திசையில் செலுத்துகிறது.
• குண்டலினி யோகா ஒவ்வொரு நபருக்கும் மகிழ்ச்சிக்கான உரிமை உள்ளது என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது. இதைச் செய்ய உங்களுக்கு அமைதி தேவை மற்றும் உலகத்துடன் இணக்கமாக வாழ வேண்டும்.
• வின்னி யோகாவின் உதவியுடன், ஒரு நபர் உடல் காயங்களை மட்டுமல்ல, மனதையும் குணப்படுத்த முடியும். வின்னியின் பயிற்சி ஒரு நபருக்கு பயம், மோசமான நினைவுகள் மற்றும் மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உலகத்தைத் திறக்கிறது.

யோகாவின் எந்தவொரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வடிவத்திலும், உங்கள் உடலில் மட்டுமல்ல, உங்கள் மனதிலும் வேலை செய்வது முக்கியம். ஒவ்வொரு ஆசனமும் தத்துவம் நிறைந்தது, எனவே பயிற்சிகளை இயந்திரத்தனமாக செய்யக்கூடாது. உங்கள் ஆழ் மனதில் உங்கள் தவறுகளை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். சுவாசப் பயிற்சிகள், ஆசனங்கள் மற்றும் தியானம் இதற்கு உதவுகின்றன. இதைச் செய்வது எளிதல்ல. ஆனால் முயற்சி, நோக்கம் மற்றும் செறிவு ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், ஒரு நபர் ஆரோக்கியமான உடலையும் ஆரோக்கியமான மனதையும் வெகுமதியாகப் பெறுவார்.

தத்துவம் என்பது ஞானத்தின் அன்பு. யோகாவின் தத்துவம் பரோபகாரம் மற்றும் இயற்கையின் மீதான அன்பு.

பரந்த அர்த்தத்தில் யோகாவின் தத்துவம் மனிதனின் ஆன்மீக சுய முன்னேற்றம் பற்றிய பண்டைய போதனை என்று அழைக்கப்படலாம், இது ஆரிய நாகரிகத்திலிருந்து நமக்கு வந்து பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்தியாவின் மத மற்றும் தத்துவ பள்ளிகளில் இன்று அறியப்பட்ட வடிவத்தில் வளர்ந்தது. ஏறக்குறைய இரண்டாயிரமாண்டுகளாக இந்திய ஆன்மிகத்தின் பல அபிமானிகளுக்கு இது ஒரு நபரை அவரது வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த இலக்கை நோக்கி அழைத்துச் செல்லும் ஞானத்தின் முன்மாதிரியாக இருந்து வருகிறது.

யோகா தரிசனங்களில் ஒன்றாகும், இந்தியாவின் ஆறு மரபுவழி (வேதங்களின் ஆன்மீக பாரம்பரியத்தை பின்பற்றும்) தத்துவ பள்ளிகள். கிளாசிக்கல் யோகாவின் தத்துவத்திற்கு நேரடியாகச் சென்று, அனைத்து உயிரினங்களையும், இருக்கும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய இரண்டு அடிப்படை வகைகளை நாங்கள் முன்னிலைப்படுத்துவோம். இவை புருஷ மற்றும் பிரகிருதி - ஆன்மீக மற்றும் பொருள் பொருட்கள்.

"ராயல் யோகா" ("ராஜா யோகா") என்றும் அழைக்கப்படும் கிளாசிக்கல் யோகா, 2 ஆம் நூற்றாண்டில் பதஞ்சலியால் உருவாக்கப்பட்டது. கி.மு. 195 குறுகிய பழமொழிகள் ("சூத்திரங்கள்") கொண்ட ஒரு வேலையான யோகா சூத்ராவிலிருந்து பின்வருமாறு, பதஞ்சலி இருமை, இரட்டை மனோதத்துவத்தை கற்பித்தார். இது ஸ்பிரிட், அல்லது "நான்" (புருஷா), இயற்கை அல்லது காஸ்மோஸ் (பிரகிருதி) ஆகியவற்றுடன் முரண்படுகிறது, அவை ஒன்றையொன்று சார்பற்ற யதார்த்தத்தின் இரண்டு மூல காரணங்களாகக் கருதுகின்றன.

யோகாவின் மானுடவியலில், ஒரு நபரின் உள் உலகம் வெளிப்புற உயிரினத்துடன் ஒத்திருக்கிறது. ஒரு நபர் ஒரு நுண்ணியமாகக் கருதப்படுகிறார், அதன் கட்டமைப்பில் அவருக்கு வெளிப்புற மேக்ரோகோஸம் ஒத்திருக்கிறது. ஆக, புருஷனும் பிரகிருதியும் இணைந்ததன் விளைவுதான் மனிதனும்.

பிரகிருதியைப் போல புருஷன் மாறுதலுக்கு உட்பட்டவன் அல்ல. எனவே, அவர் காலத்துக்கும் இடத்துக்கும் அப்பாற்பட்டவர் என்று சொல்லலாம். புருஷா பார்வையாளன் என்று அழைக்கப்படுகிறார், பொருளில் ஏற்படும் மாற்றத்தின் வெளிப்படும் படத்தைக் கவனிக்கிறார்.

புத்தி மஹத் என்பது பிரகிருதியின் வளர்ச்சியின் நிலை மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை. அதில், பொருளின் பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு கட்டமாக, தனிப்பட்ட புத்தி உருவாகிறது, இது மனித ஆன்மாவின் சிறந்த அடிப்படையாகும். பின்னர், நுண்ணுயிரின் மீதமுள்ள கூறுகள் உருவாகின்றன. இவை உணரும் உறுப்புகள் - கேட்டல், பார்வை, தொடுதல், சுவை, வாசனை; செயல் உறுப்புகள் - கைகள், கால்கள், வெளியேற்றம் மற்றும் இனப்பெருக்க உறுப்புகள், பேச்சு உறுப்பு; மனதின் உறுப்பு மனம் (மனஸ்). எனவே, உண்மையில், நாம் நம்மை அடையாளம் காணப் பழகிய அனைத்தையும், நம் சுயத்துடன் - உடல், நினைவகம், உணர்ச்சிகள், புத்தி, மன உருவங்கள் போன்றவை. - பொருளைக் குறிக்கிறது மற்றும் தனிப்பட்ட புத்தியில் சாத்தியமாக உள்ளது.

மனிதனில் உள்ள புருஷன் என்பது தூய உணர்வு, அவனது ஆவி, அவனது உண்மையான யோகம் புருஷனின் பல "சிறிய பாகங்கள்", பிரகிருதியில் வெவ்வேறு உயிர்கள் மூலம் வெளிப்படும் தனிப்பட்ட ஆன்மாக்கள் இருப்பதை முன்னறிவிக்கிறது. நமது உண்மையான சுயம் நித்தியமானது மற்றும் மாறாதது. இது நனவானது மற்றும் பிரகிருதியின் கோளத்தில் அனைத்து செயல்முறைகளையும் இயக்குகிறது. ஒரு மனிதனில் புருஷனும் பிரகிருதியும் இணைந்த மாதிரி பெரும்பாலும் காட்டில் தொலைந்த இரண்டு நபர்களுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. அவர்களில் ஒருவர் கால்கள் இல்லாதவர் (புருஷா), மற்றவர் குருடர் (பிரகிருதி). ஒன்றுபடுவதன் மூலம், அவர்கள் காட்டில் இருந்து வெளியேறத் தொடங்குவார்கள் என்பது தெளிவாகிறது. புருஷா, பிரகிருதியுடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலம், ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட புத்தியை, அவனது அனைத்து மன நிகழ்வுகளின் அணியையும், சுய விழிப்புணர்வு திறனுடன் நிரப்புகிறார். எனவே, நாம் புருஷனைப் பற்றி அறியாமல், நமது மனச் செயல்பாட்டில் நம்மைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறோம்.

அவரது சாதாரண நிலையில் உள்ள ஒரு நபர் தனது உண்மையான சுயத்தை அறியவில்லை மற்றும் அவரது தனிப்பட்ட புத்தியுடன் சிறந்த முறையில் தன்னை அடையாளம் காட்டுகிறார். ஆனால் புத்தி தன்னை உணரும் திறன் ஒரு மாயையை விட அதிகமாக இல்லை, ஏனென்றால் புருஷனுக்கு மட்டுமே உண்மையான உணர்வு உள்ளது. நாம் எப்பொழுதும் நமக்குள் சொல்லிக்கொள்கிறோம்: "நான் நடக்கிறேன், உணர்கிறேன், நான் நினைக்கிறேன்," முதலியன, அதன் மூலம் நமது இருப்பை பிரகிருதியின் கட்டமைப்பிற்கு மட்டுப்படுத்துகிறோம்.

யோகா என்பது அனைத்து நிலைகளிலும் மனித வளர்ச்சியை நோக்கமாகக் கொண்ட உடல் மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகளின் தொகுப்பாகும்: மன, ஆன்மீகம் மற்றும் உடல்.

யோகா தத்துவம் பின்வரும் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது:

இது ஆன்மீகம், அதாவது. தனிநபரின் சுயாதீனமான மற்றும் சுயமாக இருக்கும் ஆவியின் விழிப்புணர்வு மூலம் இருப்பதை வெளிப்படுத்துதல் மற்றும் புரிந்துகொள்வதில் கவனம் செலுத்துகிறது.

நெறிமுறை, அதாவது. நற்பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் முக்கியமானது அகிம்சை.

உணர்ச்சி, அதாவது. அன்பு, இரக்கம் மற்றும் பிற பயனுள்ள குணங்களைப் பற்றி கற்பிக்கிறது.

இது நடைமுறைக்குரியது, அதாவது உடலைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கான வழிகளை வழங்குகிறது.

அறிவார்ந்த, அதாவது. அதன் முறைகள் பகுத்தறிவு சக்திகளைப் பயன்படுத்துவதை உள்ளடக்கியது, மேலும் அதன் முக்கிய விதிகள் தத்துவ நூல்களால் உறுதிப்படுத்தப்படுகின்றன.

ஒரு குறிப்பிட்ட உடல் ஷெல் மூலம் தவறான அடையாளத்திலிருந்து நனவை விடுவிப்பதற்கான ஒரு வழியாக யோகாவைக் காணலாம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஆன்மீக தரிசனத்தின் திறப்புதான் சுயத்தை அதன் உண்மையான இயல்புக்குத் திரும்பச் செய்கிறது. உலகின் பிற பகுதிகளிலிருந்து தனித்தனியாக தன்னை அடையாளப்படுத்தும் தீங்கு விளைவிக்கும் பழக்கத்தால் பிறந்த மனதின் இருத்தலியல் துன்பத்தை யோகா அழிக்கிறது என்றும் கூறலாம்.

அனுபவம் வாய்ந்த எஜமானர்கள் கூறுகையில், முழு “யோக சூத்திரமும்” அதற்கு விளக்கங்களும் மனித இருப்பின் அர்த்தம், விடுதலையின் கோட்பாடு பற்றிய போதனைகளை வெளிச்சம் போடும் நோக்கத்துடன் எழுதப்பட்டுள்ளன.

விடுதலை என்பது பொருளிலிருந்து ஆவியைப் பிரிப்பது (பிரகிருதியிலிருந்து புருஷா) என்பதை நாம் ஏற்கனவே அறிவோம். அது ஏன் தேவைப்படுகிறது? உண்மை என்னவென்றால், மக்கள் தங்கள் வழக்கமான நிலையில் தங்கள் சொந்த இருப்பை பிரகிருதியின் கட்டமைப்பிற்குள் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள். இதனால் தான் நமது துன்பங்கள் அனைத்தும் ஏற்படுகின்றன. பாசம் மற்றும் திருப்தியின் நிலையான உணர்வுக்காக, எப்போதும் முடிவடையும் இன்பங்களுக்காக நாம் பாடுபடத் தொடங்குகிறோம். வலுவான திருப்தி, எதிர்காலத்தில் அதிக ஏமாற்றம் மற்றும் பிரகிருதியின் வடிவங்களுக்கான ஆசை கர்மாவின் இருப்பை தீர்மானிக்கிறது என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டியது அவசியம்.

யோகா என்பது ஒரு நபரின் விரிவான வளர்ச்சியையும், முக்கியமாக, நனவின் வளர்ச்சி மற்றும் எந்தவொரு நபரின் உள் கலாச்சாரத்தையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

பகவத் கீதையின் ஆறாவது அத்தியாயத்தில் (சமஸ்கிருதத்திலிருந்து "கடவுளின் பாடல்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது), யோகாவின் தத்துவத்தின் மிகவும் அதிகாரப்பூர்வ ஆதாரமாக, கடவுள் கிருஷ்ணர் தனது சீடரான அர்ஜுனனுக்கு யோகாவின் அர்த்தத்தை துன்பம் மற்றும் துக்கத்திலிருந்து விடுவிப்பதாக விளக்குகிறார்: "எப்போது எண்ணங்களின் ஓட்டம் தடைபடுகிறது, மனம் ஆன்மாவில் மட்டுமே உள்ளது, பார்த்தா, கணவன் ஆசைகளை அடக்கிவிட்டால், அவன் "யோகி" என்று அழைக்கப்படுகிறான், தன் எண்ணங்களைக் கட்டுப்படுத்திய யோகி, யோகத்தில் தன்னைத் திடப்படுத்திக் கொண்டான் ஒரு மெழுகுவர்த்தி காற்று இல்லாத இடத்தில் அசையாது, யோகப் பயிற்சியால் சிந்தனை நிறுத்தப்படும் இடத்தில், ஆன்மாவைச் சிந்திப்பவர் ஆத்மாவில் மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறார் - அங்கு அவர் அந்த மகிழ்ச்சியை உணர்கிறார். உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, ஒரு எண்ணம், அணுகக்கூடியது, அப்பால், அதில் நின்று, அவர் உண்மையிலிருந்து விலக மாட்டார் - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அந்த இலக்கை அடைந்த பிறகு, அவர் மிகவும் கடினமான துக்கத்தால் கூட சங்கடப்பட மாட்டார் உயர்ந்த, சிறந்த ஒன்றை சந்திக்க நினைக்கவில்லை.

இந்த நிலை யோகா, இது துக்கங்களின் தளைகளைத் திறக்கிறது." நன்கு மெருகூட்டப்பட்ட வைரத்தைப் போல, ஒவ்வொரு முகமும் ஒன்று அல்லது மற்றொரு ஒளிக் கதிர்களைப் பிரதிபலிக்கிறது, எனவே "யோகா" என்ற சொல் ஒவ்வொரு முகத்திலும் ஒன்று அல்லது மற்றொரு அர்த்தத்தை பிரதிபலிக்கிறது. , மகிழ்ச்சி, அன்பு மற்றும் சுதந்திரத்தை அடைவதற்கான முழு அளவிலான மனித அபிலாஷைகளின் வெவ்வேறு பக்கங்களை வெளிப்படுத்தும் பகவத் கீதையில் யோகா என்ற சொல்லுக்கு மற்றொரு விளக்கம் உள்ளது, அங்கு கர்ம யோகம் (செயல் யோகம்) மீது வலியுறுத்தப்படுகிறது. செயல், ஆனால் அதன் பலனை விட்டு விலகுங்கள்; பழங்கள் உங்களை வசீகரிக்காமல் இருக்கட்டும், ஆனால் செயலற்ற தன்மையால் கட்டமைக்கப்படாதீர்கள். பற்றுதல்களிலிருந்து விடுபட்டவர், யோகத்தில் உறுதியானவர், செயல்களைச் செய்தல், தோல்வியைச் சமன் செய்தல்: இந்த சமநிலையே யோகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது." வேலையில் ஞானம் அல்லது வேலையில் வாழும் திறன், இணக்கம் மற்றும் நிதானத்தை யோகா என்று கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்: "அதிகமாக உண்பவன் ஒருவன் அல்ல. யோகி, அவர் சாப்பிடவே இல்லை, அளவுக்கதிகமாக தூங்குபவரும் அல்ல, தூக்கத்தைக் கெடுக்கிறவரும் அல்ல. உணவிலும், ஓய்விலும், செயல்களிலும், உறக்கத்திலும், விழிப்பிலும் நிதானமாக இருங்கள் - இப்படித்தான் துக்கத்தைப் போக்கும் யோகத்தைக் காண்பீர்கள்." கதா உபநிஷத்தில் யோகா பின்வருமாறு விளக்கப்பட்டுள்ளது: "புலன்கள் அமைதியாக இருக்கும்போது, ​​எப்போது மனம் அமைதியடைகிறது, எப்போது புத்தி அசையாது, அப்போது, ​​ஞானிகள் சொல்வது போல், உயர்ந்த நிலையை அடைந்து விட்டது. புலன்கள் மற்றும் மனதின் இந்த நிலையான கட்டுப்பாடு யோகா என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதை அடைபவன் மாயையிலிருந்து விடுபடுகிறான்."

யோகா என்பது ஒரு முறை, அமைதியற்ற மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கும் ஆற்றலை ஆக்கபூர்வமான வழிகளில் செலுத்துவதற்குமான பயிற்சிகளின் அமைப்பு. புத்திசாலித்தனமாக கட்டப்பட்ட அணை மற்றும் கால்வாய்களுடன், ஒரு பெரிய ஆற்றின் மீது ஒரு நீர்மின் நிலையத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவது, வறட்சி மற்றும் பஞ்சத்திலிருந்து காப்பாற்றி, நகரங்கள் மற்றும் தொழில்துறையின் வாழ்க்கைக்கு மின்சாரம் உற்பத்தி செய்வதைப் போல, மனம் கட்டுப்பாடு, காஸ்மிக் ஆற்றில் இருந்து ஆற்றலைக் குவிக்கிறது மற்றும் அனைத்து சுற்று மனித வளர்ச்சிக்கு மகத்தான வலிமையை உருவாக்குகிறது.

ஒரு மனிதனின் மனதை அமைதிப்படுத்துவது மலை நதியை நிறுத்துவது போல் கடினம்.

யோகாவை அதன் பல்வேறு நிலைகளில் நடைமுறைப்படுத்துவதன் மூலம், யோகி சிறப்பு வலிமையைப் பெறுகிறார். சாம்க்யா மற்றும் இந்திய தத்துவத்தின் பிற அமைப்புகளை ஆதரிப்பவர்களைப் போலவே, யோகாவின் நிறுவனர் பதஞ்சலியும், நமது உடல், மனம் மற்றும் ஆளுமை உட்பட, சுயம் மற்றும் பௌதிக உலகத்திற்கு இடையேயான வேறுபாட்டை நேரடியாக அறிந்துகொள்வதன் மூலம் விடுதலையை அடைய வேண்டும் என்று வாதிடுகிறார். ஆனால், உடல் மற்றும் புலன்கள், மனம்-மனம் மற்றும் புத்தி ஆகியவற்றின் செயல்பாடுகளை அடக்கி கட்டுப்படுத்தி, இறுதியாக, நமது தனித்துவம் (அதாவது அனுபவ, தனிப்பட்ட சுயம்) மற்றும் அதே நேரத்தில் சுய விழிப்புணர்வு இருந்தால் மட்டுமே இது சாத்தியமாகும். ஆழ்நிலை ஆவியின் (புருஷா) அனுபவம். சுயமானது மனம்-உடல் வளாகத்திற்கும், புலன்கள் மற்றும் புத்திக்கு மேலானது, மற்றும் தனிநபரின் துன்பம் அல்லது மகிழ்ச்சிக்கு மேல் - சுயம் என்பதை இது நம்மை நம்ப வைக்கும். சுயமானது, காட்டப்படுவதைப் போல, எல்லா உடல் யதார்த்தத்திற்கும் மேலாக அதன் இடஞ்சார்ந்த-தற்காலிக மற்றும் காரண-விளைவு உறவுகளுடன் நிற்க வேண்டும்.

தீமை மற்றும் துன்பம், மரணம் மற்றும் அழிவுக்கு வெளியே நின்று, ஒரு சுதந்திரமான, அழியாத ஆவியாக சுயத்தின் விழிப்புணர்வு இதுவாகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது அனைத்து துன்பங்களிலிருந்தும் மகிழ்ச்சியற்ற நிலைகளிலிருந்தும் - விடுதலையின் சாதனை. ஆன்மாவின் கட்டளைகளைப் பின்பற்றுபவர்கள் மற்றும் அதை உண்மையாகப் பின்பற்ற முயற்சிப்பவர்கள் அனைவருக்கும் சுய வளர்ச்சிக்கான நடைமுறையில் சாத்தியமான பாதையை யோகா அமைப்பு காட்டுகிறது. விடுதலையை அடைவதற்கான வழிமுறையாக சுயத்திற்கும் உலகின் பிற பகுதிகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை அறிவதில் சம்க்யா அமைப்பு அதிக கவனம் செலுத்துகிறது. ஆனால், படிப்பு, தியானம் மற்றும் சத்தியத்தில் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்துதல் போன்ற விடுதலையை அடைவதற்கான நடைமுறை முறைகளை பரிந்துரைக்க அவள் மறக்கவில்லை. யோகா தத்துவம் சுயத்திற்கும் உடலுக்கும் மனதிற்கும் இடையே உள்ள வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் அதே நேரத்தில் விடுதலையை அடைவதற்கும் சுத்திகரிப்பு மற்றும் செறிவுக்கான நடைமுறை முறைகளில் கவனம் செலுத்துகிறது.

எவ்வாறாயினும், சுய அறிவைப் பற்றிய யோகாவின் கற்பித்தல் சம்க்யாவின் மனோதத்துவத்தில் ஒரு உறுதியான அடிப்படையைக் கொண்டுள்ளது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஒரு ஆழ்நிலை ஆவியை ஒருவர் நம்பினால், அனுபவத்தை விட நனவின் ஆழமான நிலைகள் உள்ளன, அத்துடன் உடல் அல்லது புலன்கள் தொடர்பானவற்றை விட பரந்த சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் அதிக ஆற்றல்கள் உள்ளன என்பதை ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருக்க முடியாது. நமது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் இந்த ஆழமான யதார்த்தத்தின் பார்வைகள் தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் புனிதர்களுக்கு மட்டுமல்ல, பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில், ஸ்பினோசா மற்றும் லீப்னிஸ், காண்ட் மற்றும் ஹெகல் போன்ற சிறந்த தத்துவஞானிகளுக்கும் விடிந்துள்ளது. இயற்பியல் ஆராய்ச்சி மற்றும் நவீன மனோதத்துவப் பள்ளி ஆகியவை சாதாரண கண்ணிலிருந்து மறைக்கப்பட்ட மன வாழ்க்கையின் இருண்ட பக்கங்களைப் பற்றிய அறிவுத் துறையில் பெரும் பங்களிப்பைச் செய்துள்ளன. ஒரு நபரின் உண்மையான சுயத்தை உணர்ந்து கொள்வதற்கு சுத்திகரிப்பு மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாட்டின் சில நடைமுறை முறைகளை உருவாக்குவதன் மூலம் யோகா இந்த விஷயத்தில் மேலும் செல்கிறது. இந்த தத்துவத்தின் சரியான மதிப்பீட்டிற்கு, அதைப் பற்றிய ஒரு நல்ல புரிதலும், அதன் உண்மைகளை உணர்ந்து உணரவும் ஒரு உண்மையான விருப்பமும் அவசியம்.

ஆனால் எல்லா மக்களுக்கும் இந்த செயல்படுத்தல் விரைவாக இல்லை என்று நான் சொல்ல வேண்டும். எனவே, பலருக்கு, யோகா என்பது காலைப் பயிற்சிகள் போன்ற உடல் பயிற்சியாகவே உள்ளது, இது ஒரு நபரை "நன்றாக உணர" அனுமதிக்கிறது. இது "நான்" அல்லது "நானே" என்ற வார்த்தையால் தங்கள் உடலைப் புரிந்துகொள்பவர்களுக்கானது. அதாவது, "எலும்பு மற்றும் மஜ்ஜை கொண்ட இறைச்சி துண்டு" என்று நினைப்பவர்களுக்கு. அதனால்தான் பலர் யோகாவில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள். உடல் நன்றாக இருக்கிறது - நன்றாக இருக்கிறது.

இந்த வகையான யோகா பயிற்சியை பல ஆண்டுகளாகப் பயிற்சி செய்த பிறகு, ஒரு நபர் நெகிழ்வுத்தன்மையையும் ஆசனங்களைச் செய்வதில் ஒரு குறிப்பிட்ட திறமையையும் வளர்த்துக் கொள்கிறார். எதிர்காலத்தில், மக்கள் பெரும்பாலும் யோகா பயிற்றுவிப்பாளர்களாக மாறுகிறார்கள் (இப்போது அது லாபகரமானதாகவும் நாகரீகமாகவும் இருப்பதால்) மேலும் "கற்பிக்காமல் யோகா" என்ற வரியைத் தொடரவும். எனவே, தற்போது எங்களிடம் பல யோகா பள்ளிகள் உள்ளன, அதில் பயிற்றுவிப்பாளர்களுக்கு யோகாவைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது! அவர்கள் வெவ்வேறு போஸ்களில் பாயில் அழகாக வளைந்தாலும்.

ஆனால் நான் அதை மோசமானது என்று சொல்லவில்லை! பெரும்பாலான மக்களுக்கு இது சரியாகத் தேவைப்படுகிறது. எல்லோரும் யோகாவை ஒரு போதனையாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. மற்றும் யோகா, முதலில், ஒரு போதனை! மேலும் இது போர்வீரர் சாதி (ஆட்சியாளர்கள்) மற்றும் பிராமணர்களுக்கு (ஆசிரியர்கள்) நோக்கம் கொண்டது. பூமியில் ஒரு வாழ்க்கைப் பள்ளியைக் கற்பிப்பதைக் காணக்கூடியவர்களுக்கு. மற்ற சாதியினர் யோகாவை உடல் உடலுக்கான பயிற்சியாக மட்டுமே அனுபவிக்க முடியும்.

ஆனால் தனிப்பட்ட முறையில் என்னைப் பொறுத்தவரை, மந்திரம் யோகாவுடன் தொடங்கியது, எனவே யோகா என்றால் என்ன என்பதை அனைவருக்கும் விளக்க விரும்புகிறேன், ஏனெனில் இந்த கேள்வியை நான் அடிக்கடி கேட்கிறேன். நான் இன்னும் யோகா செய்கிறேன் என்று நீங்கள் கூறலாம், ஆனால் அதன் மிக உயர்ந்த மட்டத்தில். என் புரிதலில், மந்திரம் என்பது ராஜ யோகா (ராஜாக்களின் யோகா அல்லது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் யோகா) என்று அழைக்கப்படுகிறது. யோகாவில் தற்போது ஆயிரக்கணக்கான வெவ்வேறு மாறுபாடுகள் உள்ளன. அவர்களை எப்படி புரிந்து கொள்வது?

பதஞ்சலியின் யோக சூத்திரங்கள்

யோகா கற்பித்தல் ஒரு கட்டுரையில் மட்டுமே விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நூல் பதஞ்சலியின் யோக சூத்திரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது என்ன? ஒருமுறை அத்தகைய முனிவர் பதஞ்சலி வாழ்ந்தார் (பல்வேறு ஆதாரங்களின்படி, இது கிமு இரண்டாம் அல்லது நான்காம் நூற்றாண்டில் இருந்தது). அவர் பல வருடங்கள் வேத சாஸ்திரங்களைப் படித்த முனிவர். சீரழிவின் சகாப்தம் ஏற்கனவே தொடங்கிவிட்டதால், அவர் தனது யோகா சூத்திரத்தில் சந்ததியினருக்காக தனது அறிவை சேகரித்து, பயிற்சிகளின் தொகுப்புடன் தனது மாணவர்களுக்கு வழங்கினார். எனவே, அங்குள்ள அனைத்து யோகங்களும் 8 படிகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.

ஒவ்வொரு அடியிலும் முந்தைய படிகளைக் கடந்து செல்வது அடங்கும். முதல் 4 படிகள் வழக்கமாக ஹத யோகா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அடுத்த படிகள் ராஜயோகம். அதாவது, ஹத யோகா மற்றும் ராஜ யோகா இரண்டும் பதஞ்சலி விவரித்த கிளாசிக்கல் எட்டு மூட்டு யோகாவின் உட்பிரிவுகள். மற்ற அனைத்து வகையான யோகாவும் கிளாசிக் 8-படி யோகாவின் சிறிய துண்டுகளாகும்! யோகாவுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத, ஏற்கனவே வெளிப்படையான காக்கைத் தவிர. எனவே, எந்த திசையையும் யோகா என்று அழைக்க முடியுமா என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, நீங்கள் பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரத்தைப் படிக்க வேண்டும்.

யோகா படிகள்

1. நியமா.
2. ஆசனம்.
3. பிராணாயாமம்.
4. பிரத்யாஹாரா.
5. தாரணா.
6. தியானா.
7. சமாதி.

முதல் இரண்டு நிலைகளான யமா மற்றும் நியாமா ஆகியவை தத்துவ வாழ்க்கைக் கோட்பாடுகள், ஒப்புதல் இல்லாமல் மாணவர் அடுத்த கட்டங்களுக்கு செல்ல அனுமதிக்கப்படவில்லை. யமனின் முதல் கொள்கை அஹிம்சை(தீங்கு விளைவிக்காதது - எண்ணங்களிலோ, வார்த்தைகளிலோ, செயல்களிலோ அல்ல), எனவே சைவமும் அதற்குரிய உலகப் பார்வையும்! இது முதல் படியின் முதல் ரைசர் மட்டுமே, அவற்றில் ஐந்து உள்ளன.

யோகாவின் தத்துவத்தில் தேர்ச்சி பெற்ற பிறகுதான் மாணவர் ஆசனங்களைப் படிக்க அனுமதிக்கப்பட்டார், அதன் பிறகுதான் அவருக்கு பிராணாயாமம் காட்டப்பட்டது. டஜன் கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பிறகுதான் மாணவர் அடுத்த ஐந்தாவது நிலையை அடைய முடியும். எல்லாம் மாணவர்களின் திறன்களைப் பொறுத்தது. யோகா "வெள்ளை பாதை" என்பதால், மாணவருக்கு உதவி குறைவாக இருந்தது. ஒரு வெள்ளை ஆசிரியருக்கு சிறந்த உதவியாளர் ஒரு குச்சி.

ஐந்தில் இருந்து தொடங்கும் அனைத்து படிகளையும் நாம் மந்திரம் என்று அழைக்கிறோம். ஆனால் நாம் இதை ஏற்கனவே உடலில் இருந்து தனிமைப்படுத்தி, உடல் சார்ந்த நடைமுறைகளின் உதவியுடன் செய்கிறோம். எங்களிடம் திறமையும் ஆற்றலும் இருப்பதால் இதை நம்மால் வாங்க முடிகிறது. சொந்தமாக நடப்பவர்களுக்கு, இந்த அணுகுமுறை சாத்தியமற்றது. எனவே, அவர்களின் பாதை நீண்டது மற்றும் கடினமானது. இருப்பினும், இவை அனைத்தையும் கொண்டு, இந்த பாதையைப் பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் உடலை மறந்துவிடாததால், மிகவும் இணக்கமாகவும் சரியாகவும் வளர்கிறார்கள்! எனவே, அனைத்து மந்திரவாதிகள் மற்றும் எஸோடெரிசிஸ்டுகள் உடல் சார்ந்த நடைமுறைகளை கைவிட வேண்டாம் என்று நான் கடுமையாக பரிந்துரைக்கிறேன்.